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到结婚年龄。她们可以正式结婚，也可以接受爱人而无婚姻关系。不管正式结婚与否，都可有孩子而不被歧视。这样的成年典礼，并非到处一致，但到成年要有某种表示，则是到处一致的，可是男人则无这种成年典礼。
从初三起，延续至初六，青年妇女，包括已结婚的和未结婚的，结伙成帮，拜访要人，收集金钱，准备于正月末或二月初集会唱情歌时用。这种风俗，在拉卜楞，据说是未结婚的妇女举行成年仪礼而敛钱的继续。
过完新年三个星期后，十六七岁的藏族青年男女，晚间聚集在社区中心，用公款饮酒。这样的聚会纯属社区或部落性质，并非藏族各地区都一样。这种年轻人参加的聚会，成年人照例不参加，但由社区或部落长老主持聚会。饮酒后，某一男青年大胆唱出他所恋慕的人。假定无人大胆先唱，某长老可用演说鼓舞与会者，或者自己先唱，然后将帽子投向一人，接帽子的人便不能继续沉默。一个男青年唱了以后，一个女青年便唱歌回答，或报以恋歌，或报以讽刺。一经开始，便不愁没有继续竞赛者，因为男青年都在进门右手一边，女青年都在左手一边，唱歌便自两边起伏，一边没有坐下，一边又站起来，直到一边站起的人特别多，便起一种变化：一群一群地唱。这样的唱，可以继续一整夜。假定群众喜欢，第二夜、第三夜也可继续来。虽然这不是绝对为不结婚的青年男女预备的，未结婚的男女唱情歌以后，双方真正恋爱以至结婚的也不少。另一方面，遇到不应参加的人，即另外社区的人混入集会，被发现以后，以至争吵起来，也是有的。年轻的人参加聚会，年长的人不应混入。可是偷偷进来，躲在不易被人看见的地方看热闹的，也不乏其人。
每一部落每年有向当地山神献箭的典礼，具体的时间各地不同，要依当地山神的神话而定。几个部落也可供一个公共信仰的高级山神，例如，1939年7月31日在甘肃给娘勤献箭，所有拉卜楞附近的部落都参加了。当各部落共同献礼时，都举高竿，旗幡招展，将竿安在山顶石堆上，各竿又用牛毛绳连接起来，绳上有一把一把的羊毛，以象征幸运和长寿。当人们在山上旅行时，首先看见的是这些“箭”，于是每人脱帽，齐声高呼：“胜利归于神!”
向山神献箭之前或之后，还有一段为村民休夏的时间，每一家都享受数日，以怀念过去的游牧年月。在这几天享受良好的饮食和闲暇的生活。
在上述两种社会宗教活动之间，村民从事农业：耕地、施肥、播种，都是公历四五月之间；收割和打场，是在八月。游牧部落，也同样关心季节的变换，以便应时迁入新地。
不分定居与游牧，都有六个完全禁食的节日，是纪念释迦佛的重要日子：（1）正月前半月，释迦辩论战胜论敌的日子；（2）二月初七或十五（以上一年是否闰六月为定），释迦生日；（3）三月十五，第一天宣讲密宗的日子；（4）四月十五，释迦的母亲怀孕的日子；（5）六月初四，释迦初次转法轮（开始宣讲显教）的日子；（6）九月二十二，是释迦在天上给母亲说法以后，重至地上的日子。其中四月十五和九月二十二是最重要的，四月十四、十五与九月二十一和二十二，绝大多数藏族妇女都禁食、禁饮和禁说话，以“修苦行”（sñu?-gnas），可以着盛装、结队，顺时针方向围着宗教圣物转，如寺院、经轮、佛塔等。她们虽不说话，可是齐声唱“六字真育”（Om-mani-padme-hum），因为那对慈悲神是神圣的。唱“六字真言”的少女，头戴鲜艳的羊毛皮帽，身穿华丽的服装，佩上耀眼的银首饰和其他珠宝，在此起彼伏地高声唱歌，实际是美丽的比赛。因为这种活动是自愿的，并非每人都参加，青年男女固少，老年男女遵守这种习俗的也不与少女们挤在一起。对于少女来说，则是宗教、娱乐和社会威望都结合在一起的。
一年的活动就是如此。至于一生的问题，生孩子对于游牧的妇女，并不是什么坐月子的事，她们照常活动；农村的妇女，等于害了一场病。习惯是用柏树枝或旁的记号标在门上，以使拜访的人有所回避。孩子由喇嘛起名，大部分时间都放在妈妈的羊皮袄的大襟内，将毯子放在孩子身底下，遇着屎尿，另换。孩子大一点能自由活动时，则可由妈妈的胸前或背后露出头来。
对待五岁以下的男女孩子没有什么区别，五岁以上则男孩子可以随随便便，女孩子就要学着妈妈的活动。
由于母亲的地位较高，父亲偏于溺爱，孩子幼年过着自由生活，成年以后又容易接近异性，工作和旁的活动，又都在唱歌的气氛中度过，所以藏族的孩子是自然而自立的，他们都没有创伤或抑制的经历；来自宗教和部落道德的社会控制，来得很迟，可是无所不包，且是永远五颜六色，使人兴奋。
到了结婚年龄，其社会活动，上面已经提及。婚事可以由父母做主，也可以自己选择。婚时亲友聚会欢宴，但无宗教仪式。结婚既可以在宗族内，又可在宗族以外；定居可以在女方，也可以在男方。男女都可以根据情况继承家系。只有女人的家庭，如姊妹、母亲、女孩子，而无男人，同样是个家。男女双方发生恋爱要结婚，而任何一方的父母不同意，则可隐于朋友家中，直至反对意见消失之后。无论如何，生了孩子，则不能不承认既成事实。多夫制虽然存在，但不普遍，不像外界所认为的那样。兄弟们与一个女人结婚，目的是不使家产分散，不是由于贫穷。婚后可以离异，是由于两相不适，也可能因为婚姻以外有性的关系，这样合也自由，分也自由，就不会有恶劣的影响。
再说，家庭也不是兴趣的中心，对孩子最低限度的照顾和经济关系，十分简单。男女在家庭以外，都有自己的影响范围。很小的孩子自然到处带着，已如前述；较大的孩子可以照顾自己，两者都不必把父母缠住。放牧、耕种、提水、贸易、宗教活动、规定劳动、打闹、闲谈、转古拉（即围绕着宗教对象，如寺院、塔、经轮等转圈）、谈恋爱等，都是家庭以外的活动，所以藏族人民，大体上是幸福的、快活的。
疾病既得当地医药的治疗，也得到巫术、宗教的应付。藏族喇嘛既以医生的资格看病，也以教士资格给人作法，许多时候，许多喇嘛为病人念经，病情愈重、病人愈有钱，请的喇嘛越多，喇嘛念的经也越多。纯巫术永远是啦哈（Lha-ha），即非喇嘛的事。藏族治病的方法很特殊，病越重，越不让病人睡觉，这样不让病人得到完全休息，可以取得某种治疗效果，使之度过危机。或者那也是满足更原始需要的方法，即不使病人拖得太久，收到自然淘汰的效果。究竟哪一种看法是对的，要留待更系统的研究。
死不是生命的终止，而是另一生命的开始。得解脱的人，死即是免于“轮回”，而不再托生。作为解脱者来说，死是足资庆幸的事。普通人尚未解脱的，在死以后，再生之前，要经过渡阶段（Bar-mdo或Antara-bha-va）。至于再托生是什么样子，则要看前生的业果如何。
人死以后，尸体的处理，有以下几种。第一种，永远都一样，将衣服脱光，使身体屈折起来，即如在母亲腹中孕育时的样子。然后请附近寺院的法师作法，给死者指明“去路”，不致走入歧途，法师则得死者家属为死者利益所给的财产，并将它出卖，投入寺院库存。
第二种，要看死者的身份或致死的原因。传染病死的人，永远深埋地下，活佛则是焚尸或保留肉体以备供养，一般则或水葬（投入河中），或天葬（喂老鹰）。采取哪一种方式，要用占卜决定，当地习惯性选择也起一定作用。可是天葬的办法，是最普遍的。不管天葬还是水葬，死者最后将是献给旁的生物。
天葬是最经济的处理办法，在缺乏燃料的地方，火化是不易办到的，就是高等喇嘛，也不一定火葬。火葬是因为骨灰或烧剩下的遗物是留作供养的。当人们需要饮用河中之水时，也不允许将尸体水葬，因此喂老鹰是最受欢迎的。当死尸于清早投入距离社区较远的山谷的某一地方后，先生火，使冒的火烟招引群鹰来临；尸体即先自腹部剖开，根据一般人的观念，老鹰的头目先吃尸体的眼睛，旁的鹰才敢吃肠胃。然后将鹰哄开，将骨肉敲碎，再使群鹰下降，吃毕；又把鹰哄开，使三块石头卡住头，然后用巨石落下，使之成泥。群鹰第三次下降，然后吃得精光。整个过程，只有四十分钟，再无尸体的痕迹。群鹰被认为是神圣的，无人伤害它们。它们早已习惯于这样生活，所以不怕人，常是在给它们供给食料的人的两腿之间跑来跑去。一般外人描写天葬怎样残忍，并不符合事实，不是客观地正确地反映藏族人民的心理。他们对待这种事情，同对待旁的事情一样，是处之自然的，是他们处理生命过程中的不可避免的阶段。对于他们来说，那不是人死亡或生命的终结。