请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
中國文化，於世界爲先進。古代學術思想，當有研討之價值。然夷考舊文，茫昧無稽；雖有美盛，未可苟信。當孔子時，夏、殷之禮，已爲無徵。
論語八佾：子曰：「夏禮我能言之，杞不足徵也；殷禮我能言之，宋不足徵也；文獻不足故也。足則我能徵之矣。」
當孟子時，成周書籍，亦復不傳。
孟子萬章：北宮錡問曰：「周室班爵祿也，如之何？」孟子曰：「其詳不可得聞也。諸侯惡其害己也，而皆去其籍。」
荀卿有「文滅節絕」之歎。
荀子非相：「五帝之外無傳人，非無賢人也，久故也。五帝之中無傳政，非無善政也，久故也。是以文久而滅，節族久而絕。」
韓非有「非愚則誣」之譏。
韓非子顯學：「孔子、墨子俱道堯、舜，而取舍不同，皆自謂眞堯、舜。堯、舜不復生，將誰使定儒、墨之誠乎？無參驗而必之者，愚也。弗能必而據之者，誣也。故明據先王，必定堯、舜者，非愚則诬也。」
故言古者不可不愼。余於此編，蓋將略而弗論，論其可知者，自孔子始。然於中國學術具最大權威者凡二：一曰孔子，一曰六經。孔子者，中國學術史上人格最高之標準，而六經則中國學術史上著述最高之標準也。自孔子以來二千四百年，學者言孔子必及六經，治六經者亦必及孔子。則六經之內容，及孔子與六經之關係，終不可不一先論也。
今言六經，略分三部：一易、春秋，二詩、書，三禮、樂。分條述之如次：
一 易春秋
易之爲書，本於八卦。八卦之用，蓋爲古代之文字。
易緯乾鑿度：「」古文天字，「」古地字，「」古風字，「」古山字，「」古水字，「」古火字，「」古雷字，「」古澤字。
因而重之，猶如文字之有會意。
如「」爲山下有泉，「」爲澤中有火之類。
引而伸之，猶如文字之有假借。
如「」本爲雷，後以龍亦潛伏，時時飛升，且雷動龍現，二者相因，故「」亦以象龍。「」本爲風，而風動樹搖，亦如雷龍之例，故「」亦以象樹。如是推衍，義象遂廣。
卜筮如拆字。
八卦之興，本在游牧之世。今設推想，有一隊牧人，遠出游牧，路經山野，其地旱崅，徧覓水泉，得之山上。方此隊人將次他去，顧念同族後隊，接踵便至，乃於山下顯處，作一記號「」，山上有澤；或「」，山上有泉；則後隊到此，便知水在山上，逕自攀登。而其時民智淺陋，彼見卦象可以告我以外物，以謂必有類我而神明者主之，而敬畏之心漸起。循而久之，牧隊將發，戲爲占問，如得「」卦，則謂外出不利，雷雨將至。如得「」卦，則謂水草豐美，儘利前往。後人以拆字驗吉凶，卽占卦之變相。敬惜字紙，虔事符籙，則先民以八卦爲神物之遺意也。
繫辭如籤詩。
朱子答呂伯恭書：「竊疑卦爻之詞，本爲卜筮者斷吉凶，而因以訓戒；有本甚平易淺近，而今傳註誤爲高深微妙之說者。如利用祭祀，利用享祀，只是卜祭則吉；田獲三狐，田獲三品，只是卜田則吉；公用享于天子，只是卜朝覲則吉；利建侯，只是卜立君則吉；利用爲依遷國，只是卜遷國則吉；利用侵伐，只是卜侵伐則吉之類。」
朱子語類：「易爲卜筮作，非爲義理作。伏義之易，有占而無文，與今人用火珠珠起課者相似。文王、周公之易爻辭如籤辭。孔子之易，純以理言，已非羲、文本意。」
周易起於殷、周之際，明周家之有天下，蓋由天命。
易繫辭下傳：「易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？」
王應麟困學紀聞：阮逸云：「易著人事，皆舉商、周。帝乙歸妹，高宗伐鬼方，箕子之明夷，商事也。密雲不雨，自我西郊，王用享于岐山，周事也。」
顧炎武日知錄：「易本周易，故多以周事言之。小畜：『密雲不雨，自我西郊。』本義：『我者，文王自我也。』
旣濟九五：「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。」漢書郊祀志引此，師古注：「東鄰謂商紂也，西鄰謂周文王也。」鄭康成坊記注亦云：「東鄰謂紂國中，西鄰謂文王國中。」
易之內容，其實如斯。孔子言易，見於論語。
日知錄：「孔子論易，見於論語者，二章而已。曰：『加我數年，五十以學易，可以無大過矣。』『南人有言曰：人而無恆，不可以作巫醫。善夫！不恆其德，或承之羞。子曰不占而已矣！』是則聖人之所以學易者，不過在庸言庸行之間，而不在乎圖書象數也。今之穿鑿圖象以自爲能者，畔也。記者於夫子學易之言而卽繼之曰：『子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。』是知平日不言易，而其言詩、書、執禮者，皆言易也。」 今按：五十以學易，古論作「易」，魯論作「亦」，連下讀。比觀文義，魯論爲勝。則孔子無五十學易之說也。顧氏謂孔子平日不言易是矣，而曰其言詩、書、執禮皆言易，則不得其意而強說之也。
因人之無恆而歎其不占，與南人之言同類並舉，亦博弈猶賢之意，非韋編三絕之說也。至十翼不出孔子，前人辯者已多，則易與孔子無涉也。
史記孔子世家：「孔子晚而喜易。序彖、繫、象、說卦、文言，讀易韋編三絕。」
馬端臨文獻通考：「歐陽公童子問上下卷，專言繫辭、文言、說卦而下，皆非聖人之作。」
陳振孫書錄解題：「趙汝談南塘易說三卷，專辨十翼非夫子作，今此書無傳。」
晉書束晳傳：「汲郡人不準，發魏襄王冢，得易經二篇，與周易上下經同。」姚際恆曰：「魏文侯最好古，魏冢無十翼，明十翼非仲尼作。」姚有易傳通論，今亦無傳。
崔述洙泗考信錄：「易傳必非孔子所作，汲縣冢中，周易上下篇無彖、象、文言、繫辭。魏文侯師子夏，子夏不傳，魏人不知，則易傳不出於孔子無疑。又按：春秋襄九年傳穆姜答史之言，與今文言篇首略同，而詞小異。以文勢論，則彼處爲宜。是作傳者采之魯史而失其義耳。論語：曾子曰：『君子思不出其位。』今彖傳亦載此文。果傳文在前，與記者固當見之。曾子雖書述之，不得謂曾子所自言。旣采曾子語，必曾子已後人所爲。」
孟子稱「孔子成春秋而亂臣賊子懼」，春秋之出孔子，自來無異議。然謂孔子春秋一依舊史，無所變改乎？則「伯于陽」之不革，何以逃「遵乖習訛」之譏？
春秋公羊傳：「昭公十二年，齊納北燕伯于陽。伯于陽者何？公子陽生也。子曰：『我乃知之矣。』在側者曰：『子苟知之，何以不革？』曰：『如爾所不知何？』」劉知幾史通惑經篇：「夫如是，夫子之修春秋，皆遵彼乖僻，習其訛謬，凡所編次，不加刊改者矣。何爲其間則一褒一貶，時有弛張，或沿或革，曾無定體？」
謂修辭正名，俱有深意乎？則五石六鶂之先後，亦難免「窮鄕曲學」之誚。
春秋穀梁傳：「僖公十六年春王正月戊申朔，隕石于宋五。先隕而後石，何也？隕而後石也。于宋四竟之內曰宋。後數，散辭也。耳治也。是月，六鶂退飛過宋都。是月也，決不日而月也。六鶂退飛過宋都，先數，聚辭也。目治也。子曰：『石無知之物，鶂微有知之物。石無知，故日之。鶂微有知之物，故月之。』君子之於物，無所苟而已。石鶂猶且盡其辭，而況于人乎！故五石六鶂之辭不設，則王道不亢矣。」
日知錄：「公、穀二傳，相傳受之子夏。然而齊、魯之間，人自爲師，窮鄕多異，曲學多辨，其穿鑿以誤後人者不少。且如隕石于宋五，六鶂（原注：左氏、公羊作鷁。）退飛過宋都，此臨文之不得不然，非史云五石，而夫子改之石五，史云鶂六，而夫子改之六鶂也。穀梁：『後數散辭也，先數聚辭也。』『天下之達道五，所以行之者三』，其散辭乎？『凡爲天下國家有九經』，其聚辭乎？『初九潛龍』，後九也。『九二見龍』，先九也。世未有爲之說者也。『石無知故日之。』然則梁山崩不日，何也？『鶂微有知之物，故月之。』然則有鸐鵒來巢不月，何也？」
若謂僅事記錄，不異諸史，則孔子不如丘明。
桓譚曰：「左氏傳于經，猶衣之表裏，相持而成。經而無傳，使聖人閉門思之，十年不能知。」（史通申左篇。御覽六百十引。）
若謂文主褒貶，義踰袞鉞，則南、董賢於仲尼。
史通惑經：「春秋之所書，本以褒貶爲主。故國語晉司馬侯對其君悼公曰：『以其善行，以其惡戒，可謂德義矣。』公曰：『孰能？』對曰：『羊舌肸習於春秋。』至於董狐書法而不隱，南史執簡而累進。又寗殖出君而卒，自憂名在策書。故知當時史臣，各懷直筆。斯則有犯必死，書法無捨者矣。自夫子之修春秋也，蓋他邦之篡賊其君者有三，（原注：謂齊、鄭、楚。）本國之弒逐其君者有七，（原注：隱、閔、般、惡、視五君被弒，昭、哀二主被逐也。）莫不缺而靡錄，使其有逃名者。」
廻護層出，疑難蜂起。三傳紛紜，未有定是。所以知幾發憤，有「未喩」「虛美」之惑。
劉知幾史通惑經說春秋有十二未喩，五虛美。
介甫逞臆，有「斷爛朝報」之喩。
王安石詆春秋曰：「此斷爛朝報也。」見周麟之春秋經解跋。 今按：朝報譬今之政府公報也。楚雖稱王，而春秋書之曰「子」。實晉侯召王，而曰「天王狩于河陽」。凡此之例，正與今之政府公報合符。荆公之語，誠爲有見。然自是孔子正名復禮精神之所託。故曰：「寄一王之法。」「孔子作春秋而亂臣賊子懼」，其說如此。
惟范寧持平，同譏三傳。然謂據理通經，不能因經顯理，則借後儒之理，以說先聖之經，固無賴乎有經也。
范寧春秋穀梁傳序：「春秋之傳有三，而爲經之旨一。臧否不同，褒貶殊致。蓋九流分而微言隱，異端作而大義乖。左氏以鬻拳兵諫爲愛君（莊十九）。文公納幣爲用禮（文二）。穀梁以衛輒拒父爲尊祖（哀二）。不納子糾爲內惡（莊九）。公羊以祭仲廢君爲行權（桓十一）。妾母稱夫人爲合正（隱二）。以兵諫爲愛君，是人主可得而脅也。以納幣爲用禮，是居喪可得而婚也。以拒父爲尊祖，是爲子可得而叛也。以不納子糾爲內惡，是仇讎可得而容也。以廢君爲行權，是神器可得而闚也。以妾母爲夫人，是嫡庶可得而齊也。若此之類，傷教害義，不可強通者也。凡傳以通經爲主，經以必當爲理。夫至當無二，而三傳殊說，庸得不棄其所滞，擇善而從乎？旣不俱當，則固容俱失。若至言幽絕，擇善靡從，庸得不並捨以求宗、據理以通經乎？」
章絳抉實，等貫經、史。然謂經有丘明，傳有仲尼，則攘左氏之賢，以成孔子之聖，亦烏在其爲聖耶？
章炳麟國故論衡原經：「經史自爲部，始晉荀勗。七略太史公書在春秋家。董仲舒說春秋，以爲：『上明三王之道，下辨人事之紀，萬物之聚散，皆在春秋。』然太史公自敍其書，亦曰：『協厥六經異傳，整齊百家雜語，俟後世聖人君子。』班固亦云：『凡漢書窮人理，該萬方，緯六經，綴道綱，總百民，贊篇章。』其自美何以異春秋？春秋有義例，其文微婉，遷、固亦非無義例也。遷、陳壽微婉志晦之辭尤多。太山、梁父，崇卑雖異哉，其類一矣。」
又檢論春秋故言：「司馬光造資治通鑑，先爲目錄，括囊大典。經何嫌有丘明，傳何嫌有仲尼邪？令傳非仲尼、丘明同著，卽春秋爲直據魯史無所考正之書，內多忌諱，外承赴告，以蔽實錄，史通惑經之難，雖百大儒無以解也。」 今按：章氏書論春秋皆實，獨謂孔、左同時作述，強造奇論，豈欲爲百外大儒，爲劉子玄作解人耶？
今稱情而論，則春秋誠有功於文獻，
國故論衡原經：「自仲尼以上，尙書則闕略無年次，百國春秋之志，復散亂不循凡例，又亦藏之故府，不下庶人，國亡則人與事偕絕。太史公云：『史記獨藏周室，以故滅。』此其效也。是故本之吉甫、史籀，紀歲時月日，以更尙書。傳之其人，令與詩、書、禮、樂等治，以異百國春秋。然後東周之事，粲然著明。令仲尼不次春秋，今雖欲觀定、哀之世，求五伯之迹，故荒忽如草昧。」 今按：如章說，孔子春秋，爲史記編年之祖，其功一也。轉官史爲民間史，開平民輿論之自由，故曰：「春秋者，天子之事，知我罪我，其惟春秋。」功二也。又會國別爲通史，尊王攘夷，主聯諸夏以抗外患，故曰：「其文則史，其事則齊桓、晉文。」以民族觀念，發爲大一統之理想，功三也。然時移世異，迹者非其所以迹，春秋乃僅爲古史之椎輪大輅。捨後世三傳之紛紛，則孔子春秋之精神，亦若是而止耳。
而粗略簡陋，殆不勝後儒之尊美也。
日知錄：「孔子曰：『吾猶及史之闕文也。』史之闕文，聖人不敢益也。春秋桓公十七年冬十月朔，日有食之。傳曰：『不書日，官失之也。』僖公十五年夏五月，日有食之。傳曰：「不書朔與日，官失之也。」以聖人之明，千歲之日至可坐而致，豈難考歷布算以補其闕？而夫子不敢也。況於史文之誤，而無從取正者乎？況於列國之事，得之傳聞，不登於史策者乎？左氏之書，成之者非一人，錄之者非一世，可謂富矣。而夫子當時未必見也。史之所不書，則雖聖人有所不知焉者。卽使歷聘之餘，必聞其政，遂可以百二十國之寶書，增入本國之記註乎？若乃改葬惠公之類不書者，舊史之所無也。曹大夫、宋大夫、司馬、司城之不名者，闕也。鄭伯髡頑、楚子麇、齊侯陽生之實弒而書卒者，傳聞不勝簡書，是以從舊史之文也。左氏出於獲麟之後，綴羅浩博，實夫子之所未見。乃後之儒者，似謂已有此書，夫子據而筆削之。卽左氏之解經，於所不合者，亦多曲爲之說。而經生之論，遂以聖人所不知爲諱。是以新說愈多，而是非靡定。故今人學春秋之言，皆郢書燕說，而夫子之不能逆料者也。」顧氏此論，可以折諸家之平。
漢書曰：「易本隱以之顯，春秋推見以知微。」二書一言天道，一言人事，治孔學者尤樂道。
四庫提要：「六經之中，惟易包眾理，事事可通。春秋具列事實，亦人人可解。一知半見，議論易生。著錄之繁，二經爲最。」
故說經之有門戶，自三傳始。而圖書之辯，於後爲烈。迷山霧海，使學者惶惑沉溺於其中，更不知孔學之眞相，則經生儒者之過也。
毛奇齡西河集：「大易、春秋，迷山霧海，自兩漢迄今，歷二千餘年，皆臆猜卜度，如說夢話，何時得白？」此言良是。然淸儒研經，於易、春秋二書，竟亦不出迷山霧海之外，良可憫也！
二 詩書
論語有言：「子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。」又曰：「興于詩，立于禮，成于樂。」史記孔子世家遂謂：「孔子以詩書禮樂教。」此猶可也。至謂孔子刪詩、書，
書緯：「孔子得黃帝元孫帝魁之書，迄於秦穆公。凡三千二百四十篇。斷遠取近，定其可爲世法者百二十篇，以百二篇爲尚書。」
史記孔子世家：「序書傳，上紀唐虞之際，下至秦繆，編次其事。」又：「古者詩三千餘篇，及至孔子，去其重，取可施於禮義，三百五篇。」
則無徵於論語，無徵於孟、荀，秦火以前，無此說也。
洙泗考信錄：「傳云：『郯子來朝，昭子問少皡名官，仲尼聞而學之。』聖人之好古如是。果有羲、農、黃帝之書傳後世，孔子得之，當如何愛護表章，肯無故而刪之乎？論、孟稱堯舜，無一言及炎黃，則高辛氏以前無書明矣。古者以竹木爲書，其作之也難，其傳之亦不易。孔子所得者止是，遂取以傳於門人耳。非刪之也。世家但云序書，無刪書之文。漢志有周書七... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读