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元和孫德謙隘堪撰
通古
史之爲體，其要有二：一爲紀傳，一爲編年是也。紀傳之中，其體亦分爲二：自班固以降，均取斷代，故昔之論史者，漢書则别爲一家，以其紀傳而爲斷代之體也；若通古之史，则當推太史公書矣。
史公馳鶩數千年，託始黄帝，訖於漢武，囊括古今，事核而文簡，豈不善哉！然後世史家，多效法班氏者，何也？將斷代爲編，所記惟一朝之故事，其書易就乎？抑往古事蹟，已備載於史公，譙周、蘇轍作爲古史，不免狂謬，無遷之學識者，不足當纂修之任乎？雖然，嘗考之矣。其通古爲史者，蓋有支與流裔也。梁武帝勅吴均諸臣，上自太初，下終齊室，撰通史六百二十卷。其書自秦以上，皆以遷史爲本，而别采他説，以廣異聞；兩漢以還，全録當時紀傳；至吴、蜀二主，则入之世家；五胡及拓跋氏，则列之夷狄傳。所異者，唯無表而已。北魏常山王遵曾孫暉雅好文學，招集儒士崔鴻等，撰録百家要事，名爲科録，共二百七十卷，亦起上古以終於晉，凡十四代，其所編次，依仿通史，取其行事尤相類者，合爲十科，故以科録爲號。見史通。原本於科録稱「元魏濟陰王暉業」，今從浦注正。此兩書者，俱是通古之史奉遷爲義法者也。其後则爲宋鄭樵之通志。通志有紀有傳，確係龍門嫡派。世以杜佑通典、馬貴與文獻通考目爲「三通」，殆不然也。杜、馬二氏，乃專門掌固之書，鄭樵则通古紀傳史也，其體不同。世有深於目録者，倘其志藝文也，應表而出之，附遷書以行，则體要得矣。
夫通古之與斷代，爲體既殊，则孟堅之書，既從斷代矣，凡作地理志、百官公卿表，则以西漢爲限可也，乃溯及沿革，必上述周、秦，又何説也？不知春秋書「王正月」者，固爲尊王之義，斷代史體於本紀行之，所以法春秋之尊王耳。其他朝章國典，苟欲考其源流得失，不能不居今而稽古，则仍循通古之例也。是以漢表则有古今人表，而貨殖一傳即采史公之文，且亦以范蠡爲首。若是，则通古、斷代，祗本紀見其區别，而史、漢二家，必作鴻溝之畫，亦過爲分析矣。
夫六經皆史也。由吾言之，詩始文王，爲西周之史；春秋始平王，爲東周之史。其通古者，非尚書乎？尚書獨載堯以來，殆史公之所師矣。雖史首黄帝，有異於書，而爲通古则同。
説者曰：昔人所以甄綜古今，通爲一書者，爲其時未有彚刊群史定本故耳。識者鑒此，乃有十七史之刻，嗣是而爲廿一、爲廿二，循代接編，各還原袠，既無纂合之勞，亦免離散之患。斯言也，其意似歸美斷代，若謂通古之史，後賢可以不作者。抑知年運而往，經時久遠，乙部之書，充箱照軫，學者或不能遍觀，则其道必窮，非有整齊厥協如史公之著爲通古者，無以濟其變而應其求。然则通古之史，其可廢哉！
創體
史自黄帝設官，至周時而大備。周禮：太史掌國之六典，小史掌邦國之志，内史掌書王命，外史掌書使乎四方，左史则記言，右史则記事。夫太史以下，既所掌者不離乎記志之職，则當日必有其書矣。禮曲禮篇曰：「史載筆」，而解者謂：「大事書之於策，小事簡牘而已。」足知史官之所書，其於大事小事，并有此簡策之分也。又周制，列國各有其史。孟子所稱晉之乘、楚之檮杌、魯之春秋，孔子则得百二十國寶書，墨子亦見百國春秋，如齊春秋、燕春秋之類，書亦多矣。然按之班志，均不著録。後人徒聞其名，至其體例，则更未有言也。今可考見者，则有國語、國策，其爲體也，乃係國别之史。故紀傳之爲史，惟馬遷始創此體耳。
其體若何？曰本紀、曰表、曰書、曰世家、曰列傳。何以謂之本紀？紀者，記也，本其事而記之，故曰「本紀」。又紀，理也，絲縷有紀，而帝王書稱紀者，言爲後代綱紀也。或曰：天子稱本紀，本者，繋其本系，故曰本紀者，理也，統理衆事，繋之年月，名之曰「紀」。表者，録其事而見之，禮有表記，鄭注云：「表，明也」，謂事微而不著，須表明也，故言表。書者，五經六籍總名也，此之八書，紀國家大體，班氏謂之「志」，志亦記也。世家者，記諸侯本系也，言其下及子孫常有國，故孟子曰：「陳仲子，齊之世家」，又董仲舒曰：「王者封諸侯，非官之也，得以代代爲家者也」。列傳者，謂叙列人臣事跡，令可傳於後世，故曰列傳。以上見索隱、正義。約而言之，劉彦和所云「本紀以述皇王，列傳以總侯伯，八書以鋪政體，十表以譜年爵」，此其大略也。
雖然，遷之創爲紀傳體亦有所取法乎？考之遷書，有尚書集世紀，大宛傳贊引有禹本紀，其本紀之體所由來與？文心雕龍史傳篇：「及太史談，世惟執簡，子長繼志，甄序帝勣。比堯稱典，则位雜中賢；法孔題經，则又非元聖。故取式吕覽，通號曰紀。」以此論之，则史之本紀，用吕覽之十二月紀矣。衛世家贊稱：「余讀世家言。」则世家之目，蓋前有其體者也。表之爲體，桓譚有言：「太史公三代世表，旁行斜上，并效周譜。」是表依周譜而作。禮家所記，有表記一篇，殆又其命名之所本乎？書有尚書，劉知幾書志篇：「刑法、禮樂、風土、山川，求諸文籍，出於三禮。及班、馬著史，别裁書志。考其所記，多放禮經。」则書志之體，實出於禮。而鄭樵则又謂原於爾雅矣。傳者，左氏、公、穀有春秋傳，斯固解經之體也。然孟子云：「湯放桀，武王伐紂」，「於傳有之」。则古有其書，或亦叙事之體也。此史列傳之體所宗與？伯夷傳特標「其傳曰」，吾謂史公必見夷、齊舊傳，倣而爲傳體也。但遷之史體，雖未嘗無所取法，合紀傳諸體而自成其一家言，则爲彼所創立矣。
惟其創爲紀傳體，荀悅漢記體用編年而外，班固以降，所謂正史者，皆其體也。顧漢書易爲斷代，「書」则名之曰「志」，又去其世家一體，而後史從之者多。且其異於史者，史無惠帝紀，而漢書则吕后、惠帝分爲兩紀，項羽與世家之陳涉，漢则并入列傳。蓋以高祖起元，寓尊王之義，勢自不得不然也。世家既無其體，故外戚亦次之傳中耳。志则禮、樂二書并爲禮樂志，天官则爲天文，封禪则爲郊祀，河渠则爲溝洫，平準则爲食貨。然語其大體，無能越乎遷史者也。即漢志中加刑法、五行、地理、藝文，後漢書列傳加文苑、獨行、逸民、黨錮諸目，有出於史體外者，亦不過因時而施，或觸類而長，由遷以推廣之耳。孟子有言：「君子創業垂統，爲可繼也。」故紀傳之創體，以歴代國史觀之，雖名稱有改更，門類有增益，皆是繼遷而起者也。天下事繼成则易，創始爲難。遷於史能獨創其體，不可謂非史家之鼻祖矣！
今夫遷史之爲人訾議者，莫如本紀之秦與項羽、吕后，世家之孔子、陳涉、外戚以及列傳之龜策，往往有謂其體例不純者矣。不知秦本紀则述先世；項羽则以王侯受封，爲一時政權之所歸；吕后之可次本紀，以當時天下無事，雖女主臨朝，亦自晏然相安，史公意在重民，可見其作爲通史，不僅爲一姓興衰計也。孔子之立世家，乃子長尊聖之心；陳涉者，秦楚之際月表「好令三嬗」，首數陳涉，且知其爲至今血食，故得編之於世家；外戚本非記后妃，實緣后妃之家，父子兄弟分封而世代相襲，遂厠之世家之中。龜策之撰列傳也，必亦傳龜卜之人與日者同。所辨秦本紀諸説，詳釋意各篇中，故今略言之。故由余言之，凡秦本紀等遷所以撰著之意，俱有其説，無可駁詰者也。夫史書體大思精，即有舛誤，亦當服其爲史學興開創之功，況其未有者乎？嗚呼！如遷之創造史體，自人不善讀之，而妄相抨擊者衆矣。可慨也夫！
標題
古之作者，於其書之標題，往往隨舉爲名，并無義例。故道家之鶡冠子，因其人入居深山，以鶡爲冠，遂取「鶡冠」題之；縱橫家之鬼谷子，因其隱居之地是爲鬼谷，遂取「鬼谷」題之。此豈有用意乎？即書中篇目，亦僅用篇首一二字爲之標題，如論語之學而、述而、雍也、子罕。如此立題，苟求其説，將有不可解者，然古人不以爲嫌也。
太史公書其標題也，有約紀以數者，本紀之五帝，年表之三代、六國與十二諸侯，世家之五宗、三王是也；有稱其官者，如李將軍之類；有稱其爵者，有淮陰侯之類；其樊、酈、滕、灌、傅、靳、蒯、成，似皆單列姓氏矣，乃夏侯嬰封滕公，周緤封蒯成侯，於姓氏之中忽雜以分封，亦可知其標題之取便矣。不然，樊噲爲舞陽侯，酈商爲曲周侯，何莫非侯封乎？又南越尉佗姓趙氏，不曰「趙佗」，而曰「尉佗」。黥布[1]姓英氏，不曰「英布」，而曰「黥布」。將謂史遷之標題，失之好奇乎？非也。説者曰：趙佗之爲「尉佗」，英布之爲「黥布」，出於當代史臣編録，無復張弛，取叶當時，不藉稽古。見史通。则「尉佗」、「黥布」者，本之時俗通稱，即據以標題耳。若萬石君者，以石奮父子官皆至二千石，漢景帝嘗曰：「石君及四子皆二千石，人臣尊寵乃集其門」，號奮爲「萬石君」。是亦其時有此名號，遂用以爲標題也。然则尉佗、黥布以及萬石君，史之標題，不過從時耳。乃魏收魏書，苟出詭名，於江東帝王，则云「僭晉司馬叡」、「島夷劉裕」，河西酋長则云「私署涼州牧張實」、「私署涼王李暠」。觀其標題，斯真遠不師古，近非因俗，自我作故，無所憲章者矣。説亦本史通。
或云：「史遷創列傳之體，列之爲言，排列諸人爲首尾，所以標異編年之傳也。然而列人名目亦有不齊者，或爵或官，或直書名，雖非左氏之錯出，究爲義例不純也。」或曰：「遷有微意焉。夫據事直書，善惡自見，春秋之意也，必標目以示褒貶，何怪沈約、魏收諸書，直以標題爲戲哉！況七十列傳，稱官爵者，偶一見之，余并直書姓名，而又非例之所當貶，则史遷創始之初，不能無失。」章實齋先生説。夫以遷之標題，未能整齊而畫一，所失或有之，然如沈約輩，竟以標題爲戲，则史公不任其咎也。史公何嘗標目以示褒貶哉？蓋史書極有義法，後之修史者，求其義法之何在，區區標題，非其要焉者也。
别目
聞之隋經籍志云：「古者史官既司典籍，蓋有目録，以爲綱紀。」綱紀之爲言，豈非目録者其史籍之綱要哉？太史公書大體爲紀、表、書、傳。其中目録，如五帝本紀、三王世家，则以數作記；若蕭相國、淮陰侯等，则書其官爵；此外则并稱其人之姓名。已撰有標題篇，爲析言之矣。乃世家之内，獨有外戚之目，列傳若刺客、循吏、儒林、酷吏、游俠、佞幸、滑稽、日者、龜策、貨殖，名目紛繁，若是者何哉？吾知其分别部居，蓋有類族辨物之意也。
考世家之例，以其皆爲有土之君，故録其國號爲多，外戚则當亦如是，今所記似均后妃事，後世史家，遂有改爲皇后本紀，或易爲傳者，亦其宜矣。説者且曰：外戚憑皇后以得名，犹宗室因天子而顯稱。若編皇后而曰「外戚傳」，则書天子而曰「宗室紀」可乎？史通説。其所辨者，殆謂外戚一目，直書皇后可矣，而孰知其非也。所謂外戚者，其篇首雖言吕、薄諸后，實则以薄后弟昭之爲軹侯，薄父之追尊爲靈文侯，竇后父之追尊爲安成侯，弟廣國之爲章安侯，兄長君之子彭祖爲南皮侯，從昆弟子嬰之爲魏其侯。是外戚亦與他世家同，因后妃之家，父子兄弟，俱有封爵，得比乎諸侯之列，故目之曰外戚，而次之於世家。蓋外戚非就后妃言，乃謂其家父子兄弟也。試爲之解曰：后妃家之父子兄弟，是之謂外戚。其家则受封而世世相繼，是之謂世家。惟外戚之得封，由於后妃而然，所以篇中叙述后妃爲詳，勢似不得不爾也。明明目爲外戚，僅以其爲后妃而作，则莫達其説矣。莫達其説，且疑史公之外戚立目未當乎義，则大謬已。
雖然，如外戚者，謂其有類族辨物之意，何也？曰：外戚之封，出於恩澤，故别爲其目，以類次之耳。列傳之刺客十目，其區别設此者，蓋以事類爲主，而人则萃合乎其中，非若合傳之體，取其人之學術行詣相同者從而論列之也。且自序其意曰「曹子匕首，魯獲其田，齊明其信；豫讓義不爲二心。作刺客列傳。」而於循吏则云：「奉法循理之吏，不伐功矜能，百姓無稱，亦無過行」。儒林则云：「自孔子卒，京師莫崇庠序，唯建元、元狩之間，文辭粲如也」。酷吏则云：「民倍本多巧，奸軌弄法，善人不能化，唯一切嚴削爲能齊之」。游俠则云：「救人於戹，振人不贍，仁者有乎；不既信，不倍言，義者有取焉」。佞幸则云：「夫事人君能説主耳目，和主顏色，而獲親近，非獨色愛，能亦各有所長」。其下滑稽之説曰：「不流世俗，不爭勢利，上下無凝滯，人莫之害，以道之用」。日者之説曰：「齊、楚、秦、趙爲日者，各有俗所用。欲循觀其大旨」。龜策之説曰：「三王不同龜，四夷各異卜，然各以決吉凶。略闚其要」。貨殖之説曰：「布衣匹夫之人，不害於政，不妨[百姓][2]，取與以時而息財富，智者有采焉」。是其别爲諸目，亦足見刺客等之類聚爲傳，以其人多有可記也。
自班固評史，謂「序游俠则退處士而進姦雄，述貨殖则崇勢利而羞賤貧」。始取此二傳，以爲此其所蔽。後之讀史者，或又謂：刺客、游俠、貨殖，遷之撰述斯傳，蓋亦發憤之所爲，當其受禍之際，有感乎家貧，財賂不足自贖，交游之莫救視，故仰慕其爲人，藉此以抒其怨恨，而游俠傳之救人於戹，其意尤可窺也。夫刺客而降，在遷祗以人之品類不一，自不能不别出記之。若意有所指，儒林爲其創目，彼固尊儒者也，何不美其尊儒，獨引刺客三傳爲之辭乎？劉知幾之議史也，曰：「達者七十，分以四科。太史公述儒林，则不取游、夏之文學；著循吏，则不言冉、季之政事；至於貨殖爲傳，獨以子貢居先。掩惡揚善，既忘此義；成人之美，不其闕如？」则又以貨殖傳中不當列入子貢矣。其駁擊也，亦自持之有故，言之成理，然亦知子貢之傳，以仲尼弟子爲正，貨殖特其互著者乎？況億则屢中，聖人嘉之。遷以孔子之名布揚天下，實賴子貢之結駟連騎，分庭抗禮。则貨殖且有裨於儒教，豈遂忘掩惡而揚善，有闕於成人之美哉！
至龜策有言：「四夷各異卜」。索隱云：「其書既亡，無以知其異」。今觀自序「異卜」之論，其傳首所謂「蠻夷氐羌雖無君臣之序，亦有決疑之卜。或以金石，或以草本，國不同俗。然皆可以戰伐攻擊，推兵求勝，各信其神，以知來事」。则顯然其爲異卜矣。又有疑之者曰：「傳所載者，人而已矣。龜策異物，不類肖形，輒與黔首同科，俱謂之傳，不其怪乎？且所記全爲志體，若與八書齊列，定以書名，庶幾物得其朋，同聲相應。」亦見史通。吾聞周官之職，有龜人、蓍人，今此傳只存其序，史公當日或以有精於龜卜者，爲其人而作傳，何必定以書名乎？如使龜策而爲書，貨殖之詳物産，亦當名「貨殖書」矣。然班氏有食貨志，而傳则并次貨殖，必易以書名，夫何可哉？
抑更有可哂者，謂史傳有大小之分，凡其别著篇目者，皆傳之小者也。则吾所大惑不解矣。往嘗偶讀後漢文苑黄香傳，其末云：「子瓊，自有傳。」史傳類此者甚多，以往讀黄香傳而悟，故僅言此。頗悟其非。何则？香之入文苑，既係小傳，则瓊必爲大傳矣。豈有父祗爲小傳人物，而其子反居大傳之理？若史官别造題目，果存大小之見於其中，则悖道甚矣。不唯此也，如子貢者，即以仲尼弟子爲大傳，貨殖爲小傳，將此一人也，不妨大小兼收乎？説矣不能通矣。
夫目録者，作史之綱要也，自史遷有此别目。此所以漢書而後，即有增損，無有不遵其義法乎？
撰序
孔穎達杜氏春秋序正義：「“序”與“叙”，音義同。爾雅釋詁：“叙，緒也。”舉其綱要，若繭之抽緒。孔子爲書作序，爲易作序卦，子夏爲詩作序，故杜亦稱序，序春秋名義、經傳體例及已爲解之意也」。誠哉序之爲用大矣哉！其爲用也，豈不在發明書之體例與其意義之所爲乎？
馬遷之作史也，以自序一篇，編之卷末。其中始述先世史，爲其家傳之業，繼言父子之間以史事相敦勉，逮身任史職，即屬草篡修，雖罹李陵之辱，終焉成之，不因此而中輟。至於五帝本紀而下，莫不條其篇目，撮其指歸，蓋全史之總序也。其十表之前，暨傳之循吏、儒林凡别類爲題者，又各撰序以分論之。如此反覆申明，所以爲學者計，當無不釋然而通其旨矣。乃斥其疏漏者有之，駁其違誤者有之，而辨惑、志疑諸作紛然雜出。龍門爲史學之祖，窮究義法者，世不多遘，抑獨何哉？
吾謂即就序言，讀之不善，往往有莫得其説者。如外戚世家，彼固以薄昭、竇嬰等，緣后妃而受封，其家足以世及相繼，同於有國之君，故標之爲「外戚」，次入世家之中。今見其叙事也，首書吕、薄諸后，而其序又詳論夫婦之倫，似此世家專爲后妃設矣。抑知外戚若是后妃，尚何世家之有？在遷特以夫婦人倫之始，詩之關雎，書之「釐降」，經教所先，是以序文暢言之，其實外戚者，乃后妃之戚屬也。不辨其命名之故，以爲紀后妃事，则傎矣。秦楚之際月表於楚義帝獨書「元年」，余则均稱爲「一」，有春秋紀元之意也，是遷本以義帝爲正，漢之帝統接自義帝矣。然其序则謂陳、項之後，至高祖遂成帝業，爲時不過五年，而號令有此三嬗，義帝若不列其數。無怪人且改表曰楚漢年表，方謂史之不載義帝，有失其當也。不知序则如此，而其書法则誠是也。且表自三代而後，以世次遞，續有十二諸侯、有六國，而秦楚焉可無言？蓋秦亦一代也。表有「鄉秦之禁，適足資賢者爲驅除難」，末则云：「非大聖孰能當此受命而帝。」则遷之意，秦祗爲漢驅除，高祖直受命之聖帝，所以歸美於漢耳。階兹而觀，讀其序者，自可識其撰著之意。然亦有不可拘牽文義者。今夫書之有序，非淮南所謂要略者哉？「要略」云者，謂揭此書之要而言其大略也。遷史既有統序，復有篇序，其無序者，論贊如五帝紀之「擇雅言」，管晏傳之「論佚事」，幾使一紀一傳，欲人有以心知其意，豈不善哉？
抑吾犹有説者。漢書遷本傳：「十篇有録無書」。有録者，言僅有序録，本無其書也。張晏注云：「遷没之後，亡景紀、武紀、禮書、樂書、兵書、漢興以來將相年表、日者列傳、三王世家、龜策列傳、傅靳列傳。元成之間，褚先生補缺，作武帝紀、三王世家、龜策、日者傳，言辭鄙陋，非遷本意。」如張氏言，竟以「無書」爲「亡書」，恐未然也。何则？將相一表，禮、樂、兵三書，日者、龜策兩列傳，今皆有序。此六篇者，不得謂亡，则景紀四篇，亦未可謂之亡也。蓋有録者，或并兼目録言之。揆以陸德明經典釋文叙録，则序録本並著目録也。不然，龜策、日者等傳，何以其序録俱在乎？綜而言之，遷之撰序，未有不如孔氏之所云「舉其綱要」者。治史者，蓋可忽乎哉！
設論
史論之興，其權輿於遷乎？若遷之所取法，则爲左傳。左氏發論，每假君子以稱之，如「君子曰：“潁考叔純孝也，愛其母，施及莊公。”」「君子曰：“石碏純臣也。惡州吁而厚與焉。”」是其先例矣。
自史有設論，後世史家，莫不從之。然班固曰「贊」，謝承曰「詮」，陳壽曰「評」，王隱曰「議」，何法盛曰「述」，其名各異。唯史官所撰，通稱「史臣」耳。説本史通。其體则太史公書限以篇終，而范氏後漢则稍有更易。但史之有論，必如劉子元所謂「事無重出，文省可知」，则得之。乃元史紀傳，不綴論贊，其凡例述勅旨云：據事、具文，善惡自見。豈有嫌於論辭之每多妄設乎？然要不可以議遷。何则？遷之立論，蓋有不可不設者。今爲略言之。
殷本紀云：「余以頌次契之事，自成湯以來，采於書、詩。」日者列傳云：「古者卜人所以不載者，多不見於篇。及至司馬季主，余志而著之。」此論殷紀采自書、詩，而日者一傳，爲其創著也。孔子世家云：「天下君王至於賢人衆矣，當時则榮，没则已焉。孔子布衣，傳十余世，學者宗之。」此論孔子之道，爲世所宗，彼君王之尊及乎？衆賢没而無聞者多矣，安可與之同語，所以明孔子之爲聖也。老莊申韓列傳云「老子所貴道，虛無，因應變化於無爲，故著書辭稱微妙難識。莊子散道德，放論，要亦歸之自然。申子卑卑，施之於名實。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩。皆原於道德之意，而老子深遠矣」。此論老、莊爲道，申、韓爲法，雖非一家之學，其源流得失则可知也。樂毅列傳云：「樂臣公學黄帝、老子，其本師曰河上丈人，不知其所出。河上丈人教安期生，安期生教毛翕公，毛翕公教樂瑕公，樂瑕公教樂臣公，樂臣公教蓋公，蓋公教於齊高密、膠西，爲曹相國師」。史公通於百家學術，凡其人所治何學，及受業某氏，必詳識之。此以樂瑕公、樂臣公爲毅之族，樂臣公善黄老言，因推論其師承也。田單列傳云：「兵以正合，以奇勝。善之者，出奇無窮，奇正還相生，如環之無端。夫始如處女，適人開戶；後如脱兔，適不及距：其田單之謂耶！」聞之八書中，律書謂即兵書，是遷乃極知兵者。此以田單能用奇兵，遂獲勝燕，因縱論及兵法也。公孫宏列傳云：「公孫宏行義雖修，然亦遇時。漢興八十余年矣，上方鄉文學，招俊乂，以廣儒墨，宏爲舉首」。史公最尊儒術，而儒術之興，莫不歸美於宏，特出於上之所好，蓋以見武帝之崇儒，故論宏之幸遇其時也。汲鄭列傳云：「下邽翟公有言，始翟公爲廷尉，賓客闐門；及廢，門外可設雀羅。翟公復爲廷尉，賓客欲往，翟公乃大署其門曰：“一死一生，乃知交情。一貧一富，乃知交態。一貴一賤，交情乃見。”」昔孔子嘉晏平仲善與人交，久而敬之。夫友朋相交，持久爲難。史公深有感於翟公之言，故述其生死貧富之説，所以論交道也。階是而觀，史書之設論，真有蔚宗自序謂爲「無一字虛設」者矣。吾亦僅舉一二，實则自五帝紀下，凡爲論贊，或明作意，或取他事，要無不各有其義者也。
或謂紀傳之史，以記事爲主，褒貶则無所施。其説是也。不知每紀每傳之後，其設之以論者，褒貶即寓乎其中。李斯傳云：「李斯以閭閻歴諸侯，入事秦，因以瑕釁，以輔始皇，卒成帝業，斯爲三公，可謂尊用矣。斯知六藝之歸，不務明政以補主上之缺，持爵禄之重，阿順苟合，嚴威酷刑，聽高邪説，廢嫡立庶。諸侯已畔，斯乃欲諫爭，不亦末乎！人皆以斯極忠而被五刑死，察其本，乃與俗議之異。不然，斯之功且與周、召列矣。」蒙恬傳云：「秦之初滅諸侯，天下之心未定，痍傷者未瘳，而恬爲名將，不以此時强諫，振百姓之急，養老存孤，務修衆庶之和，而阿意興功，此其兄弟遇誅，不亦宜乎？」萬石張叔傳云：「仲尼有言：“君子欲詘於言而敏於行”，其萬石、建陵、張叔之謂邪？是以其教不肅而成，不嚴而治。塞侯微巧，而周文處讇，君子譏之，爲其近於佞也。然斯可謂篤行君子矣！」豈非遷所評論，亦用其褒貶者哉？且如項羽重瞳，疑爲舜之苗裔；張良狀貌，據圖而知其如婦女，往往爲紀傳所不載者，而於論載之。故子長之史論，其足爲義法者，若特設此以補紀傳之闕，安可少哉？
合傳
史之爲紀傳也，自馬遷所創作，乃於紀傳之中，则又立有合傳之體。合傳者，非謂儒林諸傳，别設題目者也。其間有以名位而合，有以學術而合者，在遷極參酌出之，豈强用配合而已乎？
其以名位合傳者如何？若管晏列傳，爲其皆齊之良相，孟子所謂「管仲以其君霸，晏子以其君顯」是也。则管、晏之合傳，不在名位乎？使非名位，管子爲道家，晏子爲儒家，其學则不同矣。故管、晏者，以名位而合者也。其以學術而合者，孟子、荀卿，并爲儒家；孫武、吴起，并爲兵家。所以合傳之故，非取學術相合而然與？即老、莊爲道家，申、韓爲法家，以論學術，似有不可合者，然法家多通於道，韓非之書，不有解老、喻老乎？且於申不害傳曰：「申子之學，本於黄老。」韓非傳曰：「喜刑名法術之學，而其歸本於黄老。」则此傳之所由合者，要以學術而合也。推之范睢、蔡澤，遷自謂：「能忍訽於魏、齊，而信威於强秦，推賢讓位，二子有之。」廉頗、藺相如则謂：「能信意强秦，而屈體廉子，用狥其君，俱重於諸侯。」若是，范、蔡諸人合爲一傳，则以其行事相同，又可悟矣。
此外如樗里、甘茂、白起、王翦，凡諸合傳，遷皆意爲聯合，固無可疑。乃後人於屈原、賈生、魯連、鄒陽，譏其合傳之非，则大不然。索隱之説曰：「魯連、屈原當六國之時，賈誼、鄒陽在文景之日，事迹雖復相類，年代甚爲乖絕。其鄒陽不可上同魯連，賈生亦不可上[3]同屈原。宜抽魯連同田單爲傳，其屈原與宋玉等爲一傳，其鄒陽與枚乘、賈生等同傳。」在彼以爲果撰合傳，魯仲連之與鄒陽，屈原之與賈生，時代不合，應取宋玉、枚乘時代相接者，合而傳之，其意亦未甚有失也。然不讀史本傳乎？贊曰：「魯連其指意雖不合大義，然余多其在布衣之位，蕩然肆志，不詘於諸侯，談説於當世，折卿相之謀。鄒陽辭雖不遜，然其比物連類，有足悲者，亦可謂抗直不撓矣，吾是以附之列傳焉。」一则謂其「不詘」，一则謂其「不撓」，而合傳之義，又明稱之，则索隱之妄議更張，豈不謬哉！至於屈、賈之合傳也，既云：「自屈原沈汨羅後百有余年，漢有賈生，爲長沙王太傅，過湘水，投書以弔屈原。」已足知合傳之所有來矣。復云：「及見賈生弔之，又怪屈原以彼其材，游諸侯，何國不容，而自令若是。讀鵩烏賦，同死生，輕去就，又爽然自失矣。」可知屈、賈者，確有可以合傳之理，遷蓋悼文儒之不遇者。但拘時代爲言，何所見之淺哉？
夫古人著書，必有其立言之旨。合傳之例，前史所未有，子長既已兩人或三數人合諸一傳，始興此例，故爲標揭其意旨，若深恐人之好爲異論者然，豈知異論犹紛紛未已也。遷嘗願傳之其人。嗚呼！如索隱者，專治史書，而不能推闡其義法，務爲傳人，抑獨何哉！
附出
古今稱通史者，厥惟太史公書。夫爲通史，而一人一傳，不知有以彚合之，其失则煩。此子長合傳之法。後雖斷代之史，亦率循而用其體，道誠善矣。然吾讀其史，又有寄傳與附傳在焉。
何謂寄傳？史通所謂：「事迹雖寡，名行可崇，寄在他篇，爲其標冠。若商山四皓，事列王陽之首；廬江毛義，名在劉平之上是也。」以史徵之，伯夷列傳：「説者曰堯讓天下於許由，許由不受，恥之逃隱。及夏之時，有卞隨、務光者。此何以稱焉？」是由、光雖不爲立傳，而於伯夷傳首言之，非即寄傳之義乎？
若附傳者，史通復云：「自兹以後，史氏相承，述作雖多，斯道都廢。其同於古者，唯有附出而已。」蓋謂史傳之中，後世廢此寄傳，所不廢者，则傳之附出者也。考之於史，如齊之三鄒、湻于髠、慎到、田駢、接子、環淵，以及公孫龍、劇子、李悝、尸子、長盧、吁子、墨翟，附出於孟荀傳。陳軫、犀首，则附出於張儀傳。周昌、申屠嘉，则附出張蒼傳。平原君、朱建，则附出於酈生陸賈傳。衛綰、直不疑、周文，则附出於萬石張叔傳。徐樂、嚴安，则附出於主父偃傳。此其例也。但上所附者，皆載在篇中，雖謂之爲合傳，未嘗不可。若衛將軍驃騎傳，其公孫賀、李息諸人，列在傳末，尤爲附出之顯見者。且爲之説曰：「左方[4]兩大將軍及諸裨將名：最大將軍青，凡七出擊匈奴，斬捕首虜五萬余級。一與單于戰，收河南地，遂置朔方郡，再益封，凡萬一千八百戶。封三子爲侯，侯千三百戶。并之，萬五千七百戶。其校尉裨將以從大將軍侯者九人。其裨將及校尉已爲將者十四人。爲裨將者曰李廣，自有傳。無傳者曰……」云云。後「最驃騎將軍」下，其校吏有功爲侯者，凡六人，而後爲將軍二人。亦是附出同其例。则自公孫賀以下，不有專傳者，咸附出於此，亦可見矣。吾讀後漢書，知郭太傳後載有左原等十人，即本史書爲法，與公孫賀輩之附出同。又以獨行傳而論，譙玄傳云：「時亦有犍爲費貽，不肯仕述，乃漆身爲厲，陽狂以避之，退藏山藪十余年。述破後，仕至合浦太守。」貽固高節之士也，并不别傳，非附出而何？再李業傳之附王皓、王嘉，劉茂傳之附所輔，范式傳之附孔嵩，此數子者，其行詣皆應有傳，今附出之者，非以其人不足傳也。
夫人生天地間，當謀所以不朽者，使國史有傳，乃不與草木同腐，若默默以終，卒之姓名翳如，豈不悲哉！爲史官者，以其事蹟不多，而又不欲掩没其人，牽連得書，並著附出之傳，俾能獲聞於後世。此史筆之所以可貴乎！
紀聞
夫人立言著書，豈惟采輯典籍，以備筆削已哉？则必見聞廣博，所書之事，皆真確不磨，然後能信今而傳後。況其爲作史乎？吾讀太史公書，觀其得所聞於人者，類無不載記之。項羽本紀：「吾聞之周生曰“舜目蓋重瞳子”，又聞項羽亦重瞳子。」趙世家：「吾聞馮王孫曰：“趙王遷[5]，其母倡也，嬖於悼襄王。”」刺客列傳：「始公孫季功、董生與夏無且游，具知其事，爲余道之如此。」樊酈滕灌列傳：「吾適豐、沛，問其遺老，觀故蕭、曹、樊噲、滕公之家[6]，及其素，異哉所聞！方其鼓刀屠狗賣繒之時，豈自知附驥之尾，垂名漢庭，德流子孫哉？余與他廣通，爲言高祖功臣之興時若此云。」酈生陸賈列傳：「至平原君子與余善，是以得具論之。」田叔列傳：「孔子稱曰“居是國必聞其政”，田叔之謂乎！義不忘賢，明主之美以救過。仁與余善，余故并論之。」衛將軍驃騎列傳：「蘇建語余曰：“吾嘗責大將軍至尊重，而天下之賢大夫毋稱焉，願將軍觀古名將所招選擇賢者，勉之哉。大將軍謝曰：自魏其、武安之厚賓客，天子常切齒。彼親附士大夫，招賢絀不肖者，人主之柄也。人臣奉法遵職而已，何與招士！』驃騎亦放此意，其爲將如此。」自序：「余聞董生曰：『周道衰廢，孔子爲司寇，諸侯害之，大夫壅之。孔子知言之不用，道之不行也，是非二百四十二年之中，以爲天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，以達王事而已矣。』子曰：『我欲載之空言，不如見之於行事之深切著明也。』」凡此所述，皆其接聞并世之人，所以取爲作史之具者也。
又有不詳其姓名者。如五帝紀贊：「余嘗西至空桐，北過涿鹿，東漸於海，南浮江、淮矣，至長老皆各往往稱黄帝、堯、舜之處，風教固殊焉。」魏世家：「吾適故大梁之墟，墟中人曰：“秦之破梁，引河溝而灌大梁，三月城壞，王請降，遂滅魏。”」孟嘗君列傳：「吾嘗過薛，其俗閭里率多暴桀子弟，與鄒、魯殊。問其故，曰：“孟嘗君招致天下任俠，姦人入薛中蓋六萬余家矣。”」淮陰侯列傳：「吾如淮陰，淮陰人爲余言，韓信雖爲布衣時，其志與衆異。其母死，貧無以葬，然乃行營高敞地，令其旁可置萬家。余視其母冢，良然。」龜策列傳：「余至江南，觀其行事，問其長老，云龜千歲乃游蓮葉之上，蓍百莖共一根。又其所生，獸無虎狼，草無毒螫。江傍家人常畜龜飲食之，以爲能導引致氣，有益於助衰養老。」是其博訪周咨，可謂勤矣。
夫子長世掌史官，又繼父談之業，身任太史之職，家學相承，所聞必已有異於人。序言「余聞之先人」，则所作史書，顯有庭聞爲他人不及聞者，乃得之於人而爲所親聞者復若是。在漢之世，如劉向、揚雄輩，均稱之爲良史，洵乎其爲良史也。隋書經籍志云：「史官者，必求博聞强識，疏通知遠之士，使居其位。」如遷之詳紀所聞，其爲史官也，豈不宜哉？且其言曰：「難爲淺見寡聞道。」夫聞見既已淺寡，而使之身親修史之責，何能勝任而愉快？嗚呼！史才之難，史遷而後，自古歎之矣。
徵見
論語曰：「多見而識之。」史遷之自述所聞，已著其説矣。又有徵之目驗而爲彼所親見者，試分别言之：有見其地者焉，有見其人者焉，有見其事者焉，有見其物者焉。
何謂見其地？河渠書云：「余南登廬山，觀禹疏九江，遂至於會稽太湟，上姑蘇，望五湖；東闚洛汭、大邳，迎河，行淮、泗、濟、漯洛渠；西瞻蜀之岷山及離碓；北自龍門至於朔方。曰：甚哉，水之爲利害也！」齊太公世家云：「吾適齊，自泰山屬之琅邪，北被於海，膏壤二千里，其民闊達多匿知，其天性也。」孔子世家云：「適魯，觀仲尼廟堂車服禮器，諸生以時習禮其家，余祗囘留之不能去云。」信陵君列傳云：「吾過大梁之墟，求問其所謂夷門。夷門者，城之東門也。」春申君列傳云：「吾適楚，觀春申君故城，宫室盛矣哉！」屈原賈生列傳云：「適長沙，觀屈原所自沈淵，未嘗不垂涕，想見其爲人。」蒙恬列傳云：「吾適北邊，自直道歸，行觀蒙恬所爲秦築長城亭障，壍山湮谷，通直道，固輕百姓力矣。」此非見其地耶？
何謂見其人？韓長孺列傳云：「余與壺遂定律厤，觀韓長孺之義，壺遂之深中隱厚。世之言梁多長者，不虛哉！」李將軍列傳云：「余睹李將軍悛悛如鄙人，口不能道辭。及死之日，天下知與不知，皆爲盡哀。彼其忠實心誠信於士大夫也。」游俠列傳云：「吾視郭解，狀貌不及中人，言語不足采者。然天下無賢與不肖，知與不知，皆慕其聲，言俠者皆引以爲名。」此非見其人耶？
何謂見其事？禮書云：「余至大行禮官，觀三代損益，乃知緣人情而制禮，依人性而作儀，其所由來尚矣。」封禪書云：「余從巡祭天地諸神名山川而封禪焉。入壽宫侍祠神語，究觀方士祠官之意，於是退而論次自古以來用事於鬼神者。」河渠書云：「余從負薪塞宣房，悲瓠子之詩而作河渠書。」此非見其事耶？
何謂見其物？留侯世家云：「余以爲其人計魁梧奇偉，至見其圖，狀貌如婦人好女。」此非見其物耶？
其地、其人、其事、其物，史公徵之所見又若是其廣遠。彼文儒局於偏隅而所見淺狹者，使秉筆爲史，宜其僅能致功於詞翰，記載每易失實也。史才如遷，耳所聞者如彼，目所見者如此，所以爲史家之冠哉！
據左
左氏春秋傳自東漢始立學官，然其書则非東漢乃有也。昔之論者，皆謂左傳子長所未見，子長得見者，祗爲國語一書。嗚呼！是豈然哉？考之隋書經籍志，其春秋類云：「左傳，漢初出張蒼家。」则左傳者，在漢初已出。史遷博覽多聞，必親見之。張蒼學於荀卿，陸德明釋文叙録述左氏授受源流，蒼则傳自荀卿者。雖蒼之遺説今已不存，顧蒼以左氏傳之賈誼，誼所著新書，其論春秋時事，则本之左傳，又爲訓詁以授貫公，如是则左傳行於西漢，史公當及見之無疑也。且十二諸侯年表：「魯君子左丘明懼弟子人人異端，各安其意，失其真，故因孔子史記具論其語，成左氏春秋。」则明明言及左氏之作傳矣。謂爲未見，夫何可哉？
今觀其書，有顯然引用者。五帝本紀：「昔高陽氏有才子八人，世得其利，謂之“八愷”。高辛氏有才子八人，世謂之“八元”。此十六族者，世濟其美，不隕其名。至於堯，堯未能舉。舜舉八愷，使主后土，以揆百事，莫不時序。舉八元，使布五教於四方，父義，母慈，兄友，弟恭，子孝，内平外成。昔帝鴻氏有不才子，掩義隱賊，好行凶慝，天下謂之渾沌。少皞氏有不才子，毀信惡忠，崇飾惡言，天下謂之窮奇。顓頊氏有不才子，不可教訓，不知話言，天下謂之檮杌。此三族世憂之。至於堯，堯未能去。縉雲氏有不才子，貪於飲食，冒於貨賄，天下謂之饕餮。天下惡之，比之三凶。舜賓於四門，乃流四凶族，遷於四裔，以御螭魅。」此左傳文公十八年文也。周本紀：「齊桓公使管仲平戎於周，使隰朋平戎於晉。王以上卿禮管仲。管仲辭曰：“臣賤有司也，有天子之二守國、高在。若節春秋來承王命，何以禮焉。陪臣敢辭。”王曰：“舅氏，余嘉乃勳，毋逆朕命。”管仲卒受下卿之禮而還。」此左傳僖公十二年文也。姑舉一二，其字句之間，雖間有删節，史公據左氏以入紀，则其目見左傳也審矣。其他世家、列傳之中，援據左傳者甚多，吾亦不悉數也。
史通雜説篇曰：「昔春秋之時，齊有夙沙衛者，拒晋殿師，郭最稱辱；伐魯行唁，臧堅抉死。此閹官見鄙，其事尤著者也。而太史公與任少卿書，論自古刑余之人爲君子所賤者，唯以彌子瑕爲始，何淺近之甚邪？但夙沙出左氏傳，漢代其書不行，故子長不之見也。博考前古，而捨兹不載，至於乘傳車，探禹穴，亦何爲者哉？」夫左傳之書，西漢時早已流行，安知爲遷所未見？子元以夙沙之出左氏，遂謂遷之博考，捨而不載，病其考古之疏，特恐彼亦未詳考耳。且史公之與少卿書中，不言夙沙而始於彌子瑕者，往來書牘隨取刑余一人，以伸其論，無關得失。甚至斥其乘傳車、探禹穴，亦復何爲，子元何以責遷若是之嚴哉！亦云妄矣。近世之疑經者，以左傳爲劉歆僞造，凡遷之有稱古文者，必歸過於歆所竄改。余嘗援隋志以正其失。不謂劉氏論史有識，既不知漢初左氏即已行世，而遷之明據左傳者，又習焉不察，夙沙之事，不過偶然失載，遽欲抵其罅隙以肆我彈擊，是亦不可以已乎！班固之言曰：「司馬遷據左氏」，蓋史公乃確見左傳者也。
裁篇
語有之，左史記言，右史記事。以經而論，尚書则爲記言，春秋则爲記事。蓋古史之體，其分别有如此。馬遷作史，言事兼載，故凡前人撰述，莫不裁篇入録。
請以列傳言之：如伯夷傳之佚詩，韓非傳之説難，鄒陽傳之獄中上書，屈原傳之懷沙賦及賈生傳之弔屈原賦與鵩鳥賦，李斯傳之諫逐客書、獄中上書，公孫宏傳之上書，主父偃傳之諫伐匈奴書及徐樂、嚴安之言世務書，司馬相如傳之子虛賦、喻巴蜀檄、難蜀父老、上書諫獵、哀二世賦、大人賦、封禪文，滑稽傳之湻于髠説隱，不可殫述。考之漢志，賈生、公孫宏，在諸子儒家；韓非则法家也；鄒陽、主父偃、徐樂、嚴安则縱橫家也；屈原、相如并入詩賦略，皆古者立言之士也。其篇目可知者，賈生五十八篇，又賦七篇；公孫宏有十篇；韓非有五十五篇；鄒陽有七篇；主父偃有二十八篇；惟徐樂、嚴安，则祗有一篇耳；屈原賦凡二十五篇；相如賦凡二十九篇；李斯、湻于髠兩家，不見著録，姑無論。史公之本傳，特裁篇甄比，以韓非傳所謂「余獨悲韓子爲説難而不能自脱」，相如傳所謂「他所著，若遺平陵侯書、與五公子相難、草木書篇不采，采其尤著公卿者」觀之，是有其意之所取也。
夫人有志著述，以謀不朽之業，期流傳於後世，幸而全書獲傳，固爲可喜，往往有名目僅存，惟藉史傳之中犹得略見其一二者。即如仲長統昌言，久經散佚，其理亂、損益、法誡三篇，自范氏載之於統傳，後人尚可識其名并得考其撰著之義。故遷史裁篇之法，傳其人者，并傳其言論，匪第事蹟昭然，而文采亦於是乎不致磨滅也。乃史通載言篇曰：「賈誼、晁錯、董仲舒、東方朔等傳，唯上録言，罕逢載事。夫方述一事，得其紀綱，而隔以大篇，分其次序。遂令披阅之者，有所懵然。後史相承，不改其轍，交錯紛擾，古今是同。案遷、固列君臣於紀、傳，統遺逸於表、志，雖篇名甚廣而言無獨録。愚謂凡爲史者，宜於表志之外，更立一書。」誠如其説，豈不謂紀傳之史，惟尚事實，而言则貴乎獨立爲編，不可裁入其中。嗚呼！彼但知尚書、春秋當使各備其體，未免泥矣。
史之本義，以説文考之，訓爲「記事」，似專以記事爲主。然即論書與春秋，書则記言，而事亦具焉；春秋则記事，而言亦載焉。史公紹法春秋之學，其書则取法尚書，故伯夷以下，均爲裁篇備述，此其所以厥協六經乎！要之，自子長立此義法，後之史家，於章表之關切世事，頌讃之傳頌當時，爲人立傳者，悉以裁篇行之，不甚善哉！
互著
史家之體，自漢以後，爲其人作傳，未有彼此互著者，其法非不善也。然不知互著，使若人可入儒林者，并可入逸民；可入文苑者，并可入循吏，將僅著之一傳，而其他不言乎？则顧此者未免失彼矣，豈有當哉？
太史公書既以子貢列仲尼弟子列傳，而貨殖傳则曰：「子贛既學於仲尼，通而仕於衛，廢著鬻財於曹、魯之間，七十子之徒，賜最爲饒益。原憲不厭糟糠，匿於窮巷。子貢結駟連騎，束帛之幣以聘享諸侯，所至，國君無不分庭與之抗禮。夫使夫子名布揚於天下者，子貢先後之也。此所謂得勢而益彰者乎？」孟子荀卿列傳包舉戰國一代學術，而湻于髠亦厠其中，傳曰：「湻于髡，齊人也。博聞强記，學無所主。其陳説，慕晏嬰之爲人也，然而承意觀色爲務。客有見髡於梁惠王，惠王屏左右，獨坐而再見之，終無言也。惠王怪之，以讓客曰：“子之稱湻于先生，管、晏不及，及見寡人，寡人未有得也。豈寡人不足爲言邪？何故哉？”客以謂髡。髡曰：“固也。吾前見王，王志在驅逐；後復見王，王志在音聲：吾是以默然。”客具以報王，王大駭，曰：“嗟乎，湻于先生誠聖人也！前湻于先生之來，人有獻善馬者，寡人未及視，會先生至。後先生之來，人有獻謳者，未及試，亦會先生來。寡人雖屏人，然私心在彼，有之。”後湻于髡見，壹語連三日三夜無倦。惠王欲以卿相位待之，髡因謝去。於是送以安車駕駟，束帛加璧，黄金百鎰。終身不仕。」夫以髠次之孟荀傳中，謂其慕晏嬰爲人。晏子爲儒家，则髠亦儒家流也。乃滑稽列傳又互著之，此何爲哉？蓋貨殖、滑稽，遷恐人所忽視，設子貢與髠本傳即以其事并叙之，非所以尊賢也，故立互著之例，而語各有歸，庶不失之雜。且於子貢则謂「孔子之名得布揚於天下」，轉賴其勢；於髠则美其工於諷諫，是其撰貨殖、滑稽者，非卑之也。況子産、范蠡，雖乏專傳，然鄭、越兩世家固備載之，乃子産互著於循吏，范蠡互著於貨殖，不又用其例乎？
今夫互著之道，觀於漢書，董仲舒、王吉、韋賢此三賢者，俱有列傳，而儒林并傳之，非祖述遷書之義法哉？抑孟堅之志藝文也，本之七略，如管子、墨子諸家，有互著於法與兵者，其所爲互著之故，誠以别類叙書，與列人爲傳，皆重在義類，并不關乎名目也。部次群籍，標目之下，不可使類有所闕，故詳略互著，俾後人溯家學者，足以求之無弗得[7]。列傳之用互著，亦以事義標篇，人名则離合乎其間，取其發明而已。説本章實齋先生。然自此義不明，編經籍者，则有一書重出，修元史者，甚至一人兩傳，其弊有由來矣。
省文
昔宋子京等之爲新唐書也，其自詡则言：事增於前，文省於舊。識者曰：「此正其失處。」或者又謂：「論語記夫子與弟子問答，率不過數語，而季氏將伐顓臾，記所詰對甚詳，不如是不足以見體要，各造其極。今唐史務爲省文，與古作者不侔。」説詳直齋書録解題。
以此而論，將作史之法，并不以省文爲得乎？抑知不盡然。吾讀太史公書矣，周本紀曰：「其事在周公之篇」；秦本紀曰：「其事在商君語中」，又曰：「其語在始皇本紀中」；秦始皇本紀曰：「其賜死語具在李斯傳中」；吕后本紀曰：「語在齊王語中」；孝文本紀曰：「事在吕后語中」；禮書曰：「事在袁盎語中」；趙世家曰：「語在晉事中」；蕭相國世家曰：「語在淮陰侯事中」；留侯世家曰：「語在項羽事中」，又曰：「語在淮陰事中」；絳侯周勃世家云：「其語在吕后、孝文事中」。列傳姑不論。每言「事在某篇」者，非即省文之法與？
夫一事也，而彼此兩載，弊必有失之繁複者，若第更易其辭，而於事實则絕無異同，此亦非史體之所宜，故以「事在周公」、「事在商君」而出此省文之筆，使後之讀者足以參考而互證，否则兹篇之内，已行序述，而他篇又大書特書，其能免重沓之譏乎？往見沈休文齊故安陸昭王碑云：「若夫彈冠出仕之日，登庸涖事之年，軍麾命服之序，監督方部之數，斯固國史之所詳，今可得而略也。」嘗謂此碑文中既云「可得而略」，则竟删去之可矣，乃必顯言其略者，知爲詞章家省文之道，蓋國史已詳，而我復詳載之，將文襲國史乎？抑取國史所詳者而别騁其翰藻乎？是誠有不能不從其略者。若然，史家文字，權於詳略之間，有云「語具何紀何傳」者，其爲省文也，大可見矣。且諸子之中有用之者：吕氏春秋有始覽應同篇：「解在乎史墨來而輟不襲衛」；去尤篇：「解在乎齊人之欲得金也，及秦墨者之相妬也。」以下不備載。殆爲史公之所本乎？
晉張輔之論曰：「史遷叙三千年事，五十萬言；班固叙二百年事，八十萬言。煩省不敵，固之不如遷必矣。」張氏固深嘉史之叙事善於省文也，惟其所以省文之法，则未明言耳。乃劉知幾點煩篇，家語而下，漢晉諸史，均以文辭煩冗，爲之削除，而遷史亦預焉。其意蓋病史文之煩而未能省乎？不知字句修潔，此其小者，遷之省文，可爲作史義法者，自有大者在也。史通復有二體篇，反以於高紀则云「語在項傳」，於項傳则云「事具高紀」，訾其斷續相離，前後屢出。吾不識劉氏論史獨工，而於此偏議其短。龍門史學，蓋知之者尠矣。
申解
古人之著書也，期其明析；今人之著書也，出於疑誤。出於疑誤，故凡古物之不成字者，则憑臆而斷之曰爲某爲某，學術之無可强通者，每附會以成之。如陰陽家之鄒衍，而謬以秦漢方士，謂即合於神仙之迂誕，又以春秋家之鄒氏無師，謂其人即談天之衍，豈不謬乎！
古人则不然，所不知者，则從蓋闕，造述之書，務使人達乎其義，或恐其義之人未易曉也，并引申之，以爲釋解。如太史公書，於堯本紀云：「舜受終於文祖。文祖者，堯大祖也。」夏本紀云：「或言禹會諸侯江南，計功而崩，因葬焉，命曰會稽。會稽者，會計也。」而屈原列傳又云：「憂愁幽思而作離騷。離騷者，犹離憂也。」姑舉此三者，在遷必以如大祖、如會稽、如離騷，後人不能得其説，则心滋惑焉，故爲之解，以申言之。
雖然，吾讀厤書、封禪書而見其多有申解者矣。今試略言之。厤書云：「日月成，故明也。明者孟也。幽者幼也。幽明者雌雄也。」封禪書云：「東至於岱宗。岱宗，泰山也」；「遂覲東后。東后者，諸侯也」；「五月，巡狩至南岳。南岳，衡山也。八月，巡狩至西岳。西岳，華山也。十一月，巡狩至北岳。北岳，恆山也。皆如岱宗之禮。中岳，嵩高也」；「四瀆者，江、河、淮、濟也」；又「名山五，大川祠二。曰太室。太室，嵩高也」；又「黄帝接萬靈明廷。明廷者，甘泉也。所謂寒門者，谷口也」；又「加以禪祠石閭。石閭者，在泰山下阯南方」。此二書者，并有説解之辭。至如律書所言「舍者，日月所舍。舍者，舒氣也」，以及「亥者，該也」，「子者，滋也」，「壬之爲言任也」，「癸之爲言揆也」，諸如此類，幾全篇... -->>
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