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文武之蔑
《祭公篇》：「茲申予小子，追學於文武之蔑。」孔注曰：「言己追學文武之微德。」念孫案：正文但言「蔑」，不言蔑德，與《君奭》之「文王蔑德」不同，不當加「德」字以釋之。予謂「蔑」與「末」同。穆王在武王後四世，故曰「追學於文武之末」。《小爾雅》曰：「蔑，末也。」《顧命》曰：「眇眇予末小子。」《漢書·韋玄成傳》曰：「於蔑小子。」「蔑」即「末」也。《大雅·板篇》「喪亂蔑資」，《潛夫論·敘録》「蔑」作「末」。《論語·子罕篇》「末由也已」，《史記·孔子世家》「末」作「蔑」。
畢桓于黎民般
「祭公拜手稽首曰：允乃詔，句。《大開武篇》「王拜曰：格乃言。」句法與此同。畢桓于黎民般」。孔注曰：「般，樂也。言信如王告，盡治民樂政也。」念孫案：孔訓「般」爲「樂」，而加「政」字以增成其義，殊有未安。予謂「桓」疑「相」之誤，「般」疑「服」之誤。「服」本作「」，與「般」相似而誤。《荀子·賦篇》「讒人服矣」，「服」本或作「般」。《廣雅》：「懾，服也」。「服」今本作「般」。《爾雅》「服，事也」，釋文：「服，又作字。」今本「」作「般」，皆其證。畢相于黎民服者，畢，皆也。見《士冠禮》、《月令》注。相，治也。昭九年《左傳》「楚所相也」，二十五年《傳》「相其室」，杜注竝曰：「相，治也。」《小爾雅》同。服，事也。于，語助耳。相于黎民，即相黎民也。「于」、「於」古字通，上文「付畀於四方」即「付畀四方」，是其證。言王之所詔皆治民之事也。據注云「信如王告，盡治民樂政也」，則孔所見本尚作「相」，故以治民解之。唯「服」字已誤作「般」，故訓爲「樂」耳。
大開方封于下土
「自三公上下，辟于文武。文武之子孫，大開方封于下土」。引之曰：當作「大開封方于下土」。「封」、「邦」古字通，「方」、「旁」古字通。旁者，溥也，徧也。説見《經義述聞》「旁通情也」及「湯湯洪水方割」二條。言大開我國之疆界，徧於下土也。今本「封」、「方」二字倒轉，則義不可通。孔注：「言我上法文武，大開國旁布於下土。」「國」字是釋「封」字，「旁」字是釋「方」字，以是明之。
固
「女無以嬖御固莊后」。孔未解「固」字。念孫案：「固」讀爲「婟」。音「護」。《説文》：「婟，嫪也。」《廣雅》作「嫭」，云「嫉、嫪、嫭，妬也」。是「婟」與「嫉」、「妬」同義，言汝毋以寵妾嫉正后也。「婟」之通作「固」，猶「嫉」之通作「疾」。下文曰「女無以嬖御士疾莊士大夫卿士」，「疾」亦「固」也。《緇衣》引此作「毋以嬖御人疾莊后」，是其證。
免没我世
「昔在先王，我亦丕維舊本「丕維」二字倒，今依盧説乙正。以我辟險于難，不失于正，我亦以免没我世」。念孫案：「免没我世」義不可通。「免」當爲「克」，字之誤也。没，終也。言能終我世也。孔注云「能以善没世」，「能」字正釋「克」字。
疾大夫卿士
「女無以嬖御士疾大夫卿士」。念孫案：「大夫」上有「莊士」二字，而今本脱之。上文注曰：「莊，正也。」上文之「莊后」對「嬖御」而言，此文之「莊士」對「嬖御士」而言，「大夫卿士」又尊於莊士，故并及之。若無「莊士」二字，則失其本旨矣。《緇衣》引此正作「毋以嬖御士疾莊士大夫卿士」。
左史
《史記篇》：「召三公、左史戎夫。」盧曰：「案《竹書紀年》『穆王二十四年，命左史戎夫作《記》』，《古今人表》作『右史』，譌。」念孫案：鈔本《北堂書鈔·設官部七》出「右史朔望以聞」六字，注引《周書》「召三公、右史戎夫」云云。陳禹謨本删去注文，而正文尚未删。《太平御覽·職官部三十二》同。是《周書》本作「右史戎夫」，而《漢書》即本於《周書》也。「左」、「右」字形相近，傳寫易譌，何必左史之是而右史之非乎？
則哲士凌君政禁而生亂
「信不行，義不立，則哲士凌君政，禁而生亂」。孔讀「政」字上屬爲句，注曰：「言君不行信義，信義由智生，故哲士凌君之政也。」「禁」字下屬爲句，注曰：「禁義信則亂生。」引之曰：孔讀非也。「則哲士凌君政禁而生亂」作一句讀，《曲禮》「入竟而問禁」，鄭注曰：「禁謂政教。」《王制》「齊其政」，注曰：「政謂刑禁。」是「政」與「禁」義相因，故以「政禁」連文。下文「邪人專國政禁而生亂」，讀與此同，孔亦誤以「政」字上屬，「禁」字下屬。
僞
「昔有林氏再戰而勝，上衡氏僞義弗克，俱身死國亡」。念孫案：「僞」讀曰「爲」。説見《史記·淮南衡山傳》。爲義而弗克，故注云「怠義」，非「詐僞」之「僞」。
屈而無以賞
「昔者西夏惠而好賞，屈而無以賞」。念孫案：屈者，竭也。見《吕氏春秋·慎勢篇》注、《淮南·原道篇》注。「屈」上當有「財」字，故孔注曰：「無財可用。」
嶽山
《職方篇》：「其山鎮曰嶽山。」引之曰：「嶽」下本無「山」字，故孔注曰：「嶽，吴嶽也。」後人依俗本《周官》加「山」字。辯見《經義述聞·周官》。
彊蒲
「其澤藪曰彊蒲」。念孫案：彊蒲，《周官》及《羣書》皆作「弦蒲」，蓋「弦」與「強」字形相似，「弦」誤爲「強」，又誤爲「彊」耳，當改正。
脱文十二
《芮良夫篇》「芮伯若曰」云云。念孫案：《羣書治要》「芮伯若曰」上有「厲王失道，芮伯陳誥，作《芮良夫》」十二字，而今本脱之。或曰：《後敘》云：「芮伯稽古作訓，納王于善，暨執政小臣，咸省厥躬，作《芮良夫》。」則本篇不當更有此數語。予謂《大匡篇》曰：「維周王宅程三年，遭天之大荒，作《大匡》以詔牧其方。」《程典篇》曰：「維三月既生魄，文王合六州之侯，奉勤于商。商王用宗讒，震怒無疆。諸侯不娱，逆諸文王，文王弗忍，乃作《程典》，以命三忠。」《謚法篇》曰：「維周公旦，大公望開嗣王業，建功于牧之野，終將葬，乃制謚，遂敘《謚法》。」以上三篇，與本篇文同一例，則本篇亦當有此數語，不得以後有總敘而謂此數語爲重出也，今從《治要》補。
稽道謀告
「予小臣良夫，稽道謀告」。念孫案：「稽道」即「稽首」也。「道」從首聲，故與「首」字通用。《史記·秦始皇紀》「會稽刻石文：追首高明」，索隱曰：「今碑文『首』字作『道』。」是《史記》借「首」爲「道」也。前《周月篇》「周正歲道」，即歲首，是《逸周書》借「道」爲「首」也。「謀」當爲「謹」，字之誤也。《羣書治要》正作「稽首謹告」。若作「謀告」，則義不可通。
否則民讎
「德則民戴，否則民讎」。念孫案：下句本作「否德民讎」。否德，不德也，《堯典》「否德忝帝位」是也。正義曰：「否、不，古今字。」《説文》：「否，不也。」「否德」與「德」正相對，今本作「否則」者，涉上句「則」字而誤，《羣書治要》正作「否德民讎」。晩出《古文尚書·伊訓篇》「德惟治，否德亂」，即本於《逸周書》。
不道 肆我有家
「商紂不道，夏桀之虐，肆我有家」。念孫案：「不道」本作「弗改」，此後人不曉文義而改之也。桀以虐失天下，是紂之所聞也，而其虐仍與桀同，故曰「弗改夏桀之虐」。下文云「爾聞爾知，弗改厥度」，正與此「弗改」相應。見下「脱文十二」一條内。《大戴記·少閒篇》曰：「紂不率先王之明德，乃上祖夏桀行，以爲民虐。」即此所謂「弗改夏桀之虐」也。若云「商紂不道」，則與「夏桀之虐」四字了不相涉矣。《羣書治要》正作「商紂弗改夏桀之虐」。
「肆我有家」亦當從《治要》作「肆我有周有家」。肆，故也。有家，有國家也。《般庚》曰：「亂越我家。」《金縢》曰：「昔公勤勞王家。」《周頌·桓》曰：「克定厥家。」言唯商紂弗改夏桀之虐，故我有周得有此國家也。
昬行□顧
「惟爾執政小子，同先王之臣，昬行□顧，道王不若」。孔注曰：「同，爲。昬，闇。言教王爲不順。」注本作「同，謂位同也。昬，闇。言教王爲不順」。案：「同，謂位同也」是釋「同先王之臣」，「昬，闇」是釋「昬」字，「言教王爲不順」是釋「道王不若」。各本「同謂」誤作「同爲」，又脱「位同也」三字，今據《治要》訂正。念孫案：「顧」上今本闕一字，《羣書治要》作「昬行内顧」。「内顧」二字，與上下文義不合。引之曰：内，疑當作「罔」。昬，亂也。見昭十四年《左傳》注、《楚語》注、《吕氏春秋·貴直篇》注、《楚辭·九章》注。罔，無也。言爾執政小子，既亂行而無所顧忌，又導王爲不順之事也。下文「專利作威，佐亂進禍」，正所謂「昬行罔顧」也。「罔」字本作「网」，隷省作「冈」，俗作「」，與「内」字相似，因誤而爲「内」矣。前《皇門篇》「罔不茂揚肅德」，今本「罔」誤作「内」，即其證。
脱文十二
「古人求多聞以監戒，不聞，是惟弗知」。念孫案：此下有「爾聞爾知，弗改厥度，亦惟艱哉」十二字，而今本脱之。案上文言「不聞，是惟弗知」，此文言既聞既知而不改，則末如之何也。若無此三句，則上文皆成不了語矣。下文云「其惟洗爾心，改爾行」，又云「爾乃聵禍翫烖，遂非弗悛」，竝與此「弗改厥度」相應，今據《羣書治要》補。《治要》又引孔注云：「知而不改，無可如何，故曰難也。」今本亦脱之。
脱文二十二
「烏呼！□□□如之」。孔注曰：「人養之則擾服，雖家畜，不養則畏人。治民亦然也。」念孫案：今本「烏呼」下闕三字，考其原文，本作「烏呼！野禽馴服于人，家畜見人而奔，非禽畜之性，實惟人，民亦如之」。注文本作「雖野禽，人養之則擾服，雖家畜，不養則畏人。治民亦然也」。今本正文脱去二十二字，僅存「烏呼如之」四字，則與注文全不相應；注首脱去「雖野禽」三字，則文義不明。《羣書治要》注文已與今本同，而正文則一字不闕。
又案：正文當作「家畜馴服于人，野禽見人而奔」，蓋家畜爲人所養，則馴服于人，野禽非人所養，則見人而奔，故曰「非禽畜之性，實惟人」也。民之於君也，善之則如家畜，不善之則如野禽，故曰「民亦如之」也。《吕氏春秋·適威篇》引《周書》曰：「民善之則畜也，不善則讎也。」語意正與此同。《治要》本「家畜」與「野禽」互誤，則義不可通。而孔本已如此，故不得其解而曲爲之詞。人未有不養家畜者，家畜亦未有見人而奔者，故知注爲曲説。
以貪諛爲事
「今爾執政小子，惟以貪諛爲事」。念孫案：「爲事」本作「事王」。「貪」謂聚斂也，「諛」謂諂言也。小人非此二者，則無以事君，故曰「惟以貪諛事王」。下文曰「惟爾小子，飾言事王」，是其證。今本「事王」作「爲事」，則非其旨矣。《羣書治要》及《太平御覽·人事部三十三》竝作「惟以貪諛事王」。
遂弗悛
「爾乃聵禍翫烖，遂弗悛」。念孫案：「遂」下有「非」字，而今本脱之。「聵禍翫烖，遂非弗悛」皆四字爲句，若無「非」字，則文義不明，而句法亦不協矣。《北堂書鈔·政術部四》引此正作「遂非弗悛」。
□不存焉
「惟禍發于人之攸忽，于人之攸輕。《羣書治要》「于人之攸輕」上有「咎起」二字。□不存焉，變之攸伏」。念孫案：《羣書治要》作「心不存焉」，是也。心所不存，即上文所謂「人之攸忽」、「人之攸輕」。
不圖善
「爾執政小子，不圖善，偷生苟安」。念孫案：「不圖善」本作「不圖大囏」。「囏」，籀文「艱」字。大囏，即上所云國人爲患也。不圖大囏，則偷生苟安而已。若云「不圖善」，則與下句義不相屬矣。上文云「爾執政小子，不懃德以備難」，正所謂「不圖大囏」也。今本作「不圖善」者，「囏」字闕其半而爲「喜」，「喜」與「善」相似而誤，又脱去「大」字耳。《羣書治要》正作「不圖大艱」。
其不遂
《大子晉篇》：「逡巡而退，其不遂。」盧曰：「《御覽》百四十六『其』下有『言』字。」念孫案：《御覽》是。
盡忘吾其度
「吾年甚少，見子而懾，盡忘吾其度」。念孫案：「忘」與「亡」同。説見《經義述聞》「曷維其亡」下。亡度，失度... -->>
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