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伯夷列傳
可謂善人者非邪
「若伯夷、叔齊，可謂善人者非邪」。《索隱》本作「可謂善人者邪，抑非也」，注曰：「若夷、齊之行如此，可謂善人者邪，又非善人者邪？」念孫案：《淮南王傳》曰：「公以爲吴興兵是邪，非也？」《貨殖傳》曰：「豈所謂素封者邪，非也？」語意竝與此同。疑《索隱》本是原文，而今本爲後人所改也。《老子》曰：「是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤爲本邪，非乎？」語意亦相似。
跖
「盜跖日殺不辜」。《索隱》本「跖」作「蹠」，注曰：「『蹠』及注作『跖』，竝音之石反。」據此，則正文本作「蹠」，《集解》内當有「蹠，一作跖」之語，故云「『蹠』及注作『跖』，竝音之石反」也。今本正文作「跖」，又脱去《集解》，則與《索隱》不合，乃或改其文曰：「『蹠』與『跖』同，竝音之石反。」斯爲謬矣。《正義》述正文亦作「蹠」字。
老子韓非列傳
姓李氏名耳字伯陽謚曰聃
「姓李氏，名耳，字伯陽，謚曰聃」。念孫案：史公原文本作「名耳，字聃，姓李氏」，今本「姓李氏」在「名耳」之上，「字聃」作「字伯陽，謚曰聃」，此後人取神僊家書改竄之耳。案：《索隱》本出「名耳，字聃，姓李氏」七字，注云：「案：許慎云『聃，耳曼也』。故名耳，字聃。有本字伯陽，非正也。老子號伯陽父，此傳不稱也。」據此則唐時本已有作「字伯陽」者，而小司馬引《説文》以正之，取古人名字相配之義，而不從俗本，其識卓矣。又案：《經典釋文·序録》曰：「老子者，姓李，名耳，字伯陽，《史記》云字聃。」《文選·征西官屬送於陟陽候詩》注引《史記》曰：「老子字聃。」《遊天台山賦》注及《後漢書·桓帝紀》注竝引《史記》曰：「老子名耳，字聃，姓李氏。」則陸及二李所見本竝與小司馬本同，而今本云云，爲後人所改竄明矣。又案：《文選·反招隱詩》注引《史記》曰「老子名耳，字聃」，又引《列僊傳》曰「李耳字伯陽」。然則「字伯陽」乃《列僊傳》文，非《史記》文也。若史公以老子爲周之伯陽父，則不當列於管仲之後矣。
始秦與周合而離離五百歲而復合合七十歲而霸王者出焉
「始秦與周合而離，離五百歲而復合，合七十歲而霸王者出焉」。念孫案：此當從宋本作「始秦與周合，合五百歲而離，離七十歲而霸王者出焉」，今本「離」「合」與宋本相反，此後人依《周》《秦》本紀改之也。《索隱》本出「始秦與周合，合五百歲而離」十一字，今本脱一「合」字，據宋本《史記》補。注曰：「案：周、秦二《本紀》竝云『始周與秦國合而别，别五百載又合，合七十歲而霸王者出』，與此傳離合正反。」蓋周、秦二《本紀》皆言「離五百歲而復合」，此言「合五百歲而離」，故云「離」、「合」正反。若此文與周、秦《本紀》同，則何相反之有？
離辭
「然善屬書離辭，指事類情」。正義曰：「離辭，猶分析其辭句也。」念孫案：「離辭」，陳辭也。昭元年《左傳》「楚公子圍設服離衞」，杜注曰：「離，陳也。」是其證。枚乘《七發》云「比物屬事，離辭連類」，亦與此同。
迺自以爲也故説者與知焉
「彼顯有所出事，迺自以爲也故句説者與知焉，則身危」。念孫案：此當以「迺自以爲也故」爲句，「説者與知焉」爲句。爲，成也。《晉語》「黍不爲黍，稷不爲稷」，韋注：「爲，成也。」《淮南·本經篇》「五穀不爲」，高注：「不爲，不成也。」《孟子·萬章篇》「莫之爲而爲者，天也」，言莫之爲而成也。《韓策》「烏不爲烏，鵲不爲鵲」，言不成烏，不成鵲也。「也」讀爲「他」。他故，他事也。《周官·占人》「以八卦占筮之八故」，鄭注：「八故，謂八事。」襄二十六年《左傳》「問晉故焉」，昭三十年《公羊傳》「習乎邾婁之故」，何、杜注竝曰：「故，事也。」謂人主顯有所出事，而實自以成其他事，此唯恐人之知其謀也，而説者與知之，則身必危。《韓子·説難篇》作「彼顯有所出事，而乃以成他故。説者不徒知所出而已矣，又知其所以爲，如此者身危」，是其明證矣。「他」字古或通作「也」。《墨子·備城門篇》「城上皆毋得有室，若也可依匿者，盡除去之」，「也」與「他」同。《賈子·脩政語篇》「是以明主之於言也，必自也聽之，必自也擇之，必自也聚之，必自也藏之，必自也行之」，《説苑·君道篇》「自也」皆作「自他」。「他」字本作「佗」。「他」之通作「也」，猶「佗」之通作「它」耳。《索隱》《正義》皆讀「迺自以爲也」絶句，失之。
大忠
「大忠無所拂啎，辭言無所擊排，今本「啎」、「辭」二字互誤，《鍾山札記》已辯之。迺後申其辯知焉」。《韓子·説難篇》「大忠」作「大意」。念孫案：作「意」者是也。「意」與「言」正相對，必二者皆當於君心，然後可以申其辯智也。小司馬以大忠爲匡君，不知《説難》一篇皆謂進言者之宜順不宜逆，意在得君，不在匡君也。蓋《史記》「意」字本作「」。《説文》「，滿也」，《方言》作「臆」。漢《巴郡太守樊敏碑》作「億」。又《説文》「十萬曰」，今作「億」。説文「，安也」，今亦作「億」。是從之字，多與從意者相通。傳寫者脱其上半，因譌而爲「忠」矣。
孫子吴起列傳
坐爲計謀
「於是乃以田忌爲將，而孫子爲師，居輜車中，坐爲計謀」。念孫案：《文選·報任少卿書》注引此「坐」作「主」，於義爲長。
此子三者皆出吾下
「此子三者皆出吾下，而位加吾上，何也」。念孫案：「子」字本在「三者」下，今誤在「三者」之上，則文不成義。《後漢書·朱浮傳》注引此作「此三者子皆出吾下」，《通鑑·周紀一》同，《吕氏春秋·執一篇》作「三者子皆不吾若也」。
自喜名
「吴起爲人節廉而自喜名也」。念孫案：「名」字後人所加。「自喜」，猶自好也。《孟嘗君傳贊》「好客自喜」，《田叔傳》「爲人刻廉自喜」，《鄭當時傳》「以任俠自喜」，皆其證。加一「名」字，則非其指矣。《太平御覽·皇親部》引此無「名」字。
五子胥列傳
縣吴東門之上
「抉吾眼縣吴東門之上，以觀越寇之入滅吴也」。念孫案：「縣吴東門之上」，「縣」本作「著」。張略反此後人依《吴語》改之也。《華嚴經音義》上引《廣雅》曰：「置，著也。」是「著」與「置」同義。《吴世家》曰「抉吾眼置之吴東門」，《越世家》曰「取吾眼置吴東門」，此曰「抉吾眼著吴東門之上」，其義一也。《説苑·正諫篇》曰「抉吾眼著之吴東門」，語即本於《史記》。《吕氏春秋·知化篇》亦曰「抉其目著之東門」。後人據《吴語》改「著」爲「縣」，不知《吴語》自作「縣」，《史記》《吕覽》《説苑》自作「著」也。《匡謬正俗》八引《史記》作「抉吾目著於東門」，《藝文類聚·人部》《初學記》《太平御覽·人事部》引《史記》竝作「抉吾眼著吴東門之上」，此皆其明證矣。
乃劫之
「乃劫之王如高府」。念孫案：「劫」下本無「之」字。哀十六年《左傳》曰「白公以王如高府」，《楚世家》曰「因劫惠王，置之高府」，此曰「乃劫王如高府」，其義一也。「劫」下不當有「之」字。
仲尼弟子列傳
其地狹以泄
「其城薄以卑，其地狹以泄」。索隱曰：「《越絶書》『泄』字作『淺』。」《内傳·陳成恒篇》。念孫案：「泄」字於義無取，下文「地廣以深」，「深」與「淺」正相對，則作「淺」者是也。《吴越春秋·夫差内傳》亦作「淺」。蓋「泄」或作「洩」，形與「淺」相近，「淺」誤爲「洩」，又誤爲「泄」耳。又案：地可言廣狹，不可言深淺。「地」當爲「池」，字之誤也。上言「城」，故下言「池」。池有廣狹深淺，故此言「狹以淺」，下言「廣以深」也。《越絶書》《吴越春秋》竝作「池」字。
排藜藿
「原憲亡在草澤中，子貢相衞，而結駟連騎，排藜藿，入窮閻，過謝原憲」。念孫案：「藜藿」當爲「藜藋徒弔反」，字之誤也。「藋」即今所謂灰藋也。《爾雅》「拜，蔏藋」，郭注曰：「蔏藋似藜。」《莊子·徐無鬼篇》曰：「藜藋柱乎鼪鼬之逕。」案：藜、藋皆生於不治之地，其高過人，必排之而後得進，故言「排」。《越世家》曰：「莊生家負郭，披藜藋到門。」彼言「披藜藋」，此言「排藜藋」，其義一也。若「藿」爲豆葉，豆之高不及三尺，斯不可以言排矣。《月令》曰「藜莠蓬蒿竝興」，《管子·小匡篇》曰「蓬蒿藜竝興」，昭十六年《左傳》曰「斬其蓬蒿藜藋」，「藜藋」與「蓬蒿」皆是穢草，故云「排藜藋，入窮閻」，若「藿」則非其類矣。《魏書·李騫傳》騫贈盧元明、魏收詩曰「稍旅原思藋，坐夢尹懃荆」，則騫所見《史記》本正作「藜藋」也。凡書傳言「藜藿」者，皆謂採以供食，故《大戴禮·曾子制言篇》曰「聚橡栗藜藿而食之」，《墨子·魯問篇》曰「短褐之衣，藜藿之羮」，《韓子·五蠧篇》曰「糲粢之食，藜藿之羮」，此皆與言「藜藋」者異義，不可比而同之也。「藋」「藿」字形相似，故「藜藋」多譌爲「藜藿」。《晏子春秋·外篇》曰「晏子東畊海濱，堂下生藜藿，門外生荆棘」，《韓子·外儲説左篇》曰「孟獻伯相魯，堂下生藿藜，門外長荆棘」，《淮南·脩務篇》曰「藜藿之生，蝡蝡然，日加數寸，不可以爲櫨棟」，《晏子》《韓子》與「荆棘」竝舉，《淮南》言「不可爲櫨棟」，則「藿」字明是「藋」字之譌，詳見《淮南》。而校書者皆莫之或正。蓋世人多聞「藜藿」，寡聞「藜藋」，所以沿誤而不知也。
冉季字子産
「冉季字子産」。引之曰：此本作「冉季産」。「字子」二字，則後人據《家語》增之也。單行《索隱》本出「冉季産」三字，注云：「《家語》冉季字産。」正義曰：「《家語》云冉季字子産。」是《家語》以「産」爲字，不與《史記》同，《史記》原文無「字子」二字明矣。《唐書·禮樂志》作「冉季産」，本於《史記》也。「冉季産」者，「冉」，其氏；「季」，其字；「産」，其名也。《左氏春秋·僖十六年》「公子季友卒」，正義曰：「季是其字，友是其名。」猶如「仲遂」、「叔肸」之類，皆名、字雙舉，是其例也。《家語》改爲「冉季字産」，大誤。古人無以「伯」、「仲」、「叔」、「季」爲名者，惟杜預注《左傳》，謂祭仲足名仲，字仲足，他人無此謬也。
邽巽
「邽巽字子斂」。《索隱》本「邽」作「邦」，云：「《家語》『巽』作『選』，字子斂。文翁圖作『國選』，蓋亦由避諱改之。劉氏作『邽巽』，『邽』音『圭』，所見各異也。」引之曰：作「邦」者是也。古本若非「邦」字，何以避諱作「國」？《廣韻》：「邦，國也。又姓，出《何氏姓苑》。」而「邽」字下不云是姓，然則古無「邽」姓，不得作「邽」明矣。至唐初始誤爲「邽」，故劉伯莊音「圭」，而《通典·禮十三》《唐書·禮樂志》及宋《倉頡碑陰》并仍其誤。《索隱》謂《家語》「巽」作「選」，而不云「邦」作「邽」，則《家語》亦作「邦」可知，今本《家語》作「邽」者，後人以誤本《史記》改之也。
商君列傳
諸庶孽公子
「商君者，衞之諸庶孽公子也」。念孫案：「公」字後人所加。《玉藻》：「公子曰臣孽。」是「公子」即爲「孽子」，既言「諸庶孽子」，則無庸更言「公子」。《吕不韋傳》曰「子楚，秦諸庶孽孫」，亦不言「諸庶孽公孫」也。《文選·西征賦》、《長笛賦》注引此皆無「公」字。
鞅欲變法
「孝公既用衞鞅，鞅欲變法，恐天下議己，衞鞅曰：『疑行無名，疑事無功。』」念孫案：「鞅欲變法」，「鞅」字因上文而衍。此言孝公欲從鞅之言而變法，恐天下議己，非謂鞅恐天下議己也。孝公恐天下議己，故鞅有「疑事無功」之諫，若謂鞅恐天下議己，則與下文相反矣。《商子·更法篇》：「孝公曰：『今吾欲變法以治，更禮以教百姓，恐天下之議我也。』公孫鞅曰：『疑行無成，疑事無功。君亟定變法之慮，殆無顧天下之議之也。』」是其明證矣。《新序·善謀篇》同。
收司
「令民爲什伍而相收司連坐」。引之曰：「收」當爲「牧」，字之誤也。俗書「收」字作「」，與「牧」相似。《晏子·雜篇》「蠶桑豢牧之處不足」，《吕氏春秋·論人篇》「不可牧也」，《淮南·原道篇》「中能得之，則外能牧之」，今本「牧」字竝誤作「收」。《方言》曰：「監、牧，察也。」鄭注《周官·禁殺戮》曰：「司，猶察也。」凡相監察謂之牧司。《周官·禁暴氏》曰：「凡奚隷聚而出入者，則司牧之，戮其犯禁者。」《酷吏傳》曰：「置伯格長以牧司姦盜賊。」《漢書》譌作「收司」，顔師古以爲收捕司察姦人，非也。辯見下。皆其證也。《索隱》本作「牧司」，注云：「牧司謂相糾發也。一家有罪則九家連舉發。」然則必先司察而後舉發，舉發而後收捕，不得先言「收」而後言「司」矣。《索隱》之「牧司」謂相糾發，後人亦依正文改爲「收司」，而不知「收」非糾發之謂也。
小都
「而集小都鄉邑，聚爲縣」。念孫案：都大而縣小，不得言「集都爲縣」，「都」即「鄉」字之誤而衍者也。《秦本紀》曰「并諸小鄉聚，集爲大縣」，《六國表》曰「初聚小邑，爲三十一縣」，皆無「都」字。
蘇秦列傳
君而不任事
「奉陽君妬，句君而不任事」。念孫案：「君而」當爲「而君」，言奉陽君既妬賢而君又不任事也。《趙策》作「奉陽君妒，大王不得任事」，是其證。
取淇卷
「據衞取淇卷，則齊必入朝秦」。念孫案：「卷」上本無「淇」字，此後人據《趙策》加之也。《索隱》本出「據衞取卷」四字，注曰：「《地理志》卷縣屬河南。《戰國策》云『據衞取淇』。」《正義》曰：「卷城在鄭州原武縣西北七里。言秦守衞得卷，則齊必來朝秦。」據此則正文内有「卷」無「淇」。故《索隱》《正義》皆釋「卷」字而不釋「淇」字，且《正義》但言「守衞得卷」，則無「淇」字明矣。又案：《索隱》言「《戰國策》云『據衞取淇』」者，謂《史記》作「取卷」而《戰國策》作「取淇」也。後人據《戰國策》加入「淇」字，則與《索隱》不合，乃或於引《戰國策》之下加「無卷字」三字，以申明之。單行本無此三字。其意謂《史記》作「取淇卷」而《戰國策》無「卷」字也。不知《史記》作「取卷」，與《戰國策》作「取淇」者不同，故《索隱》曰「《戰國策》云『據衞取淇』」，若《史記》作「取淇卷」，則但云「《戰國策》無『卷』字」足矣，何必更言「取淇」乎？此不思之甚也。
湯武之士不過三千 卒不過三萬
「湯武之士不過三千，車不過三百乘，卒不過三萬」。《趙策》作「湯武之卒不過三千人，《後漢書·鄧禹傳》注引《趙策》「卒」作「士」。車不過三百乘」，無「卒不過三萬」句。念孫案：「卒」即「士」也。既云「士不過三千」，不當又云「卒不過三萬」。蓋《史記》本作「湯武之土不過百里，即所謂「湯以七十里，文王以百里」。車不過三百乘，卒不過三千即所謂「革車三百兩，虎賁三千人」。」，與《趙策》小異。《文選·枚乘〈諫吴王書〉》「湯武之土不過百里」，李善注引《史記》蘇秦説趙王曰「湯武之土不過百里」，是其證。後人據《趙策》改「土不過百里」爲「士不過三千」，又改下文之「三千」爲「三萬」，斯爲謬矣。「卒不過三千」，言其少也。若作「三萬」，則非其指矣。下文蘇秦説魏王亦云「武王卒三千人」。
見破於人 見臣於人
「今西面而事之，見臣於秦。夫破人之與見破於人也，臣人之與見臣於人也，豈可同日而論哉」。念孫案：下兩「見」字皆涉上「見」字而衍。《索隱》本出「臣人之與臣於人」七字，注曰：「『臣人』謂己爲彼臣也，『臣於人』謂使彼臣己也。」案：《索隱》誤解，當從《正義》。《正義》曰：「『破人』謂破敵也，『破於人』謂被敵破。『臣人』謂己得人爲臣，『臣於人』謂己事他人。」則無兩「見」字明矣。《趙策》亦無兩「見」字。
距來
「天下之彊弓勁弩皆從韓出，谿子、少府時力、距來者，皆射六百步之外」。索隱曰：「距來者，謂弩勢勁利，足以距於來敵也。」單行本如是，今本《史記》此數語誤入《集解》内。《荀子》注引此不誤。念孫案：小司馬緣文生義，非也。「距來」當爲「距黍」。「黍」、「來」隷書相近，故「黍」譌爲「來」。《韓策》作「距來」，亦後人依《史記》改之。《藝文類聚·軍器部》《初學記·武部》《太平御覽·兵部》竝引《廣雅》曰：「繁弱、鉅黍，弓也。」《荀子·性惡篇》曰：「繁弱、鉅黍，古之良弓也。」楊倞注「黍，當爲來」，即惑於小司馬之説。「時力」、「距黍」皆叠韻字，故《荀子》《廣雅》竝作「鉅黍」。《文選·閑居賦》「谿子、巨黍，異絭同機」，李善注引《史記》作「巨黍」，「距」、「鉅」、「巨」古竝通用。
不從
「故爲大王計，莫如從親以孤秦。大王不從，秦必起兩軍，一軍出武關，一軍下黔中」。念孫案：「大王不從」下脱「親」字，當依《楚策》補。從，即容反。
投從約書
「乃投從約書於秦」。索隱曰：「『投』當爲『設』，今本竝作『投』。言『設』者，謂宣布其從約六國之事，以告於秦。若作『投』，甚爲易解。」念孫案：《索隱》既云「『投』當爲『設』」，則不當又云「作『投』甚爲易解」。蓋正文「投」字本作「設」，《索隱》之「『投』當爲『設』，今本竝作『投』」本作「『設』當爲『投』，今本竝作『設』」。此是各本皆作「設」，而小司馬以爲當作「投」，故曰「作『投』甚爲易解」也。後人既改正文「設」字爲「投」，又改《索隱》以就之，而其義遂不可通矣。
愈充腹
「臣聞飢人所以飢而不食烏喙者，爲其愈充腹而與餓死同患也」。索隱曰：「劉氏以『愈』猶『暫』，非也。案：謂飢人食烏頭則愈益充腹，少時毒發而斃，亦與飢死同患也。」念孫案：小司馬以「愈充腹」爲「愈益充腹」，亦非也。《燕策》作「偷充腹」，則「愈」即「偷」字也。鄭注《表記》曰：「偷，苟且也。」言飢人食烏頭雖苟且充腹，而與餓者同歸於死也。《齊世家》「桓公欲無與魯地而殺曹沫，管仲曰『夫劫許之，而倍信殺之，愈一小快耳，而棄信於諸侯』」，「愈一小快」，即「偷一小快」也。《淮南王傳》「王亦偷欲休」，《漢書》「偷」作「愈」。《韓子·難一》「偷取多獸」，《淮南·人閒篇》「偷」作「愈」。是「偷」與「愈」通也。「偷薄」字，《説文》本作「愉」，從心俞聲。《唐風·山有樞篇》「他人是愉」，鄭箋「愉」讀爲「偷」。《周官·大司徒》「則民不愉」，桓七年《公羊傳》注「則民不愉」，《坊記》注「不愉於死亡」，釋文竝音「偷」。《大戴禮·文王官人篇》「欲色嘔然以偷」，《逸周書》「偷」作「愉」。《荀子·王霸篇》「百姓貴之如帝，親之如父母，爲之出死斷亡而不愉」，漢《繁陽令楊君碑》「不愉禄求趨」，竝與「偷」同。其「心」字或在旁，或在下，轉寫小異耳。《鹽鐵論·非鞅篇》「猶食毒肉，愉飽而罹其咎也」，彼言「愉飽」，此言「愈充腹」，其義一也。「愉」「愈」「偷」字異而義同。
抱柱
「信如尾生，與女子期於梁下。女子不來，水至不去，抱柱而死」。念孫案：「柱」上本有「梁」字。《文選·獄中上梁王書》注、《太平御覽·人事部》引此竝作「抱梁柱而死」，《燕策》及《莊子·盜跖篇》同。
北夷
「夫以宋加之淮北，彊萬乘之國也。而齊并之，是益一齊也。北夷方七百里，加之以魯、衞，彊萬乘之國也。而齊并之，是益二齊也」。索隱曰：「北夷謂山戎、北狄附齊者。」念孫案：此文言「北夷方七百里，加之以魯、衞」，是「北夷」之地去魯、衞不遠，小司馬以山戎、北狄當之，誤矣。「北夷」當爲「九夷」，字之誤也。《燕策》作「北夷」，亦後人依《史記》改之。《秦策》云「楚苞九夷，方千里」，《魏策》云「楚破南陽九夷」，李斯《上始皇書》云「包九夷，制鄢郢」，是「九夷」之地南與楚接，此言齊并淮北，淮北即楚地也。齊并宋與淮北，則地與九夷接，故又言齊并九夷也。《秦策》言楚包九夷，方千里，此言「九夷方七百里」，七百里即在千里之中，故言楚包九夷也。《淮南·齊俗篇》云「越王句踐霸天下，泗上十二諸侯皆率九夷以朝」，是「九夷」之地東與十二諸侯接，而魯爲十二諸侯之一，故此言齊并九夷與魯、衞也。上文言齊舉宋而包十二諸侯，《田完世家》言「齊南割楚之淮北，泗上諸侯鄒、魯之君皆稱臣」，此言齊并宋與淮北，又言并九夷與魯、衞，以上諸文彼此可以互證。是今本之「北夷」乃「九夷」之誤，而不得以山戎、北狄當之也。
此苦言
「王何不使辯士以此苦言説秦」。念孫案：「苦」當爲「若」，字之誤也。「此若言」，猶云「此言」。《燕策》作「若此言」。上文云「王何不使辯士以此言説秦」，下文云「秦王聞若説」，「若」亦「此」也，「説」亦「言」也。連言「此若」者，古人自有複語耳。《管子·山國軌篇》曰：「此若言何謂也？」《地數篇》曰：「此若言可得聞乎？」《輕重丁篇》曰：「此若言曷謂也？」《墨子·尚賢篇》曰：「此若言之謂也。」《禮記·曾子問篇》曰：「子游之徒有庶子祭者，以此若義也。」鄭讀「以此」爲一句，「若義也」爲一句，非是。辯見《經義述聞》。《荀子·儒效篇》曰：「此若義信乎人矣。」今本「若」譌作「君」，辯見《荀子》。皆竝用「此若」二字。
塞鄳阸
「殘均陵，塞鄳阸」。念孫案：「塞」本作「安」，此後人依《燕策》改之也。《索隱》本作「安黽阸」，「安」即「閼」字也，「閼」亦「塞」也。《説文》：「閼，遮壅也。」《列子·楊朱篇》「謂之閼聰」，張湛曰：「閼，塞也。」《爾雅》「大歲在甲曰閼逢」，李巡曰：「萬物鋒芒欲出，擁遏未通曰閼逢。」見《一切經音義》十七。釋文：「閼，烏割反，又於虔反。」「於虔反」之音，與「安」相近。「閼鄳阸」之爲「安鄳阸」，猶「閼逢」之爲「焉逢」，見《史記·曆書》。「單閼」之爲「亶安」，徐廣《曆書》音義曰：「單閼，一作亶安。」「董閼于」之爲「董安于」，定十三年《左傳》「董安于」，《韓子·十過篇》作「董閼于」。「以遏徂旅」之爲「以按徂旅」也。後人依《燕策》改「安」爲「塞」，不知「安」與「閼」同字，「閼」與「塞」同義，無煩改爲「塞」也。
趙得講於魏
「兵困於林中，林中，魏地。徐廣曰：「河南苑陵有林鄉。」重燕、趙，以膠東委於燕，以濟西委於趙。趙得講於魏，至公子延，因犀首屬行而攻趙」。念孫案：「趙得講於魏」，當從《燕策》作「已得講於魏」，言秦兵困於魏之林中，恐燕、趙來擊，則以膠東委於燕，以濟西委於趙，已得講於魏，則又移兵而攻趙也。下文曰「兵傷於譙石，遇敗於陽馬，而重魏，則以葉、蔡委於魏。已得講於趙，則劫魏不爲割」，是其證。今作「趙得講於魏」者，涉上下諸「趙」字而誤。此謂「秦得講於魏」，非謂「趙得講於魏」也。《索隱》曰：「講，和也，解也。秦與魏和也。」則小司馬本不誤。
張儀列傳
數讓之
「因而數讓之」。索隱曰：「謂數設詞而讓之，讓亦責也，數音朔。」念孫案：小司馬讀「數」爲「頻數」之「數」，非也。秦初不見儀，至是始一見，即責以數語而謝去之，未嘗數數責之也。「數」讀如「數之以王命」之「數」，高注《秦策》曰：「數，讓也。」《廣雅》曰：「數，讓責也。」「數讓」連文，猶「誅讓」連文，古人自有複語耳。
王業
「今三川周室，天下之朝市也。而王不争焉，顧争於戎翟，去王業遠矣」。念孫案：「去王」下本無「業」字，此涉上文「王業」而誤衍也。「王」讀「王天下」之「王」。此言秦不争於三川周室，而争於戎翟，則不能王天下，故曰「去王遠矣」。下文司馬錯曰「三資者備而王隨之矣」，正對此句而言，則「王」下不當有「業」字。《索隱》本出「去王遠矣」四字，注曰：「王音于放反。」則無「業」字明矣。《秦策》有「業」字，亦後人依誤本《史記》加之。故姚宏校本曰：曾、錢、劉無「業」字。《新序·善謀篇》亦無「業」字。
論其故
「臣請論其故」。念孫案：「論」本作「謁」，此後人以意改之也。《索隱》本作「謁」，注曰：「謁者，告也。」今本既改正文作「論」，又改注文曰「論者，告也」。案訓「謁」爲「告」，本於《爾雅》。若「論」字，則古無訓爲「告」者，後人之改謬矣。《秦策》及《新序》竝作「謁」。
折韓
「秦折韓而攻梁，韓怯於秦，秦韓爲一，梁之亡可立而須也」。念孫案：「折」讀爲「制」，言韓爲秦所制，不得不與之共攻梁也。「制」、「折」古字通，《吕刑》「制以刑」，《墨子·尚同篇》作「折則刑」。《論語·顔淵篇》「片言可以折獄者」，魯讀「折」爲「制」。《魏策》作「秦挾韓而攻魏」，「挾」與「制」義亦相近。
雖無出甲
「雖無出甲。席卷常山之險，必折天下之脊」。念孫案：「雖」讀曰「唯」，「唯」與「雖」古字通。《大雅·抑篇》「女雖湛樂從，弗念厥紹」，言女唯湛樂之從也。《管子·君臣篇》「故民迂則流之，民流通則迂之。決之則行，塞之則止。雖有明君能決之，又能塞之」，言唯有明君能如此也。《楚辭·離騷》「余雖脩姱以鞿羈兮」，言余唯有此脩姱之行，以致爲人所係纍也。《莊子·庚桑楚篇》「唯蟲能蟲，唯蟲能天」，釋文：「一本唯作雖」。此承上文言秦兵之彊如是，是唯無出甲，出甲，則席卷常山而折天下之脊也。不更言「出甲」者，蒙上而省也。《留侯世家》曰：「楚唯無彊。六國立者復橈而從之。」集解引《漢書音義》曰：「唯當使楚無彊，彊則六國弱而從之。」《莊子·人閒世篇》曰：「若唯無詔。王公必將乘人而鬭其捷。」郭象注：「汝唯有寂然不言耳，言則王公必乘人而角其捷辯，以距諫飾非也。」語意竝與此同。
待弱國之救
「夫待弱國之救，忘彊秦之禍，此臣所以爲大王患也」。念孫案：「待」當爲「恃」，今作「待」者，涉上文「待諸侯之救」而誤也。上言秦之攻楚急，而諸侯之救楚緩，故曰「楚待諸侯之救，在半歲之外」。此言弱國不可恃，而彊秦不可忽，若改「恃」爲「待」，則非其指矣。《楚策》正作「恃弱國之救」。《楚策》上文「待諸侯之救」，「待」作「恃」，亦涉下文「恃弱國之救」而誤，當依《史記》改。
兩虎相搏
「此所謂兩虎相搏者也」。引之曰：「搏」本作「據」，徐廣音「戟」，正是「據」字之音。後人不知「據」字之義，而改「據」爲「搏」，則與徐音不合，乃又於「音『戟』」上加「或」字，謬甚。辯見《楚策》。
飯菽
「民之食，大抵飯菽藿羮」。念孫案：「飯菽」當爲「菽飯」，「菽飯」、「藿羹」相對爲文。《韓策》作「豆飯」，「豆」亦「菽」也。姚宏校《韓策》引《春秋後語》亦作「菽飯」。
督過之 過楚 不過
「大王之威行於山東，敝邑愁居懾處，不敢動摇，唯大王有意督過之也」。索隱曰：「督者，正其事而責之。督過，是深責其過也。」念孫案：督、過皆責也。《晏子春秋·雜篇》曰：「古之賢君，臣有受厚賜而不顧其國族，則過之；臨事守職不勝其任，則過之。」《楚辭·九章》曰：「信讒諛之溷濁兮，盛氣志而過之。」《吕氏春秋·適威篇》曰：「煩爲教而過不識，數爲令而非不從。」高誘注曰：「過，責也。」《廣雅》同。是督、過皆責也。若以「過」爲「過失」之「過」，則當言「督過」，不當言「督過之」矣。《甘茂傳》：「蘇代謂向壽曰：『公奚不以秦爲韓求潁川於楚，此韓之寄地也。公求而得之，是令行於楚，而以其地德韓也。公求而不得，是韓、楚之怨不解，而交走秦也。秦、楚争彊而公徐過楚以收韓，此利於秦。』」案：「過楚」，謂責楚也。《正義》謂「説楚之過失以收韓」，亦失之。《張釋之傳》曰：「釋之見謝景帝，不過也。」「不過」亦謂不責之也。
趙服
「約四國爲一，以攻趙，趙服，必四分其地」。念孫案：「服」字義不可通，「趙服」當爲「趙破」，字之誤也。《趙策》作「破趙而四分其地」，是其證。
入儀之梁
「乃具革車三十乘，入儀之梁」。念孫案：「入儀之梁」本作「入之梁」，下文曰「故具革車三十乘而入之梁也」，是其證。「入」下有「儀」字，則文不成義。此因上下文「儀」字而誤衍也。《齊策》作「乃具革車三十乘内之梁」，「内」即「入」也。
喜
「乃使其舍人馮喜之楚」。索隱曰：「此與《戰國策》同，見《齊策》。舊本作『憙』，誤也。」念孫案：《殷本紀》「九侯女不憙淫」，《高祖本紀》「秦人憙」，《封禪書》「而天子心獨喜其事祕」《漢書·郊祀志》作「憙」，又《賈誼傳》「遇之有禮，故羣臣自憙」，桓六年《穀梁傳》「陳侯憙獵」，《墨子·魯問篇》「國家憙音湛湎」，《荀子·堯問篇》「楚莊王以憂而君以憙」，漢有《聞熹長韓仁銘》，又《太尉劉寬碑... -->>
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