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張周趙任申屠傳
自卒史
「於是苛昌自卒史從沛公」。宋祁曰：「越本『自』作『以』。校改『以』爲『自』，汪本從宋改。」念孫案：宋改「以」爲「自」，從《史記》也。然自、以皆由也，則改猶不改耳。景祐本亦作「以」。
期期
「昌爲人吃，又盛怒曰：『臣口不能言，然臣期期知其不可，陛下欲廢大子，臣期期不奉詔。』」師古曰：「以口吃，故每重言『期期』。」劉攽曰：「『期』讀如《荀子》『目欲綦色』之『綦』，楚人謂『極』爲『綦』。」案：《荀子·王霸篇》「目欲綦色，耳欲綦聲」，楊注但云「綦，極也」。劉云「楚人謂『極』爲『綦』」，未知所據。念孫案：顔説是也。「臣期期知其不可」，臣知其不可也。「臣期期不奉詔」，臣不奉詔也。「期期」乃吃者語急之聲，本無意義，劉讀「期」爲「綦」而訓爲「極」，「臣極不奉詔」，斯爲不詞矣。胡三省訓「綦」爲「近」，尤非。
請閒
「高祖獨心不樂，悲歌。羣臣不知上所以然，堯進請閒」。景祐本「閒」作「問」。宋祁曰：「『問』疑作『閒』。」汪本從宋改。念孫案：原本作「請問」，義自可通，不當輒以意改也。《史記》亦作「請問」。
尤好書
「蒼尤好書，無所不觀，無所不通，而尤邃律曆」。宋祁曰：「學官本『尤』作『凡』。陽夏公謂當從『凡』，若從『尤』，則師古當音『好』字作去聲。浙本『凡』作『尤』。」念孫案：作「尤」則與下文「尤」字重岀，作「凡」者是也，景祐本亦作「凡」。「凡」當讀爲「汎」，上言「汎好書」，故下言「無所不觀，無所不通，而尤邃律曆」，「尤」、「邃」二字正對「汎好」言之，「好」字仍當讀去聲，不當讀上聲。《史記》作「蒼本好書」，則讀去聲明矣。陽夏公以「好」字師古無音而讀上聲，非也。上文「張蒼好書律曆」，師古亦無音。
見寵
「其見寵如是」。宋祁曰：「越本無『見』字。」念孫案：「見」字蓋後人所加，景祐本及《羣書治要》所引皆無「見」字，《史記》亦無。
酈陸朱婁叔孫傳
然吏
「爲里監門，然吏縣中賢豪不敢役」。念孫案：「吏縣中賢豪」殊爲不詞。《史記》「吏」字在「然」字上，與「監門」連讀，謂食其爲監門小吏，而賢豪皆莫敢役使也。《漢書》寫本「吏」、「然」二字誤倒，而師古遂曲爲之説，非是。劉辰翁反以《漢書》誤本爲是，謂縣吏中之賢豪者不敢役一監門，謬矣。如劉説，則當云「縣吏中賢豪」，不當云「吏縣中賢豪」也。
輟洗起衣
「於是沛公輟洗，起衣，延食其上坐，謝之」。師古曰：「起衣，著衣也。」念孫案：古無謂著衣爲起衣者。此文本作「輟洗起，句攝衣，句延食其上坐。」鄭注《士冠禮》曰：「攝，猶整也。」謂整衣而延之上坐也。《史記·管晏傳》曰：「晏子懼然攝衣冠謝。」師古所見本脱「攝」字，遂以「起衣」連讀，而訓爲著衣，誤矣。《史記》正作「攝衣」。《文選·王粲〈七哀詩〉》注、《傅玄〈雜詩〉》注、《班彪〈王命論〉》注、《太平御覽·人事部一百四》引《漢書》皆作「攝衣」，《人事部一百十五》無「攝」字，乃後人以顔本《漢書》删之，與前所引不合。是所見本與師古不同也。《高紀》亦云：「於是沛公起攝衣謝之。」
負處
「漢王起蜀漢之兵擊三秦，出關而責義帝之負處」。宋祁曰：「或無『負』字。」念孫案：無「負」字者是。「責義帝之處」者，責，問也，處，所也，猶言問義帝安在也。「處」上加一「負」字，則義不可通，此涉下文「殺義帝之負」而衍，《史記》及《新序·善謀篇》皆無「負」字。
何遽不若漢
「使我居中國，何遽不若漢」。師古曰：「言有何迫促而不如漢也。」念孫案：師古以「遽」爲「迫促」，非也。「遽」亦「何」也，連言「何遽」者，古人自有複語耳。「遽」字或作詎、距、鉅、巨，又作渠。《墨子·公孟篇》曰：「雖子不得福，吾言何遽不善，而鬼神何遽不明？」《淮南·人閒篇》曰：「此何遽不能爲福乎？」《韓子·難篇》曰：「衞奚距然哉？」《秦策》曰：「君其試焉。奚遽叱也？」《史記·甘茂傳》作「何遽叱乎」。《荀子·王制篇》曰：「豈渠得免夫累乎？」《正論篇》曰：「是豈鉅知見侮之爲不辱哉？」《吕氏春秋·具備篇》曰：「豈遽必哉？」《莊子·齊物論篇》曰：「庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？」釋文曰：「『詎』，徐本作『巨』。李云：『詎，何也。』」《淮南·齊俗篇》曰：「庸遽知世之所自窺我者乎？」《史記·張儀傳》曰：「且蘇君在，儀寧渠能乎？」索隱曰：「『渠』音『詎』。古字少，假借耳。」或言「何遽」，或言「奚遽」，或言「豈遽」，或言「庸遽」，或言「寧渠」，其義一也。「何遽不若漢」，《史記》作「何渠不若漢」，則「遽」爲語詞而非「急遽」之「遽」明矣。
馬上治
「馬上得之，寧可以馬上治乎」。念孫案：「治」下亦當有「之」字，與上「得之」對文。《太平御覽·人事部一百七》《治道部四》引此竝作「治之」。《史記》《漢紀》《通鑑》同。
淮南衡山濟北傳
刑
「命從者刑之」。《日知録》曰：「『刑之』，《史記》作『剄之』，當從『剄』，音相近而譌。下文『大子自刑不殊』，又云『王自刑殺』，《史記》亦皆作『剄』也。」念孫案：《説文》：「刑，剄也。」《廣雅》同。案《説文》：「，罰辠也。從刀、井，井亦聲。」「刑，剄也。從刀开聲。」是「刑」訓爲「剄」，與「罰」之「」不同。「剄，刑也。」是「刑」與「剄」同義，不必改「刑」爲「剄」。
輦車
「以輦車四十乘反谷口」。師古曰：「輦車，人輓行以載兵器也。」念孫案：「輦車」爲人輓行之車，則不得言「四十乘」。乘車，四馬車也。「輦車」當依《史記》作「輂車」。《説文》：「輂，大車駕馬也。」《周官·鄉師》：「與其輂輦。」鄭注曰：「輂，駕馬。輦，人輓行。」故曰「輂車四十乘」。世人多見「輦」，少見「輂」，故「輂」譌爲「輦」。《管子·海王篇》「行服連軺輂者」，今本「輂」譌爲「輦」。
令復之
「吾特苦之耳，令復之」。念孫案：「令」當依《史記》作「今」。「今復之」，即復之也。師古注：「暫困苦之，令其自悔，即追還也。」「即」字正釋「今」字。各本「今」作「令」，即涉注中「令」字而誤。《史記·汲黯傳》：「君薄淮陽邪？吾今召君矣。」《索隱》曰：「『今』猶『即今』也。」餘見《釋詞》。
不相容
「一尺布，尚可縫。一斗粟，尚可舂。兄弟二人不相容」。臣瓚曰：「一尺布可縫而共衣，一斗粟可舂而共食，況以天下之廣而不相容也。」念孫案：正文、注文之「不相容」皆本作「不能相容」。此歌上四句皆三字，下二句皆四字，且「不能」與「尚可」對文，則「能」字斷不可少。今本正文、注文皆無「能」字者，正文脱「能」字而後人并删注文也。《太平御覽·布帛部七》引此無「能」字，則所見本已誤。《世説新語·方正篇》注及《藝文類聚·布帛部》引此皆有「能」字。《史記》同。高誘《鴻烈解敘》亦同。又《史記集解》引瓚注亦有「能」字。
離騷傳
「使爲《離騷傳》。旦受詔，日食時上」。師古曰：「『傳』謂解説之，若《毛詩傳》。」念孫案：「傳」當爲「傅」。「傅」與「賦」古字通。《皋陶謨》：「敷納以言。」《文紀》「敷」作「傅」。僖二十七年《左傳》作「賦」。《論語·公冶長篇》「可使治其賦也」，釋文：「『賦』，梁武云《魯論》作『傅』。」「使爲《離騷傅》」者，使約其大旨而爲之賦也。安「辯博善爲文辭」，見上文。故使作《離騷賦》。下文云：「安又獻《頌德》及《長安都國頌》。」《藝文志》有淮南王賦八十二篇，事與此竝相類也。若謂使解釋《離騷》若《毛詩傳》，則安才雖敏，豈能旦受詔而食時成書乎！《漢紀·孝武紀》云：「上使安作《離騷賦》，旦受詔，食時畢。」高誘《淮南鴻烈解敘》云：「詔使爲《離騷賦》，自旦受詔，日早食已。」此皆本於《漢書》。《太平御覽·皇親部十六》引此作《離騷賦》，是所見本與師古不同。
愈欲休
「王亦愈欲休」。念孫案：「愈」讀爲「偷」，故《史記》作「王亦偷欲休」，言偷安而不欲發兵也。上文云「王鋭欲發」，此云「王偷欲休」，二語正相反。《史記·齊世家》：「桓公欲無與魯地而殺曹沫。管仲曰：『夫劫許之而倍信殺之，愈一小快耳，而棄信於諸侯。』」謂「偷一小快」也。《燕策》：「人之饑所以不食烏喙者，以爲雖偷充腹而與死同患也。」《史記·蘇秦傳》「偷」作「愈」。《韓子·難一》：「偷取多獸」，《淮南·人閒篇》「偷」作「愈」，是「偷」與「愈」通也，而「愈」字師古無音，則已不知其爲「偷」字矣。
鍛矢 鏃矢
「作輣車鍛矢」。「鍛」俗作「鍜」。《漢書攷證》曰：「《史記》作『鏃矢』是也。本書《膠東王傳》亦作『鏃矢』。」念孫案：矢必有鏃，無庸更言「鏃矢」。《膠東王傳》作「兵車鏃矢」，師古曰：「『鏃矢』，大鏃之矢。」加「大」字以釋之，其失也迂矣。此作「鍛矢」，亦無義。「鏃」與「鍛」皆當爲「鍭」，字形相近而誤也。説見《淮南·兵略篇》。《爾雅》説矢云：「金鏃翦羽謂之鍭。」《大雅·行葦篇》云：「四鍭既鈞。」《周官·司弓矢》云：「殺矢、鍭矢用諸近射、田獵。」《考工記·矢人》云：「鍭矢參分，一在前，二在後。」《士喪禮記》作「翭矢」。
漸靡
「亦其俗薄，臣下漸靡使然也」。又《枚乘傳》「泰山之霤穿石，單極之斷幹，漸靡使之然也。」念孫案：「漸」讀「漸漬」之「漸」。「靡」與「摩」同。《學記》曰「相觀而善之謂摩」，鄭注：「摩，相切磋也。」《荀子·性惡篇》曰：「擇良友而友之，得賢師而事之，身日進於仁義而不自知也者，靡使然也。」「靡」即「摩」字。《莊子·馬蹄篇》「馬喜則交頸相靡」，李頤曰：「靡，摩也。」「靡」字古讀若「摩」，故與「摩」通。説見《唐韻正》。「漸靡」即「漸摩」。《董仲舒傳》云「漸民以仁，摩民以誼」是也。師古於「漸」字無音，於「靡」字則前訓爲「相隨從」，後訓爲「盡」，皆失之。
蒯伍江息夫傳
接刃
「將争接刃於公之腹」。念孫案：「接」讀爲「插」。《説文》：「插，刺内也。」「内」與「入」同，大徐本譌作「刺肉也」，據小徐本改。《玉篇》《廣韻》竝作「刺入也」。謂以刃刺入公腹。作「接」者，借字耳。《周官·廩人》「共其接盛」，鄭注曰：「『接』讀爲『一扱再祭』之『扱』。」釋文：「初洽反。」是「接」有「插」音，故與「插」通也。上文云「事刃於公之腹」，李奇曰：「東方人以物臿地中爲事。」「臿」與「插」同。此云「接刃於公之腹」，是「事」與「插」同義，「插」與「接」同字。《史記》「接刃」作「倳刃」，是其明證也。「倳」與「事」同。而「接」字師古無音，則是誤讀爲「交接」之「接」矣。
墮肝膽
「臣願披心腹，墮肝膽」。師古曰：「墮，毁也。」念孫案：墮者，輸也。謂輸肝膽以相告也。昭四年《左傳》「屬有宗祧之事於武城，寡君將墮幣焉」，服虔曰：「墮，輸也。」言將輸受宋之幣於宗廟。是古謂「輸」爲「墮」也。《史記·淮陰侯傳》作「披腹心，輸肝膽」，尤其明證矣。又《鄒陽傳》「披心腹，見情素，墮肝膽」，義與此同，師古亦誤訓爲「毁」。
數行
「河東、上黨與河内、趙國界者通谷數行」。如淳曰：「其谿谷可得通行者有數處。」念孫案：如以「行」爲「可得通行」，則「數行」二字義不相屬，故增字以釋之曰：「可得通行者有數處。」殆失之迂矣。余謂《爾雅》《毛傳》竝云：「行，道也。」「通谷數行」，言谿谷之可通者有數道也。
被服冠
「自請願以所常被服冠見上」。宋祁曰：「浙本『冠』字上有『衣』字。」念孫案：浙本是也。既言「被服」則當有「衣」字，下文「衣紗縠襌衣」即承此「衣」字言之。脱去「衣」字，則上與「被服」不相屬，下與「襌衣」不相應矣。《太平御覽·居處部一》引此無「衣」字，亦後人依誤本《漢書》删之。其《人事部二十》《布帛部三》引此皆有「衣」字。
東崖
「如使狂夫嘄謼於東崖，匈奴飲馬於渭水」。師古曰：「『東崖』，謂東海之邊也。『嘄』，古『叫』字。」念孫案：「東崖」猶東方耳，非必東海之邊也。《廣雅》曰：「厓，方也。」是「厓」與「方」同義，故《文選·蘇武〈詩〉》曰：「各在天一方。」《古詩》曰「各在天一涯」，李善注引《廣雅》：「涯，方也。」「厓」、「涯」竝與「崖」通。
文三王傳
猥自發舒 猥被以大罪
「案事者迺驗問惡言。何故猥自發舒」。師古曰：「『猥』，曲也。」念孫案：「猥」猶「猝」也。言案事者所問乃怨望朝廷之言耳。若淫亂之事，問所不及，何故猝自發舒也。《月令》「寒氣總至」，鄭注曰：「『總』，猶猥卒也。」「卒」與「猝」同。《廣雅》曰：「猥，頓也。」「頓」亦「猝」也。成十八年《公羊傳疏》引《春秋説》曰：「厲公猥殺四大夫。」言猝殺四大夫也。馬融《長笛賦》曰：「山水猥至。」言猝至也。又《王莽傳》：「嚴尤奏言：『貉人犯法，不從騶起，騶，高句驪侯名。正有它心。「正」猶「即」也，説見《終軍傳》。宜令州郡且尉安之。今猥被以大罪，恐其遂畔。』」言今若猝加以大罪，則恐其遂畔也。師古曰：「猥，多也，厚也。」亦失之。
賈誼傳
更奏之
「迺草具其儀法，色上黄，數用五，爲官名悉更奏之」。念孫案：「悉更奏之」當依《史記》作「悉更秦之法」。「秦」、「奏」相似而誤，又脱「法」字耳。「色尚黄」以下三句皆是更秦之法，故言此以總之。若謂奏之於上，則但當言「奏」，不當言「更奏」也。師古所見本正作「更秦之法」，故云「更改」也，亦謂改秦法，非謂改奏。
遥增擊而去之
「鳳皇翔于千仞兮，覽德煇而下之。見細德之險徵兮，遥增擊而去之」。如淳曰：「遥，遠也。增，高高上飛意也。」李奇曰：「增，益也。」竝見《文選注》。師古曰：「增，重也，言重擊其羽而高去。」念孫案：如以「增」爲「高高上飛」之意是也。《梅福傳》曰：「夫鵲遭害，則仁鳥增逝；愚者蒙戮，則知士深退。」「增逝」與「深退」對文，是「增」爲高也。「增」，或作「曾」。《淮南·覽冥篇》「鳳皇曾逝萬仞之上」，高注曰：「曾，猶高也。」高擊謂上擊也。宋玉《對楚王問》曰「鳳皇上擊九千里」是也。李訓「增」爲「益」，顔訓爲「重」，皆失之。遥者，疾也。《方言》曰：「摇，疾也。《廣雅》同。燕之外鄙，朝鮮洌水之閒曰摇。」又曰：「遥，疾行也。」《楚辭·九章》曰：「願摇起而横奔兮。」《淮南·原道篇》曰：「疾而不摇。」「摇」與「遥」通。此言鳳皇必覽德煇而後下，若見細德之險徵則速高擊而去之也。如訓「遥」爲「遠」，亦失之。
來崪
「異物來」。孟康曰：「音萃。萃，聚集也。」念孫案：上文衹有一服，不得言「聚集」也。「」者，止也。其字從止，故上文言「止於坐隅」。《廣雅》：「，待也。」「止、待，逗也。」「逗」亦「止」也。見《説文》。《楚辭·天問》：「北至回水，萃何喜？」王注云：「萃，止也。」《史記》「」作「集」，「集」亦「止」也，見《唐風·鴇羽》傳、《晉語》注。非「聚集」之謂。
怵迫
「怵迫之徒。或趨西東」。孟康曰：「怵，爲利所誘訹也。迫，迫貧賤，西東趨利也。」師古曰：「『誘訹』之『訹』則音『戌』。或曰，『怵』，怵惕也，音丑出反。其義兩通。」念孫案：孟説是也。《管子·心術篇》曰：「人之可殺，以其惡死也。其可不利，以其好利也。是以君子不怵乎好，不迫乎惡。」然則「怵迫」者，怵乎利、迫乎害也。「趨西東者」，趨利避害也。不得以「怵」爲「怵惕」明矣。
意變
「大人不曲，意變齊同」。念孫案：「意」讀「億萬年」之「億」。《説文》本作「」。《史記》正作「億」。「億變」猶上文言「千變萬化」也。「億變齊同」即莊子「齊物」之旨。作「意」者，借字耳。《文選》劉良注云「意與變化齊同」，失之。
好惡積意
「衆人惑惑，好惡積意」。李奇曰：「所好所惡，積之萬億也。」薛瓚曰：「言衆懷好惡，積之心意也。」師古曰：「瓚説是也。」念孫案：李薛二説皆非也。意者，滿也。言好惡積滿於中也。「意」字本作「」，或作「億」，《文選》作「好惡積億」。又作「臆」。《説文》曰：「，滿也。」《方言》曰：「臆，滿也。」《小雅·楚茨篇》曰：「我倉既盈，我庾維億。」「億」亦「盈」也。説見《經義述聞》。襄二十五年《左傳》曰：「今陳介恃楚衆以馮陵我敝邑，不可億逞。」「億逞」即「億盈」，言其欲不可滿盈也。「盈」與「逞」古字通，説見《經義述聞》。「」、「億」、「臆」竝與「意」同。
不治
「此時而欲爲治安，雖堯舜不治」。宋祁曰：「浙本『治』字上有『能』字，存『能』則語成文。」念孫案：當作「此時而欲爲治安，雖堯舜不能。」浙本作「不能治」，「治」字蓋涉上句而衍，各本則又脱「能」字矣。《賈子·宗首篇》作「雖堯舜不能」，無「治」字。
將不合諸侯而匡天下虖
「夫以天子之位，乘今之時，因天之助，尚憚以危爲安，以亂爲治，假設陛下居齊桓之處，將不合諸侯而匡天下虖」。念孫案：「將不合諸侯而匡天下虖」，《賈子》同。《漢紀·孝文紀》作「將能九合諸侯而一匡天下乎」。今案：作「將能」者是也。言文帝得位乘時，尚不能安危治亂，假令居齊桓之處，必不能一匡九合也。下文曰：「臣又知陛下有所必不能矣。」「能」與「不能」，上下正相應。下文又曰：「當是時而陛下即天子位，能自安虖？臣有以知陛下之不能也。」又曰：「當是時陛下即位，能爲治虖？臣又知陛下之不能也。」語意竝與此同。《賈子》作「將不」，恐後人據《漢書》改之也。
迺在
「長沙迺在二萬五千户耳」。念孫案：「在」讀爲「纔」。《廣韻》：「纔，僅也。」言僅二萬五千户也。字或作「財」，《文紀》：「大僕見馬遺財足。」又作「裁」，《高惠高后文功臣表》：「裁什二三。」《説文》「在」從才聲，故與「纔」、「財」、「裁」通用，而「在」字師古無音，則讀如本字矣。《賈子·藩彊篇》正作「乃纔二萬五千户」。
制從
「令海内之埶如身之使臂，臂之使指，莫不制從」。《通鑑·漢紀六》同。念孫案：「制從」當爲「從制」，謂莫不從其節制也。今本作「制從」，則文義不順。《賈子·五美篇》《漢紀·孝文紀》竝作「莫不從制」。
病非徒瘇盭
「病非徒瘇也，又苦盭」。念孫案：「病非徒」當作「非徒病」，「病」與「苦盭」對文，則「病」字當在「」字上，不當在「非徒」上。《賈子·大都篇》亦誤作「病非徒尰」。《太平御覽·疾病部三》引此正作「非徒病」。下文云：「臣故曰：『非徒病也，又苦盭。」此尤其明證矣。下文又云：「非亶倒縣而已，又類辟，且病痱。」師古曰：「，古『蹠』字也。音之石反。足下曰『蹠』，今所呼腳掌是也。『盭』，古『戾』字，言足蹠反戾不可行也。」《攷異》曰：「案《説文》無『』字，小顔讀爲『蹠』，恐亦臆説。當是『』字之譌。《説文》：『，脛肉，一曰曲脛，讀若「逵」。』『盭』謂足脛反戾不便行動。」念孫案：《説文》：「跖，足下也。」作「蹠」者借字，《説文》：「楚人謂跳躍曰蹠。」作「」者别體耳，或從石聲，或從庶聲，或從炙聲，一也。「石」與「炙」聲相近，「石」與「庶」聲亦相近，故「盜跖」或作「盜蹠」。「庶」與「炙」聲亦相近，故《小雅·楚茨篇》「或燔或炙」與「爲豆孔庶」爲韻。《後漢書·郅惲傳》注引《史記》曰：「申包胥晝夜馳驅，足腫蹠盭。」是古有「蹠盭」之語，即此傳之「盭」。師古讀「」爲「蹠」，非臆説也。腳掌反戾，故曰「盭」。《賈子·大都篇》亦作「盭」。錢以「」爲「」字之譌，非也。《説文》以「」爲「曲脛」，《廣雅》曰：「盭，曲也。」是「」、「盭」皆有曲義。上既言「」，則下不得復言「盭」。《史記》《漢書》之字固有不見於《説文》者，必别指一字以當之，則鑿矣。
廉愧
「終不知反廉愧之節，仁義之厚」。念孫案：古無以「廉愧」二字連文者，「愧」當爲「醜」，字之誤也。「廉醜」即「廉恥」，語之轉耳，故《賈子·時變篇》作「廉恥」。又下文「棄禮誼，捐廉恥，禮義廉恥，是謂四維」，《賈子·俗激篇》竝作「廉醜」。凡《賈子》書「恥」字多作「醜」，《逸周書》亦然。《吕氏春秋·不侵篇》「秦昭王欲醜之以辭」，高注：「醜，或作恥。」《莊子·讓王篇》「君子之無恥也若此乎」，《吕氏春秋·慎人篇》「恥」作「醜」。《韓子·説難篇》「在知飾所説之所矜，而滅其所恥」，《史記·韓非傳》「恥」作「醜」。《燕策》「雪先王之恥」，《新序·雜事篇》「恥」作「醜」。《淮南·脩務篇》「南榮疇恥聖道之獨亡於己」，《賈子·勸學篇》「恥」作「醜」。故知此「廉愧」爲「廉醜」之誤。
因恬而不知怪
「而大臣持以簿書不報，期會之閒，以爲大故。至於俗流失，「失」與「泆」同，《禮樂志》作「風俗流溢」。世壞敗，因恬而不知怪」。念孫案：「因」當爲「固」，字之誤也。「固」與「顧」同，顧，反也。見《秦策》及《吕氏春秋·審分篇》、《淮南·説山篇》注。「恬而」，恬然也。古謂「然」爲「而」，説見《釋詞》。言大臣但以簿書期會爲急，至於俗流泆、世壞敗，反恬然不以爲怪也。《賈子·俗激篇》正作「固恬弗知怪」。
則是豈可不爲寒心哉
「《筦子》曰：『禮義廉恥，是謂四維；四維不張，國乃滅亡。』使筦子愚人也則可，筦子而少知治體，則是豈可不爲寒心哉」。師古曰：「若以管子爲微識治體，則當寒心而憂之。」念孫案：「則是豈可不爲寒心哉」當從《賈子·俗激篇》作「則是豈不可爲寒心哉」，「是」字指「四維不張」而言，言使管子而少知治體，則今之四維不張，豈不可爲寒心哉。「可爲寒心」者，危之之詞，非謂當寒心而憂之也。《羣書治要》引此已誤。《史記·田單傳》曰：「吾懼燕人掘吾城外冢墓，僇先人，可爲寒心。」《漢書·杜欽傳》曰：「小卞之作，可爲寒心。」
而羣臣衆信上不疑惑
「姦人亡所幾幸，而羣臣衆信，上不疑惑」。念孫案：「而羣臣衆信，上不疑惑」本作「羣衆信上而不疑惑」，今本「羣」下衍「臣」字，此涉上文「君君臣臣」而衍。而字又誤在「羣臣」上，師古遂以「羣臣衆信」爲句，師古曰：「衆信謂共爲忠信也。」「上不疑惑」爲句矣。不知此謂「衆不疑惑」，非謂「上不疑惑」也。「姦人亡所幾幸」對上文「姦人幾幸」而言，「羣衆信上而不疑惑」對上文「衆心疑惑」而言，「羣衆」即「衆」也，古人自有複語耳。《楚辭·七諫》曰：「羣衆成朋。」《賈子·俗激篇》正作「羣衆信上而不疑惑」。
瞽史
「瞽史誦詩，工誦箴諫」。念孫案：上既言「有記過之史」，則此不當更言「史」，且誦詩乃瞽之事，非史之事。襄十四年《左傳》曰：「史爲書，瞽爲詩，工誦箴諫。」《周語》曰：「瞽獻曲，史獻書，師箴，瞍賦，矇誦。」《楚語》曰：「史不失書，矇不失誦。」又《賈山傳》見下。《大戴禮記·保傅篇》作「瞽夜誦詩」是也。盧辯注反以「夜」爲「史」之誤，失之。《列女傳·母儀傳》曰「夜則令瞽誦詩」，是其證。《後漢書·馬廖傳》亦曰：「願置章坐側，以當瞽人夜誦之音。」今本「夜」作「史」者，涉上文而誤。《賈子·保傅篇》亦作「史」，則後人以誤本《漢書》改之耳。
視已成事
「鄙諺曰：『不習爲吏，視已成事。』」念孫案：「視已成事」本作「如視已事」，此後人不解「如」字之義而改之也。「已事」即「成事」，無庸更加「成」字。「如」者，當也。古者「如」與「當」同義。昭二十一年《左傳》「君若愛司馬，則如亡」，杜注：「言若愛司馬，則當亡走。」定五年《傳》「不能如辭」，杜注：「言自知不能，當辭勿行。」或訓「如」爲「不如」者，非也。説見《釋詞》。言不習爲吏，則當視已事以爲法也。《説苑·尊賢篇》亦云：「案往世而視已事。」下文云：「三代之所以長久者，其已事可知也。」「已事」二字正承此文言之，是其明證矣。師古注下文云：「已事，已往之事。」而於此無注，則所見本已誤。《羣書治要》所引亦誤。《大戴禮》正作「如視已事」，《賈子》作「而視已事」，「而」亦「如」也。
智誼之指
「開於道術，句智誼之指，則教之力也」。念孫案：「智誼之指」本作「智誼理之指」。「智」讀曰「知」，古字多以「智」爲「知」，説見《管子·法法篇》。與「開」字相對爲文，謂開通於道術，識義理之指也。後人誤讀「智」爲「智慧」之「智」，則「智誼理」三字義不相屬，故删去「理」字，而不知「智誼」二字義亦不相屬也。《通鑑》無「理」字，則所見《漢書》本已然。《大戴禮》《賈子》竝作「知義理之指」。舊本《賈子》皆如是，近時盧氏紹弓刻本又删「理」字。
司寇
「輸之司寇，編之徒官，司寇小吏詈罵而榜笞之」。念孫案：兩「司寇」皆當作「司空」。司空掌役使罪人之事，故曰「輸之司空，編之徒官」，「徒」謂役徒也。《周官·大司寇》曰：「桎梏而坐諸嘉石，役諸司空。」《史記·儒林傳》「安得司空城旦書乎」，徐廣曰：「司空，主刑徒之官也。」皆其證。「司空小吏詈罵而榜笞之」者，謂力作不中程則小吏從而笞辱之。《陳咸傳》曰：「咸爲南陽太守，豪猾吏及大姓犯法，輒論輸府，以律程作司空，爲地臼木杵，舂不中程，輒加罪笞。」事與此相類也。後人不解「輸之司空」之語，故改兩「司空」爲「司寇」，不知役使罪人非司寇所掌，且司寇定其罪而後輸之司空，則不得更言「輸之司寇」也。師古曰：「司寇，主刑罰之官。」則所見本已誤作「司寇」。《賈子·階級篇》作「司寇」，亦後人以誤本《漢書》改之。《百官表》宗正屬官有都司空令丞，如淳曰：「律，司空主水及罪人。」引此文「輸之司空，編之徒官」，是其明證矣。
而
「夫天子之所嘗敬，衆庶之所嘗寵，死而死耳，賤人安宜得如此而頓辱之哉」。念孫案：「死而死耳」，猶言「死則死耳」也。又《鄒陽傳》：「夫全趙之時，武力鼎士袨服叢臺之下者一旦成市，而不能止幽王之湛患。淮南連山東之俠，死士盈朝，不能還厲王之西也。然而計議不得，... -->>
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