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文「越疆而去」而誤。僖二年《公羊傳》正作「虞公抱寶牽馬而至」。

    越爲之

    「夫刻肌膚,鑱皮革,被創流血,至難也,然越爲之,以求榮也」。念孫案:「越」下脱「人」字。高注「越人以箴刺皮」,即其證。《羣書治要》引此正作「越人」。

    義理

    「上唱而民和,上動而下隨,四海之内,一心同歸,背貪鄙而向義理,其於化民也,若風之摇草木,無之而不靡」。念孫案:「義理」本作「仁義」,此後人妄改之也。貪則不義,鄙則不仁,「貪鄙」與「仁義」正相反,《本經篇》曰:「毁譽仁鄙不立。」《齊俗篇》曰:「仁鄙在時不在行。」《漢書·董仲舒傳》曰:「或夭或夀,或仁或鄙。」故曰「背貪鄙而向仁義」,若作「義理」,則失其指矣。且「義」與「和」、「隨」、「靡」爲韻,「義」、「隨」、「靡」三字,古音皆在歌部,説見《唐韻正》。若作「義理」,則失其韻矣。《文子·上禮篇》正作「背貪鄙嚮仁義」。

    直大道

    「將欲以直大道,成大功」。念孫案:《羣書治要》引此「直」作「興」,是也。「興大道,成大功」,文義正相比附。今作「直大道」者,涉下文「不得直道」而誤。

    自爲辟

    「醜必託善以自爲解,邪必蒙正以自爲辟」。念孫案:「辟」字義不可通,當是「辭」字之誤。「辭」或作「辝」,與「辟」相似。「自爲辭」,猶「自爲解」耳。

    踳馳

    「趣行踳馳」。念孫案:「踳」與「舛」同。《説文》云楊雄作「舛」字如此。《莊子·天下篇》「其道舛駁」,《文選·魏都賦》注引作「踳駁」,又引司馬彪注曰:「踳與舛同。」「踳馳」,謂相背而馳也。《俶真篇》曰「二者代謝舛馳」,《説山篇》曰「分流舛馳」,《玉篇》引作「僢馳」。《氾論篇》曰:「見聞舛馳於外。」《法言敘》曰:「諸子各以其知舛馳。」「舛」、「踳」、「僢」,字異而義同。《道藏》本作「踳」,各本皆誤爲「跼蹐」之「蹐」,而莊本從之,斯爲謬矣。又下文「知能踳馳」,各本亦誤作「蹐」。

    知者不妄發

    「夫知者不妄發,擇善而爲之,計義而行之,故事成而功足賴也,身死而名足稱也」。念孫案:「夫知者不妄發」,《羣書治要》引作「夫知者不妄爲,勇者不妄發」,是也。下文「擇善而爲之」及「事成而功足賴」,皆承「知者不妄爲」而言,「計義而行之」及「身死而名足稱」,皆承勇者不妄發而言。今本脱「爲」字及「勇者不妄」四字,此因兩「不妄」相亂,故寫者誤脱之。則與下文不合。《説苑·説叢篇》亦云:「夫智者不妄爲,勇者不妄發。」今本「發」誤作「殺」。

    欲成霸王之業

    「欲成霸王之業者,必得勝者也。能得勝者,必强者也。能强者,必用人力者也。能用人力者,必得人心者也。能得人心者,必自得者也」。念孫案:「欲成霸王之業」,「欲」亦當爲「能」,言必得勝而後能成霸王之業也。下文四「能」字皆與此文同一例。若云「欲成霸王之業」,則與下句不合,且與下文不類矣。《詮言篇》「能成霸王者,必得勝者也」以下八句,竝與此同,是其證。

    節用

    「故爲治之本,務在寧民;寧民之本,在於足用;足用之本,在於勿奪時;勿奪時之本,在於省事;省事之本,在於節用;節用之本,在於反性。未有能摇其本而静其末,濁其源而清其流者也」。念孫案:「節用」皆當爲「節欲」,此因上文「足用」而誤也。《文子·下德篇》作「節用」,亦後人以誤本《淮南》改之。《齊俗篇》云「治欲者不以欲,以性」,又云「欲節事寡」,故曰:「省事之本在於節欲,節欲之本在於反性。」今本「節欲」作「節用」,則非其指矣。《詮言篇》云「省事之本,在於節欲;節欲之本,在於反性」,以上八句,皆與此同。《齊民要術》引此亦作「節欲」,又引注云:「節,止。欲,貪。」此皆其明證矣。或謂《齊民要術》所引爲《詮言篇》文,非也。案:《詮言篇》「節欲之本,在於反性」下有「反性之本,在於去載」二句,而無「未有能摇其本而静其末」二句。今《要術》引「節欲之本,在於反性」下,即繼以「未有能摇其本」云云,是所引乃《泰族篇》文,非《詮言篇》文也。

    一人之德

    「紂有南面之名,而無一人之德,此失天下也」。念孫案:「德」本作「譽」。「無一人之譽」,謂無一人稱譽之也。此言紂失人心,故雖有南面之名,而實無一人之譽。「譽」與「名」相對爲文,後人改爲「無一人之德」,則文不成義矣。《太平御覽·皇王部八》引此正作「無一人之譽」。《文子·下德篇》同。《御覽·皇王部七》又引譙周《法訓》云:「桀、紂雖有天子之位,而無一人之譽。」

    周處酆鎬之地方不過百里

    「周處酆鎬之地方不過百里」。念孫案:「酆鎬」下衍「之」字。此以「周處酆鎬」爲句,「地方不過百里」爲句,兩句中不當有「之」字。《吕氏春秋·疑似篇》亦以「周宅酆鎬」爲句。

    挺肳

    「乃折枹毁鼓,偃五兵,縱牛馬,挺肳而朝天下」。《道藏》本、劉本如是。各本「挺肳」皆作「笏」。念孫案:「肳」當爲「曶」。「曶」,古「笏」字也。《皋陶謨》「在治忽」,鄭本作「曶」,注云:「曶者,笏也。臣見君所秉,書思對命者也。君亦有焉。」見《史記·夏本紀》集解。《穆天子傳》曰:「天子曶。」今作「肳」者,「曶」變爲「昒」,又誤爲「肳」耳,無煩改爲「笏」也。「挺」當爲「捷」。隷書「捷」字或作「揵」,凡從疌、從建之字多相亂,説見《漢書》「揵之江」下。形與「挺」相似,因誤爲「挺」。《説苑·説叢篇》:「猿得木而捷,魚得水而騖。」《續史記·孝武紀》「薦紳之屬」,索隱:「薦,音『』。,捷也。」今本「捷」字竝誤作「挺」。「捷」與「插」同,言插笏而朝天下也。《小雅·鴛鴦篇》「戢其左翼」,《韓詩》曰:「戢,捷也。捷其噣於左也。」《士冠禮》注「扱柶於醴中」,《鄉射禮》注「,插也」,《大射儀》注「,扱也」,《内則》注「,猶扱也」,釋文「插」、「扱」二字竝作「捷」。《管子·小匡篇》「管仲詘纓捷衽」,字竝與「插」同。「捷曶」,猶笏也。後人不知「挺」爲「捷」之誤,而改「挺」爲「」,義則是,而文則非矣。

    相率而爲致勇之寇 方面

    「昭王奔隨,百姓父兄攜幼扶老而隨之,乃相率而爲致勇之寇,皆方面奮臂而爲之鬭」。念孫案:此當作「乃相率致勇而爲之寇」,與下句相對爲文。各本「而爲」二字誤在「致勇」之上,則文不成義。「方面」與「奮臂」亦相對爲文。《道藏》本、劉本皆作「方面」,《漢魏叢書》本「面」誤爲「命而」,莊本從之,斯爲謬矣。

    將卒

    「當此之時,無將卒以行列之,各致其死」。念孫案:「卒」當爲「率」。「率」與「帥」同。將帥所以統三軍,故無將帥則無行列,若卒則即在行列之中,不得言無將卒以行列之也。隷書「率」或作「」,見漢《韓勑造孔廟禮器碑》。形與「卒」相似,故書傳中「率」字多誤爲「卒」。説見《史記·建元以來侯者年表》「將卒」下。

    快然而嘆之

    「穿隙穴,見雨零,則快然而嘆之」。念孫案:「嘆」與「快然」義不相屬,「快然而嘆之」當作「快然而笑」,衍「之」字。下文「肆然而喜」、「曠然而樂」,與此文同一例。俗書「笑」字作「咲」,「嘆」字作「」,二形相似而誤。《文選·求自試表》注、《太平御覽·人事部百二十》竝引《吕氏春秋·愛士篇》「繆公笑曰」,今本「笑」誤作「歎」。

    又況

    「又況登太山,履石封,以望八荒,視天都若蓋,江、河若帶,又況萬物在其閒者乎」。念孫案:下「又況」因上「又況」而衍。「萬物在其閒」即承上文言之,非有二義。

    射快

    「人欲知高下而不能,教之用管準則説;欲知輕重而無以,予之以權衡則喜;欲知遠近而不能,教之以金目則射快」。高注:「金目,深目,所以望遠近射準也。」陳氏觀樓曰:「『則快』二字與『則説』、『則喜』相對爲文,『快』上不當有『射』字,蓋因高注『射準』而衍。下文『豈直一説之快哉』,正與此句相應。莊本依劉本作『快射』,亦非。」

    害人

    「人莫不知學之有益於己也,然而不能者,嬉戲害人也」。念孫案:「害人」本作「害之」,此涉上下文「人」字而誤。《羣書治要》及《太平御覽·學部一》引此竝作「嬉戲害之也」。

    一性也

    「本末,一體也,其兩愛之,一性也」。念孫案:下「一」字因上「一」字而衍。此言本末兼愛,人性皆然。「性也」二字與《孟子》「食色,性也」同義,「性」上不當有「一」字。劉依《文子·上義篇》删去「一」字,是也。

    所在

    「君子與小人之性非異也,所在先後而已矣」。念孫案:「所在」當爲「在所」。

    天地之性也天地之生物也

    「天地之性也。天地之生物也有本末」。念孫案:此本作「天地之性物也有本末」。「性」即「生」字也,《淮南》書中「生」字多作「性」。後人不識古字,乃於「天地之性」下加「也」字,又加「天地之生」四字,斯爲謬矣。上文「食其口而百節肥」二句,皆指人事言之,與天地之生物無涉,不得於「天地之性」下加「也」字以承上文也。

    棄義

    「且法之生也,以輔仁義,今重法而棄義,是貴其冠履,而忘其頭足也」。念孫案:「義」上脱「仁」字。《太平御覽·治道部五》引此已誤。上下文皆言「仁義」,無但言「義」者。

    故亡其國語曰

    「趙政不增其德而累其高,故滅;知伯不行仁義而務廣地,故亡其國。語曰:『不大其棟,不能任重;重莫若國,棟莫若德。』」念孫案:「亡」下本無「其」字。「故亡」爲句,「《國語》曰」爲句。後人誤以「故亡國」爲句,「語曰」爲句,因妄加「其」字耳。「不大其棟」四句,《魯語》文也。

    本固

    「國主之有民也,猶城之有基、木之有根,根深即本固,基美則上寧」。念孫案:「本」當爲「木」。上文「木之有根」,即其證。

    山水

    「趙王遷流於房陵,思故鄉,作爲山水之嘔」。念孫案:「山水」當爲「山木」,字之誤也。高注同。《史記·趙世家》集解、正義及《文選·恨賦》注引此竝作「山木」。

    吠聲

    「故無聲者,正其可聽者也;其無味者,正其足味者也。吠聲清於耳,兼味快於口,非其貴也」。念孫案:「吠聲清於耳」,義不可通,「吠」當爲「」,字之誤也。「」與「咬」同。張衡《東京賦》「咸池不齊,度於咬」,薛綜曰:「咬,淫聲也。」《玉篇》:「,於交切,婬聲。」《廣韻》:「咬,於交切,淫聲。」是「」與「咬」同,故曰「聲清於耳,非其貴也」。

    琴不鳴

    「琴不鳴而二十五弦各以其聲應」。念孫案:劉本「琴」作「瑟」,與下文「二十五弦」合。《文子·微明篇》亦作「瑟」。

    然後成曲

    「弦有緩急小大,然後成曲;車有勞軼動静,而後能致遠」。案:《史記》《漢書》多以「軼」爲「逸」。《道藏》本、劉本皆作「軼」,《漢魏叢書》本改「軼」爲「逸」,而莊本從之,未達假借之義。念孫案:「成曲」上亦當有「能」字。《文子·微明篇》正作「然後能成曲」。

    下不相賊 民無匿情

    「至治寬裕,故下不相賊;至中復素,「中」與「忠」同。劉本依《文子》改「中」爲「忠」,而莊本從之,亦未達假借之義。故民無匿情」。念孫案:「下不相賊」,「相」字後人所加。賊,害也。政寬則不爲民害,故曰「至治寬裕,則下不賊」,若云「下不相賊」,則非其指矣。《文子·微明篇》作「至治優游,故下不賊」,是其證。「民無匿情」,「情」字亦後人所加。「匿」與「慝」同。《齊俗篇》曰「禮儀飾則生僞匿之士」,《逸周書·大戒篇》曰「克禁淫謀,衆匿乃雍」,《管子·七法篇》曰「百匿傷上威」,《韓子·主道篇》曰「處其主之側,爲姦匿」,《荀子·樂論篇》曰「亂世之文章匿而采」,字竝與「慝」同。又《管子·明法篇》「比周以相爲匿」,《明法解》「匿」作「慝」。《韓詩外傳》「仁義之匿,車馬之飾」,《新序·節士篇》「匿」作「慝」。《史記·酷吏傳》「上下相爲匿」,《漢書》「匿」作「慝」。《後漢書·班固傳〈典引〉》「慝亡迥而不泯」,《文選》「慝」作「匿」。言至忠復素,則民無姦慝也。後人誤以「匿」爲藏匿之「匿」,而於「匿」下加「情」字,則非其指矣。且「匿」與「賊」爲韻,若作「匿情」,則失其韻矣。《羣書治要》引此作「至德樸素,則民無慝」,是其證。

    減爵禄之令

    「商鞅爲秦立相坐之法,而百姓怨矣;吴起爲楚減爵禄之令,而功臣畔矣」。引之曰:「減爵禄之令」本作「張減爵之令」。張,施也,施減爵之令也。《秦策》云「吴起爲楚悼損不急之官」,即此所謂「減爵」也。高注云「減爵者,收減羣臣之爵禄」,則正文本作「減爵」明矣。《道應篇》載吴起之言曰:「將衰楚國之爵而平其制禄。」蓋減爵則禄亦因之而減,故注言「收減羣臣之爵禄」,非正文内本有「禄」字也。「張減爵之令」與「立相坐之法」相對爲文,今本作「減爵禄之令」,則文不成義。此因高注而誤衍「禄」字,又脱去「張」字也。《文子·微明篇》曰「相坐之法立,則百姓怨;減爵之令張,則功臣叛」,語皆本於《淮南》,則此文本作「立相坐之法,張減爵之令」明矣。

    禍福

    「聖人見禍福於重閉之内,而慮患於九拂之外者也」。念孫案:「禍」字因上文兩「禍」字而衍。「見福於重閉之内」、此承上文鮑叔輔小白、咎犯輔重耳及句踐脩政於會稽言之。「慮患於九拂之外」此承上文史蘇歎晉獻、子胥憂吴王及襄子再勝而有憂色言之。相對爲文,則「福」上不當有「禍」字。《文子·微明篇》無「禍」字。

    再收

    「原蠶一歲再收,非不利也,然而王法禁之者,爲其殘桑也」。念孫案:「收」本作「登」,此後人以意改之也。《爾雅》曰:「登,成也。」《天文篇》曰「蠶登」、「蠶不登」是也。《爾雅翼》引此作「收」,則所見本已誤。《齊民要術》《本草圖經》及《太平御覽·資産部五》《木部四》引此竝作「登」。《太平御覽·木部》又引注云「登,成也」,是其證。

    初絻

    「聘納而取婦,初絻而親迎」。「絻」與「冕」同。引之曰:「初」字義不可通,「初」當作「冠」。字書「冠」字左畔作「」,與「衣」相似,「寸」與「刀」相似,故「冠」誤爲「初」。冠,謂弁也。《齊風·甫田》傳曰:「弁,冠也。」《士昬禮》「主人爵弁」,鄭注曰:「爵弁,玄冕之次,大夫以上親迎冕服。」是也。「冠絻而親迎」,兼貴賤言之。劉本改作「紱絻」,諸本及莊本同。則但有大夫以上,於義爲不備矣。且「紱」與「初」字不相似,若是「紱」字,無緣誤爲「初」也。

    然而傷和睦之心而構仇讐之怨

    「使民居處相司,有罪相覺,於以舉姦,非不掇也。然而傷和睦之心,而構仇讐之怨」。念孫案:末二句當從《羣書治要》所引作「然而不可行者,爲其傷和睦之心,而構仇讐之怨也」。今本「然而」下脱去「不可行者爲其」六字及「也」字,則語意不完,且與上五條不對矣。

    弗庠

    「昌羊去蚤而人弗庠者,爲其來蛉窮也」。念孫案:「庠」當爲「席」,字之誤也。昌羊,昌蒲也。蛉窮,蚰蜒也。竝見《説林》注。言昌蒲能致蚰蜒,故人不以爲席也。《太平御覽·蟲豸部八》引此正作「席」。

    此三代之所昌

    「上無煩亂之治,下無怨望之心,則百殘除而中和作矣,此三代之所昌」。念孫案:「此三代之所昌」當從《羣書治要》所引作「此三代之所以昌也」。今本脱去「以」字、「也」字,則文義不明。

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