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後漢書
聖跡滂流
《章帝紀》：「追惟先帝勤民之德，厎績遠圖，復禹宏業，聖跡滂流，至于海表。」念孫案：「滂」當作「旁」，此因「流」字而誤加水旁耳。旁，溥也，徧也。流，行也。謂聖跡徧行天下，至于海表也。此言聖跡，非言聖澤，則「旁流」之「旁」不當作「滂」。《説文》曰：「旁，溥也。」「溥」亦「徧」也。《繫辭傳》曰：「旁行而不流。」謂徧行而不流也。説見《經義述聞》。《周官·男巫》曰：「旁招以茅。」謂徧招於四方也。《晉語》曰：「乃使旁告於諸侯。」謂徧告於諸侯也。《楚語》曰：「武丁使以象夢旁求四方之賢。」謂徧求四方之賢也。秦《之罘刻石文》曰：「威燀旁達，莫不賓服。」謂威燀徧達也。「旁」與「方」古字通，《堯典》「共工方鳩僝功」，《史記·五帝紀》作「旁」。《皋陶謨》「方施象刑惟明」，《新序·節士篇》作「旁」。《吕刑》「方告無辜于上」，《論衡·變動篇》作「旁」。《士喪禮》「牢中旁寸」，鄭注：「今文『旁』爲『方』。」《立政》曰：「其克詰爾戎兵，以陟禹之迹。方行天下，《齊語》曰：「君有此士也，三萬人以方行於天下。」《漢書·地理志》曰：「昔在黄帝，作舟車以濟不通，旁行天下。」其義一也。至于海表，罔有不服。」此云「厎績遠圖，復禹宏業，聖跡旁流，至于海表」，意本於《立政》也。
奉盤錯鍉
《隗囂傳》「牽馬操刀，奉盤錯鍉，遂割牲而盟」，李賢注曰：「按：蕭該《音》引《字詁》『鍉即題，音徒啟反』。《方言》曰：『宋、楚之閒謂盎爲題。』據下文云『鍉不濡血』，明非盆盎之類。《前書·匈奴傳》云：『漢遣韓昌等，與單于及大臣俱登諾水東山，刑白馬，單于以徑路刀、金留犂撓酒。』應劭云：『留犂，飯匕也。撓，攪也。以匕攪血而歃之。』今亦奉盤措匙而歃也。以此而言，『鍉』即『匙』字。錯，置也，音七故反。」引之曰：「鍉」當爲「」，其字從缶不從金。《廣韻》：「鍉，都奚切。歃血器。」《集韻》：「鍉，歃器。」皆沿誤本《後漢書》。注内「題」字當爲「」，其字從瓦不從頁。《方言》「甂，陳、魏、宋、楚之閒謂之」，郭璞曰：「今河北人呼小盆爲子，杜啟反。」《廣雅》曰：「，甌甂也。」《太平御覽》引《通俗文》曰：「小甌曰。」凡從瓦之字或從缶，故《字詁》「」與「」同，《玉篇》「，徒啟切。亦作。，徒啟切，小盆也」，《集韻》亦曰「，或從缶作」，皆其證矣。賢意謂據「」字，則爲盆盎之。據下文，則當訓爲匙耳。案《周官·玉府職》「合諸侯則共珠槃玉敦」，鄭注曰：「合諸侯者，必割牛耳，取其血歃之以盟。珠槃以盛牛耳，尸盟者執之。玉敦，歃血玉器。」《戎右職》「盟則以玉敦，辟盟遂役之，贊牛耳桃茢」，注曰：「役之者傳敦血授當歃者。血在敦中，以桃茢拂之。耳者盛以珠盤，尸盟者執之。」若然，則盤以盛耳，敦以盛血，二器竝設矣。今《傳》曰奉盤，盤外當更有盛血之器。下文曰：「有司奉血進，護軍舉手揖諸將軍曰：『不濡血，歃不入口，是欺神明也。』」明者盆盎之類，所以盛血，如古之有敦耳，不得如賢注所云。且隗囂遵用古禮，何肯效法匈奴乎？
首施兩端
《鄧訓傳》《西羌傳》竝云「首施兩端」，注曰：「首施，猶首鼠也。」念孫案：《史記·魏其武安傳》「何爲首鼠兩端」，故李本之爲注。今案：「施」讀如「施于中谷」之「施」，「首施」猶「首尾」也。首尾兩端，即今人所云進退無據也。春秋魯公子尾字施父，是「施」與「尾」同意。服虔注《漢書》曰：「首鼠，一前一卻也。」則「首鼠」亦即首尾之意。
胎養
《魯恭傳》「今始夏，百穀權輿，陽氣胎養之時」，注曰：「萬物皆含胎長養之時。」念孫案：「胎」亦「養」也。《方言》曰：「台、胎，養也。晉、衞、燕、魏曰台。汝、潁、梁、宋之閒曰胎。」《列女傳·頌義小序》曰：「胎養子孫，以漸教化。」是「胎」與「養」同義。此言陽氣胎養萬物，非謂萬物含胎也。《方言注》曰：「台，猶頤也，音『怡』。」《序卦傳》曰：「頤者，養也。」「胎」、「台」、「頤」聲近而義同。
或裵回藩屏或躑躅帝宫
《蘇竟傳》「太白辰星，或裵回藩屏，或躑躅帝宫」，注曰：「帝宫，北辰也。藩屏，兩傍之星也。」念孫案：北辰在紫宫之中，與左右兩藩皆非黄道所經，太白辰星無緣到此。今案「帝宫」謂太微宫，「藩屏」謂太微之兩藩，皆五星所經也。《史記·天官書》曰：「太微，三光之廷，匡衞十二星，藩臣。」《淮南·天文篇》曰：「太微者，太一之廷也。」「太一」當作「五帝」，辨見《淮南》。故云「裵回藩屏，躑躅帝宫」。
百獸駭殫
《班固傳〈兩都賦〉》「遂繞酆鎬，歷上蘭，六師發胄，「胄」與「逐」同。百獸駭殫」，注曰：「駭殫，言驚懼也。」念孫案：李訓「駭殫」爲「驚懼」，則「殫」字本作「憚」，今作「殫」者，後人據誤本《文選》改之也。韋昭注《周語》曰：「憚，懼也。」「懼」與「驚」義相通。《爾雅》：「驚，懼也。」《方言》：「懼，驚也。」故《楚辭·招魂》「君王親發兮憚青兕」，王逸注曰：「憚，驚也。」《淮南·人閒篇》曰：「驚憚遠飛。」司馬相如《上林賦》曰：「驚憚讋伏。」「驚憚」即「駭憚」，故《廣雅》曰：「駭憚，驚也。」言六師發逐而百獸皆驚也。又案《文選》「百獸駭殫」，「殫」字李善無注，張銑注曰：「言天子縱六軍，逐百獸，駭驚踐蹋，十分殺其二三。」「駭驚」即「駭憚」，「踐蹋」即下文之「蹂躪」，而獨不爲「殫」字作解。然則李善及五臣本皆作「百獸駭憚」，而今本作「殫」，亦是後人所改明矣。後人改「憚」爲「殫」者，以「憚」音徒案反，與「蘭」字韻不相協故耳。不知「憚」從單聲，古音徒丹反，故與「蘭」爲韻。《莊子·達生篇》「以鉤注者憚」，釋文「憚，徒丹反」，是其證也。後人不曉古音而妄改爲「殫」。殫者，盡也。百獸駭盡，則甚爲不詞。且此句但言百獸驚駭，下文乃言蹂躪其十二三，卒乃言草木無餘，禽獸殄夷。若先言百獸已盡，則下文皆成贅語矣。此字蓋近代淺學人所改，而各本《後漢書》《文選》皆相承作「殫」，莫能正其失，良可怪也。
保界河山
「子實秦人，矜夸館室，保界河山」，注曰：「保，守也。謂守河山之險以爲界。」念孫案：賦言保界河山，非謂保河山以爲界也。今案：「界」讀爲「介」，保、介皆恃也，言恃河山以爲固也。僖二十三年《左傳》「保君父之命而享其生禄」，《吕氏春秋·誠廉篇》「阻兵而保威」，高、杜注竝曰：「保，恃也。」襄二十四年《左傳》「以陳國之介恃大國而陵虐於敝邑」，「介」亦「恃」也。《史記·十二諸侯年表》「晉阻三河，齊負東海，楚介江淮」，「阻」、「負」、「介」皆恃也。索隱：「介，音『界』，言楚以江淮爲界。一云介者，夾也。」皆失之。《漢書·五行志》「虢介夏陽之阸，怙虞國之助」，「介」、「怙」皆恃也。顔師古曰：「介，隔也。」失之。《南粤傳》「欲介使者權」，師古曰：「介，恃也。」是「保」、「介」皆恃也。作「界」者，假借字耳。「界」與「介」古字通。《漢書·楊雄傳》「界涇陽，扺穰侯而代之」，《文選》「界」作「介」。《史記·晉世家》「文公環緜上山中而封之，以爲介推田，號曰介山」，《續漢書·郡國志》作「界山」。《春秋繁露·立元神篇》「介障險阻」，《淮南·覽冥篇》「介」作「界」。《郭有道碑》「介休」作「界休」。矜夸館室，「夸」亦「矜」也。保界河山，「界」亦「保」也。「矜夸」、「保界」皆兩字平列。
藴孔佐之宏陳
《典引》「蓄炎上之烈精，藴孔佐之弘陳」，注曰：「藴，藏也。『孔佐』謂孔子制作《春秋》及《緯書》以佐漢也。『弘陳』謂大陳漢之期運也。」念孫案：李云「大陳漢之期運」，則「弘陳」之下必須加數字以解之，而其義始明矣。今案：陳者，道也，言藴蓄聖人之大道也。李斐注《漢書·哀帝紀》曰：「陳，道也。」《微子》曰：「我祖厎遂陳于上。」言致成道於上也。《君奭》曰：「率惟兹有陳。」言有道也。《大戴禮·衞將軍文子篇》曰：「君陳則進，不陳則行而退。」言君道則進，不道則退也。竝見《經義述聞》。「弘陳」與「烈精」相對爲文，則「弘陳」之爲大道明矣。
微胡瑣而不頤
「慝亡迥而不泯，微胡瑣而不頤」，注曰：「瑣，小也。頤，養也。言微細者何小而不養也。」念孫案：李以微爲細，細即小也。小胡小而不頤，則不詞之甚矣。今案：「微」讀曰「徽」。《爾雅》曰：「徽，善也。」《立政》「予旦已受人之徽言」，《漢石經》「徽」作「微」，是「微」與「徽」通。「徽」、「慝」二字正相對。慝，惡也。言惡者無遠不滅，善者無小不養也。
有靦其面
《樂成靖王黨傳》：「安帝詔曰：『萇有靦其面，而放逸其心。』」注曰：「靦，姡也，言面姡然無媿。姡，音胡八反。」念孫案：李訓「靦」爲「姡」，本於《爾雅》。然云「面姡然無媿」，則未解「靦」字之義，并未解「姡」字之義也。今案：《説文》：「靦，人面皃也。」今本「人面皃」譌作「面見」。案《爾雅釋文》引舍人曰：「靦，擅也。一曰面貌也。」《越語》「靦然而人面」，韋昭曰：「靦，面目之貌。」是「靦」爲人面貌也。《小雅·何人斯》正義引《説文》「靦，面見人」，亦是「人面皃」之譌，今訂正。或沿「面見人」之誤，解爲無面目相見，失之。姡，面靦也。《爾雅》訓「靦」爲「姡」，《説文》訓「姡」爲「面靦」，其義一也。今本「面靦」譌作「面醜」，《何人斯》釋文引《説文》「姡，面醜也」，亦後人據誤本《説文》改之，今據《何人斯》正義及《爾雅·釋言》疏所引訂正。又案《説文》：「嫙，好也。，材也。姡，面靦也。嬥，直好皃。」「姡」字在「嫙」、「」、「嬥」三字之閒，則其義亦與「好」相近，故《何人斯》箋曰：「姡然有面目。」則「姡」非面醜之貌明矣。《爾雅》「靦，姡也」，李巡、孫炎注竝曰：「人面姡然也。」見《釋文》。然則「靦」與「姡」皆人面之貌，而非無恥之貌明矣。《小雅·何人斯篇》「爲鬼爲蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極」，毛傳曰：「靦，姡也。」鄭箋曰：「使女爲鬼爲蜮也，則女誠不可得見也。姡然有面目，女乃人也。人相視無有極時，終必與女相見。」是「靦」爲人面目之貌，故對鬼蜮言之。若以「靦」爲無恥，則與詩意相違矣。又《越語》「余雖靦然而人面哉，吾猶禽獸也」，韋注曰：「靦，面目之貌。」是「靦」爲人面目之貌，故對禽獸言之。若以「靦」爲無恥，則與「靦然人面」之文不合矣。此詔云「萇有靦其面，而放逸其心」，義亦與《越語》同。言萇雖靦然人面，而放逸其心，實與禽獸無異。下文「風淫于家，娉取人妻」，是其事也。李以「靦」爲「面姡然無媿」，失之矣。又案《方言》「，慙也。荆、揚、青、徐之閒曰」，此與「有靦面目」之「靦」異義。而左思《魏都賦》云：「有靦瞢容，神蘂形茹。」任昉《彈曹景宗奏》云：「惟此人斯，有靦面目。」《玉篇》亦云：「靦，慙皃。」則是誤以「靦」爲「」矣。總之「靦」爲人面目之貌，或以爲恥，或以爲無恥，皆非也。或誤解《説文》之「靦」爲「」，云：「從心，慙在中；靦從面，媿在外。」亦沿左思、任昉之誤，不知《説文》之「靦」爲面貌，不與訓「慙」之「」同義也。
不震厥教
「萇慢易大姬，不震厥教」，注曰：「大姬，即萇所繼之母也。震，懼也。」念孫案：「震」讀爲「祗」，祗，敬也。言不敬承其教，非謂不懼其教也。「祗」與「震」古同聲而通用。《盤庚》「爾謂朕曷震動萬民以遷」，《漢石經》「震」作「祗」。《無佚》「治民祗懼」，《史記·魯世家》「祗」作「震」。「震」字或作「振」，《皋陶謨》「日嚴祗敬六德」，《夏本紀》「祗」作「振」。《粊誓》「祗復之」，《魯世家》「祗」作「敬」。徐廣曰：「敬，一作振。」《内則》「祗見孺子」，鄭注曰：「祗，或作振。」皆其證也。「祗」從氐聲，古音在脂部。「震」從辰聲，古音在諄部。諄部之音多與脂部相通，故從辰之字亦與從氐之字相通。《説文》「蚳」從氐聲，或作「」，從辰聲。又其一證也。《恒》上六「振恒」，《説文》引作「榰恒」。《曲禮》「畛於鬼神」，鄭注曰：「畛，或爲祗。」「畛」之與「祗」，「振」之與「榰」，猶「震」之與「祗」也。
游不倫黨
《崔駰傳》「游不倫黨，苟以徇己」，注曰：「倫，謂等倫。」念孫案：倫，擇也。游不倫黨，謂交不擇類也。《説文》：「掄，擇也。」《周官·山虞》曰：「邦工入山林而掄材。」《少牢饋食禮》「雍人倫膚九」，鄭注曰：「倫，擇也。」是「倫」與「掄」通。《荀子·勸學篇》曰：「君子居必擇鄉，遊必就士。」
補
《崔實傳》「期於補決壞，枝柱邪傾」，注曰：「，音直莧反。《禮記》曰：『衣裳裂，紉箴請補綴。』」念孫案：李以「」爲「裂」，非也。「」亦「補」也。「補決壞」、「枝柱邪傾」相對爲文，若以「補」爲補其裂，則「補決壞」四字文不成義，且與下句不對矣。「」字本作「」，又作「綻」，《説文》：「，補縫也。」《廣雅》曰：「，縫也。」《急就篇》「鍼縷補縫綻紩緣」，顔師古曰：「脩破謂之補，縫解謂之綻。」古辭《豔歌行》曰：「故衣誰當補，新衣誰當綻。」
得之不休不獲不吝
《張衡傳》「應閒得之不休，不獲不吝」，注曰：「休，美也。吝，恥也。」念孫案：休，喜也。吝，恨也。言得之不喜，不得不恨也。《小雅·菁菁者莪篇》曰：「我心則喜」，「我心則休。」「休」亦「喜」也。《吕刑》曰：「雖畏勿畏，雖休勿休。」言雖喜勿喜也。竝見《經義述聞》。《周語》曰「爲晉休戚」，韋注曰：「休，喜也。」《廣雅》同。今俗語猶云「休戚相關」。《楚語》曰：「教之世，而爲之昭明德而廢幽昬焉，以休懼其動。」言喜懼其動也。《説文》曰：「吝，恨惜也。」《屯》六三「往吝」，馬融注曰：「吝，恨也。」《廣雅》同。下文《思玄賦》曰：「柏舟悄悄吝不飛。」字或作「悋」。《方言》曰：「悋，恨也。」
豈愛惑之能剖
《思玄賦》「通人闇於好惡兮，豈愛惑之能剖」，注曰：「剖，分也。言通人尚闇於好惡，況愛寵昬惑者，豈能分之？」念孫案：李以「愛」爲「愛寵」，非也。愛者，蔽也。《説文》：「，蔽不見也。」《廣雅》曰：「、壅、蔽，障也。」《爾雅》「薆，隱也」，郭璞曰：「謂隱蔽。」《方言》「掩、翳，薆也」，郭璞曰「謂薆蔽也」，引《詩·邶風·静女篇》「薆而不見」，今《詩》「薆」作「愛」。《楚辭·離騷》云：「衆薆然而蔽之。」「」、「薆」、「愛」古字通，皆謂障蔽也。此言通人尚闇於好惡，豈蔽惑之人所能分剖也。蔽與惑義相近，蔽惑與通人義相反。若以「愛」爲「愛寵」，則與上下文俱不相涉矣。《文選》「愛惑」作「昬惑」，蓋後人不曉「愛」字之義而改之也。
左概嵩嶽 箕背王屋
《馬融傳〈廣成頌〉》：「右矕三塗，左概嵩嶽，面據衡陰，箕背王屋。」念孫案：「概」當爲「枕」，字之誤也。草書「概」字作「」，「枕」字作「」，二形相似。《水經·汝水注》《太平御覽·地部》引此竝作「左枕嵩嶽」。「箕背」當爲「背箕」，「背箕」與「面據」相對，「箕」讀爲「基」，《立政》「以竝受此丕丕基」，《漢石經》「基」作「其」。《周頌·昊天有成命篇》「夙夜基命宥密」，《孔子閒居》「基」作「其」。《説文》：「其，籒文箕字。」「基」亦據也。《釋名》曰：「基，據也。在下物所依據也。」言前據衡陰，後據王屋也。《水經·汝水注》引此正作「背基王屋」。
脰完羝撝介鮮 梏羽羣
「絹猑蹏，鏦特肩，脰完羝，撝介鮮，散毛族，梏羽羣」，注曰：「絹，繫也，與『罥』通，音工犬反。鏦，猶撞也，音楚江反。脰，頸也，謂中其頸也。梏，諸家竝古酷反。案：字書捁從手，即古文『攪』字，謂攪擾也。」念孫案：李訓「脰」爲「頸」，「頸完羝」則爲不詞，故又釋之曰：「謂中其頸。」殆失之迂矣。今案：「脰」讀爲「剅」。《廣雅》曰：「剅，裂也。」《玉篇》曰：「小裂也。」作「脰」者借字耳。「絹」、「鏦」、「脰」、「撝」、「散」、「梏」六字，字法皆相似，若訓「脰」爲「頸」，則與上下文不類矣。「介鮮」二字亦爲不類，「鮮」當爲「鱗」。凡隷書從粦之字或作，故「鱗」字或作「」，形與「鮮」相近，因譌爲「鮮」。以下文毛羽例之，則此當爲介鱗也。《説文》曰：「撝，裂也。」謂裂介鱗也。「梏」讀爲「嚳」。《廣雅》曰：「嚳，分也。」「脰」、「撝」皆裂也，「散」、「梏」皆分也。李以「梏」爲「攪擾」之「攪」，亦失之。
儀建章
《杜篤傳〈論都賦〉》「規龍首，撫未央，「撫」與「摹」同。覛平樂，儀建章」，注曰：「覛，視也。」「儀」字無注。念孫案：儀者，望也。《吕氏春秋·處方篇》「射者儀毫而失牆，畫者儀髮而易貌」，《淮南·説林篇》「射者儀小而遺大」，高注竝曰：「儀，望也。」「儀」古讀若「俄」，字或作「睋」。定八年《公羊傳》注訓「睋」爲「望」。班固《西都賦》曰：「睎秦領，睋北阜。」「睋」與「儀」古今字耳。「規龍首，撫未央」，「撫」亦「規」也。「覛平樂，儀建章」，「儀」亦「覛」也。「睎秦領，睋北阜」，「睋」亦「睎」也。
田田相如
「厥土之膏，畞價一金，田田相如」，注曰：「相如，言地皆沃美相類也。」念孫案：「如」讀爲「紛挐」之「挐」。田田相挐，猶今人言犬牙相錯也。楊雄《豫州箴》曰：「田田相挐，廬廬相距。」是其證。
三十鍭
《南蠻傳》「其民户出雞羽三十鍭」，注曰：「《毛詩》『四鍭既均』，《儀禮》『鍭矢一乘』，鄭注曰：『鍭，猶候也，候物而射之也。』」念孫案：鍭者，矢名。此言「雞羽三十鍭」，則非謂鍭矢也。「鍭」讀爲「翭」。《方言》「翭，本也」，《廣雅》同。郭璞曰：「今以鳥羽本爲翭。」《説文》曰：「翭，羽本也。」《九章算術·粟米章》「買羽二千一百翭」，劉徽曰：「翭，羽本也。」數羽稱其本，猶數草木稱其根株也，義與此「雞羽三十翭」同。作「鍭」者，借字耳。
汾隰
《西羌傳》「晉人敗北，戎于汾隰注」，注曰：「二水名。」念孫案：李以「隰」爲水名，非也。「汾隰」謂汾水旁下溼之地。《爾雅》曰：「下溼曰隰。」桓三年《左傳》「逐翼侯于汾隰」，杜注曰：「汾隰，汾水邊。」是也。
老 子
信不足焉有不信焉
王弼本第十七章「信不足焉，有不信焉」，河上公本無下「焉」字。念孫案：無下「焉」字者是也。「信不足」爲句，「焉有不信」爲句。焉，於是也。言信不足，於是有不信也。《吕氏春秋·季春篇》注曰：「焉，猶於此也。」《聘禮記》曰：「及享，發氣焉盈容。」言發氣於是盈容也。《月令》曰：「天子焉始乘舟。」今本「焉」字在上句「乃告舟備具於天子」之下，此後人不曉文義而妄改之，今據《吕氏春秋·季春篇》《淮南·時則篇》訂正。言天子於是始乘舟也。《晉語》曰：「焉始爲令。」言於是始爲令也。《三年問》曰：「故先王焉爲之立中制節。」言先王於是爲之立中制節也。《荀子·禮論篇》「焉」作「安」，楊倞曰：「安，語助，或作安，或作案，《荀子》多用此字。」「焉」、「安」、「案」三字同義，詳見《釋詞》。《大荒南經》曰：「雲雨之山有木，名曰欒，羣帝焉取藥。」言羣帝於是取藥也。《管子·揆度篇》曰：「民財足，則君賦斂焉不窮。」言賦斂於是不窮也。《墨子·非攻篇》曰：「天乃命湯於鑣宫，用受夏之大命，湯焉敢奉率其衆以鄉有夏之境。」言湯於是敢伐夏也。《楚辭·九章》曰：「焉洋洋而爲客。」又曰：「焉舒情而抽信兮。」言於是洋洋而爲客，於是舒情而抽信也。又僖十五年《左傳》「晉於是乎作爰田」、「晉於是乎作州兵」，《晉語》作「焉作轅田」、「焉作州兵」。《西周策》「君何患焉」，《史記·周本紀》作「君何患於是」。是「焉」與「於是」同義。莊八年《公羊傳》「吾將以甲午之日，然後祠兵於是」，《管子·小問篇》「且臣觀小國諸侯之不服者，唯莒於是」，是「於是」與「焉」同義。河上公注云：「君信不足於下，下則應之以不信而欺其君也。」「則」字正解「焉」字之義。《祭法》曰：「壇墠有禱焉祭之，無禱乃止。」言壇墠有禱則祭之也。《大戴禮·曾子制言篇》曰：「有知，焉謂之友；無知，焉謂之主。」言有知則謂之友，無知則謂之主也。《荀子·禮論篇》「三者偏亡，焉無安人。」《史記·禮書》「焉」作「則」。《老子》第十三章「故貴以身爲天下，則可寄天下。」《淮南·道應篇》引此「則」作「焉」。是「焉」與「則」亦同義，後人不曉「焉」字之義，而讀「信不足焉」爲一句，故又加「焉」字於下句之末，以與上句相對，而不知其謬也。又王弼本二十三章「信不足焉，有不信焉」，河上公本亦有下「焉」字。案河上公注云：「君信不足於下，下則應君以不信也。」與十七章注正同，則正文亦以「焉有不信」爲句明矣。乃後人既以「信不足焉」爲句，而加「焉」字於下句之末，又移此注於「信不足焉」之下，而改注内「應君以不信」爲「應君以不足」，甚矣其謬也。又案王弼注十七章云：「信不足則有不信，此自然之道也。」「則有不信」即「焉有不信」，是王弼亦以「焉有不信」爲句。今本王注作「信不足焉，則有不信」，「焉」字亦後人所加。二十三章注云：「忠信不足於下，焉有不信也。」《永樂大典》本如此。今本「也」字作「焉」，亦後人所改。此皆由不曉「焉」字之義而讀「信不足焉」爲一句，故訓詁失而句讀亦舛，既於下句末加「焉」字，遂不得不改注文以就之矣。
夫佳兵者不祥之器
三十一章「夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處」，釋文：「佳，善也。」河上云：「飾也。」念孫案：「善」、「飾」二訓皆於義未安。古所謂兵者，皆指五兵而言，故曰「兵者不祥之器」。見下文。若自用兵者言之，則但可謂之不祥，而不可謂之不祥之器矣。今案：「佳」當作「隹」，字之誤也。「隹」，古「唯」字也。「唯」，或作「惟」，又作「維」。唯兵爲不祥之器，故有道者不處。上言「夫唯」，下言「故」，文義正相承也。八章云「夫唯不争，故無尤」，十五章云「夫唯不可識，故强爲之容」，又云「夫唯不盈，故能蔽不新成」，二十二章云「夫唯不争，故天下莫能與之争」，皆其證也。古鐘鼎文「唯」字作「隹」，石鼓文亦然。又夏竦《古文四聲韻》載《道德經》，「唯」字作「」。據此則今本作「唯」者，皆後人所改。此「隹」字若不誤爲「佳」，則後人亦必改爲「唯」矣。
爲天下正
王弼本三十九章「侯王得一以爲天下貞」，河上公本「貞」作「正」，注云：「爲天下平正。」念孫案：《爾雅》曰：「正，長也。」《廣雅》曰：「正，君也。」《吕氏春秋·君守篇》「可以爲天下正」，高注曰：「正，主也。」「爲天下正」猶《洪範》言「爲天下王」耳。下文「天無以清，地無以寧」，即承上文「天得一以清，地得一以寧」言之。又云「侯王無以貴高」，「貴高」二字正承「爲天下正」言之，是「正」爲君長之義，非平正之義也。王弼本「正」作「貞」，借字耳。
唯施是畏
五十三章「行於大道，唯施是畏」，王弼曰：「唯施爲之是畏也。」河上公注略同。念孫案：二家以「施爲」釋「施」字，非也。「施」讀爲「迆」，迆，邪也。言行於大道之中，唯懼其入於邪道也。下文云「大道甚夷而民好徑」，河上公注：「徑，邪不正也。」是其證矣。案「徑」即上文所謂「施」也。邪道足以惑人，故曰「唯施是畏」。王注曰：「言大道蕩然正平，而民猶尚舍之而不由，好從邪徑，況復施爲以塞大道之中乎？」於正文之外又增一義，非是。《説文》「迆，衺行也」，引《禹貢》「東迆北會于匯」。《孟子·離婁篇》「施從良人之所之」，趙注曰：「施者，邪施而行。」丁公著音「迆」。《淮南·齊俗篇》「去非者，非批邪施也」，高注曰：「施，微曲也。」《要略篇》「接徑直施」，高注曰：「施，邪也。」是「施」與「迆」通。《禹貢》「東迆北會于匯」，馬融曰：「迆，靡也。」《文選·甘泉賦》「封巒石關，迆靡乎延屬」，《漢書·楊雄傳》「迆」作「施」。《史記·賈生傳》「庚子日施兮」，《漢書》「施」作「斜」。「斜」亦「邪」也。《韓子·解老篇》釋此章之義曰：「所謂大道也者，端道也。所謂貌施也者，邪道也。所謂徑也者，佳麗也。佳麗也者，邪道之分也。」此尤其明證矣。
莊 子
培風
《逍遥遊篇》「風之積也不厚，則其負大翼也無力，故九萬里則風斯在下矣，而後乃今培風」，釋文曰：「培，重也。本或作陪。」念孫案：「培」之言「馮」也。馮，乘也。見《周官·馮相氏》注。風在鵬下，故言負；鵬在風上，故言馮。必九萬里而後在風之上，在風之上而後能馮風，故曰「而後乃今培風」。若訓「培」爲「重」，則與上文了不相涉矣。「馮」與「培」聲相近，故義亦相通。《漢書·周緤傳》「更封緤爲城侯」，顔師古曰：「，吕忱音『陪』，而《楚漢春秋》作『馮城侯』。『陪』、『馮』聲相近。」是其證也。「馮」字古音在蒸部，「陪」字古音在之部，之部之音與蒸部相近，故「陪」、「馮」聲亦相近。《説文》曰：「陪，滿也。」王注《離騷》曰：「馮，滿也。」「陪」、「馮」聲相近，故皆訓爲「滿」。文穎注《漢書·文帝紀》曰：「陪，輔也。」張晏注《百官公卿表》曰：「馮，輔也。」《説文》曰：「倗，輔也。」「陪」、「馮」、「倗」聲竝相近，故皆訓爲「輔」。《説文》曰：「倗，從人朋聲，讀若陪位。」「，從邑崩聲，讀若陪。」《漢書·王尊傳》「南山羣盜傰宗等」，蘇林曰：「傰音朋。」晉灼曰：「音倍。」《墨子·尚賢篇》「守城則倍畔」，《非命篇》「倍」作「崩」，皆其例也。
朝菌
「朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋」，釋文：司馬云：「『朝菌，大芝也。天陰生糞上，見日則死。一名日及，故不知月之終始也。』支遁云：『一名舜，朝生暮落。』潘尼云：『木槿也。』」引之曰：《淮南·道應篇》引此「朝菌」作「朝秀」，今本《淮南》作「朝菌」，乃後人據《莊子》改之。《文選·辯命論》注及《太平御覽·蟲豸部六》引《淮南》竝作「朝秀」，今據改。《廣雅》作「朝蜏」。高注曰：「朝秀，朝生暮死之蟲也。生水上，狀似蠶蛾，一名孶母。」據此則「朝秀」與「蟪蛄」皆蟲名也。「朝秀」、「朝菌」語之轉耳，非謂芝菌，亦非謂木槿也。上文云「之二蟲又何知」，謂蜩與學鳩；此云「不知晦朔」，亦必謂朝菌之蟲。蟲者微有知之物，故以知、不知言之。若草木無知之物，何須言不知乎？
蚉僕緣
《人閒世篇》「夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚉僕緣，而拊之不時，則缺銜毁首碎胸」，向秀解「蚉僕緣」曰：「僕僕然蚉緣馬，稠穊之貌。」崔譔曰：「僕，御。」念孫案：向、崔二説皆非也。「僕」之言「附」也，言蚉附緣於馬體也。「僕」與「附」聲近而義同，《大雅·既醉篇》「景命有僕」，毛傳曰：「僕，附也。」鄭箋曰：「天之大命，又附著於女。」《文選·子虚賦》注引《廣雅》曰：「僕謂附著於人。」案今《廣雅》無此語，《廣雅》疑《廣倉》之譌。
診其夢
「匠石覺而診其夢」，向秀、司馬彪竝云：「診，占夢也。」念孫案：下文皆匠石與弟子論櫟社之事，無占夢之事。「診」當讀爲「畛」，《爾雅》「畛，告也」，郭注引《曲禮》曰：「畛於鬼神。」「畛」與「診」古字通。此謂匠石覺而告其夢於弟子，非謂占夢也。
與造物者爲人 不與化爲人
《大宗師篇》「彼方且與造物者爲人，而遊乎天地之一氣」，《應帝王篇》「予方將與造物者爲人」，郭象曰：「任人之自爲。」《天運篇》「久矣夫丘注不與化爲人」，郭曰：「夫與化爲人者，任其自化者也。」引之曰：郭未曉「人」字之義。人者，偶也。「爲人」猶「爲偶」也。《中庸》「仁者，人也」，鄭注曰：「人也，讀如『相人偶』之『人』，以人意相存偶之言。」《檜風·匪風》箋曰：「人偶能割亨者，人偶能輔周道治民者。」《聘禮》注曰：「每門輒揖者，以相人偶爲敬也。」《公食大夫禮》注曰：「每曲揖及當碑揖，相人偶。」是「人」與「偶」同義，故漢時有「相人偶」之語。《淮南·原道篇》「與造化者爲人」，義與此同。高注：「爲，治也。」非是。互見《淮南》。《齊俗篇》曰：「上與神明爲友，下與造化爲人。」是其明證也。
以己出經式義度人孰敢不聽而化諸
《應帝王篇》「君人者，以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸」，釋文曰：「『出經』絶句。司馬云：『出，行也。經，常也。』崔云：『出，典法也。』『式義度人』絶句。式，法也。崔云：『式，用也。用仁義以法度人也。』」念孫案：此當以「以己出經式義度」爲句，「人孰敢不聽而化諸」爲句。「義」讀爲「儀」，「儀」與「義」古字通。《説文》：「義，己之威儀也。」《文侯之命》「父義和」，鄭注：「義讀爲儀。」《周官·肆師》「治其禮儀」，鄭注：「故書『儀』爲『義』，鄭司農云：『義讀爲儀，古者書儀但爲義，今時所爲義爲誼。』」《小雅·楚茨篇》「禮儀卒度」，《韓詩》作「義」。《周官·大行人》「大客之儀」，《大戴禮·朝事篇》作「義」。《樂記》「制之禮義」，《漢書·禮樂志》作「儀」。《周語》「示民軌儀」，《大射儀》注引作「義」。儀，法也。見《周語》注、《淮南·精神篇》注、《楚辭·九歎》注。「經」、「式」、「儀」、「度」皆謂法度也。解者失之。
波流
「吾與之虚而委蛇，不知其誰何。因以爲弟靡，因以爲波流」，郭象曰：「變化穨靡，世事波流，無往而不因也。」釋文曰：「波流，崔本作『波隨』。云常隨從之。」念孫案：作「波隨」者是也。「蛇」、「何」、「靡」、「隨」爲韻。蛇，古音徒禾反。「委蛇」之「委」，古音於禾反。「委蛇」，疊韻字也。《召南·羔羊篇》「委蛇委蛇」，與「皮」、「紽」爲韻。皮，古音婆。《莊子·庚桑楚篇》「與物委蛇」，與「爲」、「波」爲韻。「爲」古音「譌」。「委蛇」，或作「委佗」。《鄘風·君子偕老篇》「委委佗佗」，與「珈」、「河」、「宜」、「何」爲韻。「宜」古音「俄」。「靡」古音「摩」。《中孚》九二「吾與爾靡之」，與「和」爲韻。《莊子·知北遊篇》「安與之相靡」，與「化」、「多」爲韻。成二年《左傳》「師至于靡笄之下」，「靡」，一音「摩」。《史記·蘇秦傳》「期年以出揣摩」，鄒誕本作「揣靡」。「隨」古亦音徒禾反。「波隨」，疊韻字。《詩序》「男行而女不隨」，《老子》「前後相隨」，《管子·白心篇》「天不始不隨」，《吕氏春秋·審應篇》「人先我隨」，《韓子·解老篇》「大姦作，則小盜隨」，《淮南·泰族篇》「上動而下隨」，《史記·太史公自序》「主先而臣隨」，竝與「和」爲韻。又《吕氏春秋·任數篇》「無先有隨」，與「和」、「多」爲韻。《賈子·道術篇》「有端隨之」，與「和」、「宜」爲韻。《淮南·原道篇》「禍乃相隨」，與「多」爲韻。《説文》：「隨，從辵，隋聲。隋，音他果反。」《史記·天官書》「前列直斗口三星，隨北端兑」，索隱曰：「隨，音他果反。」
擢德塞性
《駢拇篇》：「枝於仁者，擢德塞性以收名聲。」念孫案：「塞」與「擢」義不相類，「塞」當爲「搴」。「擢」、「搴」皆謂拔取之也。《廣雅》曰：「搴，取也，《楚辭·離騷》注及《史記·叔孫通傳》索隱引許慎竝與《廣雅》同。《方言》作「攓」，云：「取也，南楚曰攓。」《説文》作「」，云：「拔取也。」拔也。」樊光注《爾雅》及李奇注《漢書·季布欒布田叔傳贊》竝與《廣雅》同。此言世之人皆擢其德，搴其性，務爲仁義以收名聲。非謂塞其性也。《淮南·俶真篇》曰：「俗世之學，擢德攓性，内愁五藏，外勞耳目，乃始招蟯振繾物之豪芒，摇消掉捎仁義禮樂，行越智於天下，以招號名聲於世。」又曰：「今萬物之來擢拔吾性，攓取吾情。」皆其證也。隷書「手」字或作「」，若「擧」字作「舉」、「拳」字作「奉」之類。故「搴」字或作「」，形與「塞」相似，因譌而爲「塞」矣。
刻之雒之
《馬蹄篇》「伯樂曰：『我善治馬。燒之，剔之，刻之，雒之。』」司馬彪曰：「雒謂羈絡其頭也。」念孫案：「雒」讀爲「鉻」，音「落」。字或作「」，通作「雒」，又通作「落」。鉻之言落也，剔去毛鬣爪甲謂之鉻。《説文》曰：「鉻，也。」《廣雅》曰：「，剔也。」《吴子·治兵篇》説畜馬之法云：「刻剔毛鬣，謹落四下。」此云「燒之，剔之，刻之，雒之」，語意略相似。司馬以「鉻」爲「羈絡」，非也。下文「連之以羈馽」，乃始言羈絡耳。
仁義存焉 義士存焉
《胠篋篇》：「彼竊鉤者誅，竊國者爲諸侯，諸侯之門，而仁義存焉。」引之曰：「存焉」當爲「焉存」。焉，於是也。言仁義於是乎存也。《吕氏春秋·季春篇》注曰：「焉，猶於此也。」《聘禮記》曰：「及享，發氣焉盈容。」言發氣於是盈容也。《月令》曰：「天子焉始乘舟。」今本「焉」字在上句「乃告舟備具于天子」之下，此後人不曉文義而妄改之。今據《吕氏春秋·季春篇》《淮南·時則篇》訂正。言天子於是始乘舟也。《晉語》曰：「焉始爲令。」言於是始爲令也。《三年問》曰：「故先王焉爲之立中制節。」言先王於是爲之立中制節也。《荀子·禮論篇》「焉」作「安」，楊倞曰：「安，語助，或作安，或作案。《荀子》多用此字。」「焉」、「安」、「案」三字同義，詳見《釋詞》。《大荒南經》曰：「雲雨之山有木名曰欒，羣帝焉取藥。」言羣帝於是取藥也。《管子·揆度篇》曰：「民財足，則君賦斂焉不窮。」言賦斂於是不窮也。《墨子·非攻篇》曰：「天乃命湯於鑣宫，用受夏之大命，湯焉敢奉率其衆以鄉有夏之境。」言湯於是敢伐夏也。《楚辭·九章》曰：「焉洋洋而爲客。」又曰：「焉舒情而抽信兮。」言於是洋洋而爲客，於是舒情而抽信也。又僖十五年《左傳》「晉於是乎作爰田」、「晉於是乎作州兵」，《晉語》作「焉作轅田」、「焉作州兵」。《西周策》「君何患焉」，《史記·周本紀》作「君何患於是」。是「焉」與「於是」同義。莊八年《公羊傳》「吾將以甲午之日，然後祠兵於是」，《管子·小問篇》「且臣觀小國諸侯之不服者，唯莒於是」，是「於是」與「焉」同義。此四句以「誅」、「侯」爲韻，「門」、「存」爲韻，其韻皆在句末。《史記·游俠傳》作「竊鉤者誅，竊國者侯，侯之門，仁義存」，是其明證也。《盜跖篇》「小盜者拘，大盜者爲諸侯。諸侯之門，義士存焉」，「存焉」亦當作「焉存」。此皆後人不曉「焉」字之義而妄改之耳。
鉤餌
「鉤餌網罟罾笱之知多，則魚亂於水矣」。念孫案：「鉤」本作「釣」，「釣」即「鉤」也。今本作「鉤」者，後人但知「釣」爲「釣魚」之「釣」，而不知其又爲「鉤」之異名，故以意改之耳。今案：《廣雅》曰：「釣，鉤也。」《田子方篇》曰：「文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣，非持其釣有釣者也，常釣也。」以上六「釣」字，唯「其釣」與「持其釣」兩「釣」字指「鉤」而言，餘四「釣」字皆讀爲「釣魚」之「釣」。《鬼谷子·摩篇》曰：「如操釣而臨深淵。」《淮南·説山篇》曰：「操釣上山，揭斧入淵。」《説林篇》曰：「一目之羅，不可以得鳥；無餌之釣，不可以得魚。」東方朔《七諫》曰：「以直鍼而爲釣兮，又何魚之能得？」是古人謂「鉤」爲「釣」也。又案《釋文》云：「餌，如志反。罾，音曾。笱，音苟。」此是釋「餌」、「罾」、「笱」三字之音。下又云：「釣，鉤也。餌，魚餌也。《廣雅》云：『罟謂之网。罾，魚网也。』《爾雅》云：『嫠婦之笱謂之罶。』」此是釋「釣」、「餌」、「網」、「罟」、「罾」、「笱」六字之義，後人既改正文「釣」字爲「鉤」，又改《釋文》「笱，音苟。釣，鉤也」六字爲「笱，音鉤。釣，鉤也」，其失甚矣。又《外物篇》「任公子爲大鉤巨緇」，釋文「鉤，本亦作釣」，亦當以作「釣」者爲是。《文選·七啟》注、傅咸《贈何劭王濟詩》注、謝靈運《七里瀨詩》注及《太平御覽·資産部十四》引此竝作「釣」也。又《列子·湯問篇》「詹何以芒鍼爲釣」，後人改「釣」爲「鉤」，不知《御覽》引此正作「釣」也。又下文「投綸沈釣」，今本「釣」作「鉤」，亦是後人所改。《韻府羣玉》「釣」字下引《列子》「投綸沈釣」，則所見本尚作「釣」也。又《齊策》「君不聞海大魚乎？網不能止，釣不能牽」，後人改「釣」爲「鉤」，不知《御覽·鱗介部七》引此正作「釣」，《淮南·人閒篇》亦作「釣」也。又《淮南·説山篇》「人不愛江漢之珠而愛己之釣」，高注云：「釣，鉤也。」後人既改正文「釣」字爲「鉤」，又改注文爲「鉤，釣也」，則其謬滋甚。蓋後人不知「釣」爲「鉤」之異名，故以其所知，改其所不知，而古義寖亡矣。
吐爾聰明
《在宥篇》：「墮爾形體，吐爾聰明。」引之曰：「吐」當爲「咄」。「咄」與「黜」同。《徐無鬼篇》「黜耆欲」，司馬本作「咄」。韋昭注《周語》曰：「黜，廢也。」「黜」與「墮」義相近。《大宗師篇》「墮枝體，黜聰明」，即其證也。隷書「出」字或省作「士」，若「」省作「」，「」省作「賣」，「」省作「款」之類。故「咄」字或作「」，形與「吐」相似，因譌而爲「吐」矣。「咄」之譌作「吐」，猶「吐」之譌作「咄」，《漢書·外戚傳》「必畏惡吐棄我」，《漢紀》「吐」譌作「咄」。
天下功
《天道篇》「天不産而萬物化，地不長而萬物育，帝王無爲而天下功」，郭象曰：「功自彼成。」念孫案：如郭解，則「功」下須加「成」字而其義始明。不知「功」即「成」也，言無爲而天下成也。《中庸》曰：「無爲而成。」《爾雅》曰：「功，成也。」《大戴禮·盛德篇》曰：「能成德法者爲有功。」《周官·稾人》「乃入功于司弓矢及繕人」，鄭注曰：「功，成也。」《管子·五輔篇》曰：「大夫任官辯事，官長任事守職，士脩身功材。」「功材」謂成材也。《荀子·富國篇》曰：「百姓之力，待之而後功。」謂待之而後成也。「萬物化」、「萬物育」、「天下功」相對爲文，是「功」爲「成」也。
蠆
《天運篇》「其知憯於蠆之尾」，釋文曰：「，敕邁反，又音『例』。本亦作厲。郭音『賴』，又敕介反。蠆，許謁反，或敕邁反。或云：『依字上當作蠆，下當作蠍。』」引之曰：陸讀「」爲「蠆」，讀「蠆」爲「蠍」，皆非也。「」音「賴」，又音「例」。陸云「本亦作厲」，即其證也。「蠆」音敕邁反，「蠍」音許謁反。「」、「蠆」皆蠍之異名也。《廣雅》曰：「蠆、，蠍也。」今本《廣雅》脱「」字。《一切經音義》卷五引《廣雅》「蠆、，蠍也」，《集韻》引《廣雅》「，蠆也」，今據補。「」音盧達反。「蠆」、「」皆毒螫傷人之名。「蠆」之言「」，「」音「哲」。《一切經音義》卷十引《字林》曰：「，螫也。」僖二十二年《左傳》正義引《通俗文》曰：「蠍毒傷人曰。」「」之言「瘌」也。「瘌」音盧達反。郭璞注《方言》曰：「瘌，辛螫也。」字或作刺，左思《魏都賦》曰：「蔡莽螫刺，昆蟲毒噬。」《廣雅·釋詁》云：「毒、、瘌，痛也。」是其義矣。「」與「」古同聲，《莊子》作「」，《廣雅》作「」，其實一字也。《史記·秦本紀》「厲共公」，《始皇紀》作「刺龔公」。「刺」之通作「厲」，猶「」之通作「」矣。
井鼃
《秋水篇》：「井鼃不可以語於海者，拘於虚也。」引之曰：「鼃」本作「魚」，後人改之也。《太平御覽·時序部七》《鱗介部七》《蟲豸部一》引此竝云「井魚不可以語於海」，則舊本作「魚」可知。且《釋文》於此句不出「鼃」字，直至下文「埳井之鼃」始云「鼃，本又作蛙，户蝸反」，引司馬注云「鼃，水蟲，形似蝦蟇」，則此句作「魚」不作「鼃」明矣。若作「鼃」，則「户蝸」之音、「水蟲」之注當先見於此，不應至下文始見也。再以二證明之：《鴻烈·原道篇》「夫井魚不可與語大，拘於隘也」、梁張綰文「井魚之不識巨海，夏蟲之不見冬冰」，《水經·贛水注》云：「聊記奇聞以廣井魚之聽。」皆用《莊子》之文，則《莊子》之作「井魚」益明矣。《井》九三「井谷射鮒」，鄭注曰：「所生魚無大魚，但多鮒魚耳。」見劉逵《吴都賦注》。《困學紀聞》卷十引《御覽》所載《莊子》曰：「用意如井魚者，吾爲鉤繳以投之。」《吕氏春秋·諭大篇》曰：「井中之無大魚也。」此皆「井魚」之證。後人以此篇有「埳井鼃」之語，而《荀子》亦云「坎井之鼃，不可與語東海之樂」，見《正論篇》。遂改「井魚」爲「井鼃」，不知井自有魚，無煩改作鼃也。自有此改，世遂動稱井鼃夏蟲，不復知有「井魚」之喻矣。
拘於虚
崔譔注「拘於虚」曰：「拘於井中之空也。」念孫案：崔訓「虚」爲「空」，非也。「虚」與「墟」同，故《釋文》云：「虚，本亦作墟。」《廣雅》曰：「墟，凥也。」凥，古「居」字。《文選·西征賦》注引《聲類》曰：「墟，故所居也。」凡經傳言「丘墟」者，皆謂故所居之地。言井魚拘於所居，故不知海之大也。魚居於井，猶河伯居於涯涘之閒，故下文曰：「今爾出於涯涘，觀於大海，乃知爾醜也。」
鴟鵂
「鴟鵂夜撮蚤，察豪末」。引之曰：「鵂」字涉《釋文》内「鴟，鵂鶹」而衍。《埤雅》引此已誤。案《釋文》曰：「鴟，尺夷反。崔云：『鴟，鵂鶹。』」而不爲「鵂」字作音，則正文内本無「鵂」字明矣。《淮南·主術篇》亦云：「鴟夜撮蚤。」
無東無西
「無南無北，奭然四解，淪於不測；無東無西，始於玄冥，反於大通」。念孫案：「無東無西」當作「無西無東」。「北」、「測」爲韻，「東」、「通」爲韻。
腞楯之上聚僂之中
《達生篇》「苟生有軒冕之尊，死得於腞楯之上、聚僂之中則爲之」，釋文：「司馬云：腞猶篆也。楯猶案也。聚僂，器名也。今冢壙中注爲之。一云：聚僂，棺椁也。一云：聚當作菆，僂當作蔞，謂殯於菆塗蔞翣之中。」念孫案：「腞」讀爲「輇」，謂載柩車也。《雜記》「載以輲車」，鄭注曰：「輲讀爲輇。」釋文：「輇，市專反，又市轉反。」《士喪禮記》注曰：「載柩車，《周禮》謂之蜃車，《雜記》謂之團，或作輇，或作槫，聲讀皆相附耳。其車之轝狀如牀，中央有轅，前後出，設前後輅。轝上有四周，下則前後有軸，以輇爲輪。許叔重説：有輻曰輪，無輻曰輇。」「輇」、「輲」、「槫」、「團」竝字異而義同。此作「腞」，義亦同也。「楯」讀爲「輴」，亦謂載柩車也。《檀弓》曰：「天子之殯也，菆塗龍輴以椁。」又曰：「天子龍輴而椁幬，諸侯輴而設幬。」《喪大記》曰「君殯用輴」，鄭注曰：「天子之殯，居棺以龍輴，諸侯輴不畫龍，大夫廢輴。」《士喪禮下篇》注曰：「輁，狀如長牀。穿桯，前後著金而關軸焉。大夫、諸侯以上有四周謂之輴。」此謂朝廟時所用。「輴」與「楯」古字通，《雜記》注曰：「載柩以楯。」是其證也。「聚僂」，謂柩車飾也。衆飾所聚，故曰聚僂。亦以其形中高而四下，故言僂也。《雜記》注曰：「將葬，載柩之車飾曰柳。」《周官·縫人》「衣翣柳之材」，注曰：「柳之言聚，諸飾之所聚。」《釋名》曰：「輿棺之車，其蓋曰柳。柳，聚也。衆飾所聚，亦其形僂也。」《檀弓》曰：「設蔞翣。」《荀子·禮論篇》曰：「無帾絲歶縷翣，其以象菲帷幬尉也。」「柳」、「蔞」、「縷」、「僂」竝字異而義同。《吕氏春秋·節喪篇》「僂翣以督之」，其字亦作「僂」。《釋文》所引或説，以「僂」爲「蔞翣」字是也，餘説皆失之。
殺鴈而亨之
《山木篇》「莊子舍於故人之家，故人喜，命豎子殺鴈而亨之」，釋文：「亨，普彭反，煮也。」念孫案：「亨」讀爲「享」。「享之」，謂享莊子。故人喜莊子之來，故殺鴈而享之。「享」與「饗」通，《吕氏春秋·必己篇》作「令豎子爲殺鴈饗之」，是其證也。古書「享」字作「亨」，「烹」字亦作「亨」，故《釋文》誤讀爲「烹」，而今本遂改「亨」爲「烹」矣。原文作「亨」，故《釋文》音普彭反。若作「烹」，則無須音釋。
必取其緒
「食不敢先嘗，必取其緒」，釋文曰：「緒，次緒也。」念孫案：陸説非也。緒者，餘也。言食不敢先嘗，而但取其餘也。《讓王篇》「其緒餘以爲國家」，司馬彪曰：「緒者，殘也。謂殘餘也。」《楚辭·九章》「欸秋冬之緒風」，王注曰：「緒，餘也。」《管子·弟子職篇》「奉椀以爲緒」，尹知章曰：「緒，然燭燼也。」「燼」亦「餘」也。見《方言》《廣雅》。
眞泠禹曰
「舜之將死，眞泠禹曰：『女戒之哉！』」釋文曰：「眞，司馬本作。泠音零。司馬云：泠，曉也。謂以道曉語禹也。泠或爲命，又作令，命猶教也。」引之曰：「」當爲「」，「」，籀文「乃」字，隷書作「迺」。「」形似「」，《繹山碑》「乃今皇帝」，「乃」字作「」，形似「」字。故譌作「」，又譌作「眞」。「命」與「令」古字通。《周官·司儀》「則令爲壇三成」，《覲禮》注引此「令」作「命」。僖九年《左傳》「令不及魯」，「令」，本又作「命」。《莊子·田子方篇》「先君之令」，「令」，本或作「命」。《周官·大卜》注「以命龜也」，「命」，亦作「令」。作「命」、作「令」者是也。「令禹」者，乃命禹也。
目大運寸
「莊子遊乎雕陵之樊，覩一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸」，司馬彪曰：「運寸，可回一寸也。」念孫案：司馬以「運」爲「轉運」之「運」，非也。「運寸」與「廣七尺」相對爲文，「廣」爲横，則「運」爲從也。「目大運寸」，猶言目大徑寸耳。《越語》「句踐之地，廣運百里」，韋注曰：「東西爲廣，南北爲運。」是「運」爲從也。《西山經》曰：「是山也，廣員百里。」「員」與「運」同。《周官·大司徒》「周知九州之地域廣輪之數」，《士喪禮記》「廣尺，輪二尺」，鄭注竝曰：「輪，從也。」「輪」與「運」聲近而義同，「廣輪」即「廣運」也。
三月不庭
「莊周反入，三月不庭。藺且從而問之：『夫子何爲頃閒甚不庭乎？』莊周曰：『今吾遊於雕陵而忘吾身，異鵲感吾顙；遊於栗林而忘吾真，栗林虞人以吾爲戮，吾所以不庭也。』」釋文曰：「三月不庭，一本作『三日』。司馬云：『不出坐庭中三月。』」念孫案：如司馬説，則「庭」上須加「出」字而其義始明。下文云：「夫子何爲頃閒甚不庭乎？」若以「甚不庭」爲甚不出庭，則尤不成語。今案：「庭」當讀爲「逞」，「不逞」，不快也。「甚不逞」，甚不快也。忘吾身，忘吾真，而爲虞人所辱，是以不快也。《方言》曰：「逞、曉，快也。自關而東，或曰曉，或曰逞。江、淮、陳、楚之閒曰逞。」桓六年《左傳》「今民餒而君逞欲」，《周語》「虢公動匱百姓以逞其違」，韋、杜注竝曰：「逞，快也。」「逞」字古讀若「呈」，聲與「庭」相近，故通作「庭」。張衡《思玄賦》「怨素意之不逞」，與「情」、「名」、「聲」、「營」、「平」、「峥」、「禎」、「鳴」、「榮」、「寧」爲韻。《説文》：「逞，從辵，呈聲。」僖二十三年《左傳》「淫刑以逞」，《釋文》「逞」作「呈」。《方言》「逞，解也」，《廣雅》作「呈」。「三月不庭」，一本作「三日」，是也。下文言「夫子頃閒甚不庭」，若三月之久，不得言「頃閒」矣。
臣有守也
《知北遊篇》：「大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：『子巧與？有道與？』曰：『臣有守也。』」念孫案：「守」即「道」字也。《達生篇》：「仲尼曰：『子巧乎？有道邪？』曰：『我有道也。』」是其明證矣。「道」字古讀若「守」，故與「守」通。凡九經中用韻之文，「道」字皆讀若「守」。《楚辭》及《老》《莊》諸子竝同。秦《會稽刻石文》「追道高明」，《史記·秦始皇紀》「道」作「首」，「首」與「守」同音。《説文》：「道，從辵，首聲。」今本無「聲」字者，二徐不曉古音而削之也。
簡髮而扻
《庚桑楚篇》「簡髮而扻，數米而炊」，釋文：「扻，莊筆反，又作『櫛』，亦作『楖』，皆同。郭音『節』，徐側冀反。」引之曰：《玉篇》：「扻，苦敢切，打扻也。」不得音莊筆反，又音「節」。「扻」當爲「」，即《玉篇》「」字，隷書轉寫手旁於左耳。《玉篇》：「，七咨切，挐也。」此借爲「櫛髮」之「櫛」，故音莊筆反，又音「節」。凡從次聲之字，可讀爲「即」，又可讀爲「節」。《説文》「垐，以土增大道上，從土，次聲。古文垐，從土，即聲」，引《虞書》「朕堲讒説殄行」。《玉篇》音才資、才即二切。《説文》：「，欂櫨也。從木，咨聲。」咨，從口，次聲。即是「山節藻棁」之「節」。《康誥》「勿庸以次女封」，《荀子·致士篇》引此「次」作「即」，皆其例也。「」爲「櫛髮」之「櫛」，當讀入聲，而其字以次爲聲，則亦可讀去聲，故徐邈音側冀反。
吉凶
「能抱一乎？能勿失乎？能無卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎」。念孫案：「吉凶」當爲「凶吉」。「一」、「失」、「吉」爲韻，「止」、「已」、「己」爲韻。《管子·心術篇》「能專乎？能一乎？能毋卜筮而知凶吉乎」，是其證。《内業篇》「凶吉」亦誤爲「吉凶」，唯《心術篇》不誤。
儒以金椎控其頤
《外物篇》：「儒以詩禮發家，大儒臚傳曰：『東方作矣，事之何若？』小儒曰：『未解裙襦，口中有珠。詩固有之曰：「青青之麥，生於陵陂。生不布施，死何含珠爲！」接其鬢，壓其顪，儒以金椎控其頤，徐别其頰，無傷口中珠。』」念孫案：「儒以金椎控其頤」，《藝文類聚·寶玉部》引此「儒」作「而」，是也。而，汝也。自「未解裙襦」以下，皆小儒荅大儒之詞。言汝以金椎控其頤，徐别其頰，無傷其口中之珠也。「而」、「儒」聲相近，上文又多「儒」字，故而誤作「儒」。
哽而不止則跈
「凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈則衆害生」，郭象曰：「當通而塞，則理有不泄而相騰踐也。」釋文：「跈，女展反。《廣雅》云：『履也，止也。』本或作『蹍』，同。」念孫案：踐履與壅塞，二義不相比附。郭云「理有不泄而相騰踐」，所謂曲説者也。「本或作蹍」，亦非也。今案：「跈」讀爲「抮」。抮，戾也。言哽塞而不止，則相乖戾，相乖戾則衆害生也。《廣雅》曰：「抮，盭也。」「盭」與「戾」同。《方言》曰：「軫，戾也。」郭璞曰：「相了戾也。」《孟子·告子篇》「紾兄之臂而奪之食」，趙岐曰：「紾，戾也。」此云「哽而不止則跈」，義竝與「抮」同。
上謀而下行貨
《讓王篇》：「今周見殷之亂而遽爲政，上謀而下行貨，阻兵而保威。」念孫案：「上謀而下行貨」，「下」字後人所加也。「上」與「尚」同。「上謀而行貨，阻兵而保威」，句法正相對。後人誤讀「上」爲「上下」之「上」，故加「下」字耳。《吕氏春秋·誠廉篇》正作「上謀而行貨，阻兵而保威」。
病瘦
《盜跖篇》「除病瘦死喪憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣」，釋文：「瘦，色又反。」念孫案：「瘦」當爲「瘐」，字之誤也。瘐，亦病也。病瘐爲一類，死喪爲一類，憂患爲一類。「瘐」字本作「瘉」，《爾雅》曰：「瘉，病也。」《小雅·正月篇》「胡俾我瘉」，《毛傳》與《爾雅》同。《漢書·宣帝紀》「今繫者或以掠辜，若飢寒瘐死獄中」，蘇林曰：「瘐，病也。囚徒病，律名爲瘐。」師古曰：「瘐，音庾，字或作瘉。」《王子侯表》曰：「富侯龍下獄瘐死。」
無轉而行
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