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坏铜人铜虡充铸则汉虡用铜或取其音之相应也然亦与古者制木为鐻异矣所取臝属羽属鳞属大扺乐声在器而鸣取诸物故管夷吾之论五声有似马之鸣野者有似鸡之鸣木者有似牛之鸣窌者亦此意也至于刻画载虡之兽其説亦备于考工凡攫閷援簭之类必深其爪出其目作其鳞之而【句】深其爪出其目作其鳞之而【句】则于眡必拨尔而怒苟拨尔而怒则于任重宜且其匪【斐同】色必似鸣矣爪不深目不出鳞之而不作则必頽尔如委矣茍頽尔如委则加任焉必将如废指其匪色必似不鸣矣周文郁郁诵此想见当时庙虡之制今制梁列木鳯凡五两端亦刻羽属如鳯首者口衔璧翣下垂五层采线为旞五色相间贯以丝縧其业绘饰博山崇牙南向翘出其县钟者牙端更设铜钩以系旋虫甬属于簨牢固不动县磬者则不施铜钩用绳而已所谓磬纮者也
[史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷六
注疏云以其卷然可以挂县故言磬用绳可县挂于上也故牙端不设铜钩
右编钟编磬一虡之数歴代不同或以十九为一虡者取十二月辰又加七律也或以二十一为一虡者以一均声更加浊倍也或以十六为一虡者以均清正为十四宫商各置一是谓县八用七也或以二十四为一虡则备清正之声故唐制以十六之数为小架二十四为大架宗庙朝防各有所施今大常钟县十六者旧?正声之外有黄大太夹四清声虽于图典未明所出然考之实有义趣盖旋宫之法自夷则至应钟四律为均之时若尽用正声则宫轻商重宫弱商彊是谓陵僣故须用子声乃得长短相叙自角而下亦循兹法故夷则为宫则黄钟为角南吕为宫则大吕为角无射为宫则黄钟为商太蔟为角应钟为宫则大吕为商夹钟为角盖黄大太夹正律俱长当用清声音律方谐此四清可用之验至于他律为宫其长短尊卑自以序及者不当更以清声间之如今诸司文移若品卑者为政以行品尊衙门则檄经歴司转达正与子声义合其自尊临卑初无拘碍者自是不必此钟磬所以但用十六者也而陈?欲去四清以为郑卫之音谬矣宋时大乐诸器埙篪竽筑瑟五器本无清声磬箫琴和巢五器俱有清声五?阮九?琴太宗御制有谱然歌工引声极唱止及黄钟清声盖歌者本用中声故夏禹以声为律明人皆可及若强所不及足累至和孔庭歌章其清者止于黄钟之六自大吕下五以上县而不用亦此义也故因论乐虡并及
钟磬合谱
迎神乐奏咸和之曲
大【太四】 哉【南工】 孔【林尺】 圣【仲上】 道【太四】 德【仲上】 尊【林尺】 崇【仲上】三 十 八 六 三 六 八 六维【南工】 持【林尺】 王【仲上】 化【太四】 斯【林尺】 民【仲上】 是【黄合】 宗【大四】十 八 六 三 八 六 一 三典【黄合】 祀【太四】 有【仲上】 常【林尺】 精【南工】 纯【林尺】 并【太四】 隆【仲上】一 三 六 八 十 八 三 六神【黄六】 其【南工】 来【林尺】 格【仲上】 于【林尺】 昭【仲上】 圣【黄合】 容【太四】十三 十 八 六 八 六 一 三
奠帛初献乐奏宁和之曲
自【太四】 生【仲上】 民【林尺】 来【仲上】 谁【太四】 底【黄合】 其【仲上】 盛【太四】三 六 八 六 三 一 六 三维【南工】 师【林尺】 神【仲上】 明【太四】 度【黄合】 越【太四】 前【仲上】 圣【太四】十 八 六 三 一 三 六 三粢【仲上】 帛【太四】 具【仲上】 成【林尺】 礼【黄合】 容【太四】 斯【林尺】 称【仲上】六 三 六 八 一 三 八 六黍【大四】 稷【南工】 非【黄六】 馨【林尺】 维【南工】 神【林尺】 之【仲上】 听【太四】三 十 十二 八 十 八 六 三
亚献乐奏安和之曲
大【太四】 哉【仲上】 圣【黄合】 师【太四】 实【南工】 天【林尺】 生【仲上】 德【大四】三 六 一 三 十 八 六 三作【仲上】 乐【太四】 以【仲上】 崇【林尺】 时【仲上】 祀【太四】 无【林尺】 斁【仲上】六 三 六 八 六 三 八 六清【黄六】 酤【南工】 维【林尺】 馨【仲上】 嘉【林尺】 牲【仲上】 孔【黄合】 硕【太四】十三 十 八 六 八 六 一 三荐【太四】 羞【南工】 神【黄六】 明【林尺】 庶【南工】 几【林尺】 昭【仲上】 格【太四】二 十 十三 八 十 八 六 三
彻馔乐奏咸和之曲
百【仲上】 王【南工】 宗【林尺】 师【仲上】 生【林尺】 民【仲上】 物【太四】 轨【黄合】六 十 八 六 八 六 三 一瞻【黄六】 之【南工】 洋【林尺】 洋【仲上】 神【林尺】 其【仲上】 宁【太四】 止【黄合】十三 十 八 六 八 六 三 一酌【太四】 彼【黄合】 金【林尺】 罍【仲上】 维【南工】 清【林尺】 且【太四】 防【仲上】三 一 八 六 十 八 三 六登【仲上】 献【太四】 维【林尺】 三【仲上】 于【黄六】 嘻【南工】 成【林尺】 礼【仲上】六 三 八 六 十三 十 八 六
终献乐奏景和之曲
牺【仲上】 象【太四】 在【仲上】 前【林尺】 豆【太四】 笾【仲上】 在【黄合】 列【太四】六 三 六 八 三 六 一 三以【太四】 享【南工】 以【林尺】 荐【仲上】 既【仲上】 芬【林尺】 既【太四】 洁【仲上】三 十 八 六 六 八 三 六礼【黄合】 成【太四】 乐【仲上】 备【太四】 人【南工】 和【林尺】 神【仲上】 悦【太四】一 二 六 三 十 八 六 三祭【黄合】 则【太四】 受【仲上】 福【林尺】 率【黄六】 遵【南工】 无【林尺】 越【仲上】一 三 六 八 十三 十 八 六
送神乐奏咸和之曲
有【太四】 严【南工】 学【林尺】 宫【仲上】 四【黄合】 方【太四】 来【仲上】 崇【太四】三 十 八 六 一 三 六 三恪【黄六】 恭【南工】 祀【林尺】 事【仲上】 威【南工】 仪【林尺】 雝【仲上】 雝【太四】十三 十 八 六 十 八 六 三歆【仲上】 兹【林尺】 维【南工】 馨【林尺】 神【仲上】 驭【太四】 还【林尺】 复【仲上】六 八 十 八 六 三 八 六明【黄六】 禋【南工】 斯【林尺】 毕【仲上】 咸【南工】 膺【林尺】 百【仲上】 福【太四】十三 十 八 六 十 八 六 三革音疏【其器建鼔 搏拊】
黄帝命岐伯作鼔吹灵鞞扬德建威帝少昊立建鼔以通山川之风帝喾命柞卜作鼙鼓鼔奏以观声明堂位所载则土鼔蒉桴固自伊耆氏始土鼔者陶土为腔盖太古之希声欤而或解之曰土冲气也乐冲气之和声亦一义也迨后世而制加备矣夏后氏足鼔足趺也鼔下用柱柱下用趺故曰足鼔殷人贯之以楹楹如屋楹鼔大而不可趺故埋柱于地而坚筑之贯鼔于其端一楹四棱犹四植之桓圭也周官太仆建路鼔大寝之门外仪礼大射建鼔在阼阶西皆楹鼔也而庄子曰负建鼔陈氏曰建鼔可负则以楹贯而置可知然则建鼔楹鼔其大小亦随宜用之乎其小而播者别为鼗鼓故曰置我鼗鼔置读作植暨周乃有县鼔戴记县鼔在东应鼔在西毛诗?田县鼔然周礼仪礼不载当是建鼓两傍所悬应朔二鞞而或谓宫县设之四隅轩县设之三隅判县设之东西夫宫县轩县判县通指八音之乐岂专谓革音乎哉其土鼓足鼔楹鼔周亦用之周官籥章掌土鼔击之以逆暑迎寒乐田畯息老物诗云贲【音焚】鼔维镛贲鼓即足鼓也又云鼛【音高】鼔弗胜鼛鼔即楹路也曰朔鞞曰?鼔曰相鼓曰田鼓总是县鼓盖一物而五名焉皆鼔之小者也曰应鞞曰应鼓又曰应曰鞞亦一物而四名则又次之其鼔之大者则以靁鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享而又鼓人救日月以靁鼓防氏攻猛兽以灵鼓太仆路鼓以达穷者与遽令然其鼔制则一耳惟绘以风云雷雨之象谓之雷鼔绘以麟凤龙之象谓之灵鼔绘以飞鹭盘旋之象谓之路鼓路与鹭通古文从省诗所谓振振鹭鹭于飞鼓咽咽醉言归者是也旧称鹭乃鼓精周制但绘鹭于鼓腔隋唐以来则刻鹭于鼔上今制则讹为彩凤矣盖犹然路鼔鬼享之遗意也易通卦验冬至鼓用马革夏至鼔用牛革解之者曰干为马故雷鼔用之坤为牛故灵鼓用之然则路鼓又用何革不亦穿凿甚乎雷鼓雷鼗六面灵鼔灵鼗八面路鼓路鼗四面盖亦一様六面八面四面如今仪仗花腔鼔二十四面杖鼔十二面之类非一鼔而有多面也而宋人图説乃以灵鼓八各冒一面总为一架承以槃轶转以金枢作靁车之状雷鼓路鼔亦如之悮矣鼔音初无律吕讵若排箫笙竽取备多面者哉其周官六鼔又有所谓以鼖鼔鼓军事以鼛鼔鼔役事以晋鼔鼓金奏鼖贲通用鼛鼓亦作臯鼓暨晋鼓皆建鼓也晋鼔建于军路鼔则建于寝故其名异耳韗人为臯陶其制甚备晋鼔长六尺有六寸臯鼔长寻有四尺鼖鼔长八尺【皆两面相距之度】鼓皆四尺【两面击处为鼓】中围加三之一句倨磬折长短无异而鼔制不殊则六鼓之制可推焉独应鞞?朔乃县于大鼓之旁者其制有异?朔之度长二尺大面一尺四寸小面七寸声徐而洪类鞭鼔之声应鞞之度长一尺四寸大面一尺小面五寸声焦而急类鼗鼔之声尔雅大鼓谓之鼖小者谓之应而应田县鼓郑笺皆以为小鼓毛传以田为大鼓盖以田较应则为稍大而总之皆小鼓县于建鼔之旁者耳凡作乐先鼔?次击大鼔复击应大师大祭祀鼓?小师大祭祀击应则大祭祀皆鼓?击应而大射有朔鼙应鼙诗又以应配?则?鼓即是朔鼙以其引鼔焉故曰?以其始鼓焉故曰朔而应鼙则与之相应周礼有?无朔仪礼有朔无?名异而用则同也又有大鞉小鞉形如小鼓有柄有耳播之为乐尔雅大鼗谓之麻小者谓之料世纪倕作鼗鞞夫鼗鼗一也大谓之鞞而与麻同小谓之鼗而与料同小师掌敎鼓鼗下管击应鼓瞽蒙掌播鼗而眡了亦掌凡乐事播鼗盖?者引鼔者也鼗者兆鼔者也先儒谓凡乐先击钟次坎鼓钟动而鼗已作及下管播乐器而乐具作焉乃鼔?以先之则鼗又先于?也今太常乐器无鼗至于?朔又不用以引而用之于搏拊以为应盖其去古制亦逺矣建鼓诂
今之建鼓其贯之以柱类楹鼔承之以趺类足鼓上有翔凤藻谓宜如隋唐之制刻木为鹭其犹有路鼓遗意焉堂下之乐贵西堂上之乐贵东故建鼔设于堂东南隅鼔无当于五声五声弗得不和鼓为雄乐其声讙而象雷其形穹而象天其于众乐为君是故其器不宜小小则不尊其击不宜轻轻则不严而尤不宜于繁其声音不配律吕第以检乐所谓鼙鼓疎节以节繁?之契者是也鼔之为言孤也老子曰孤者王公以为称又曰大音希声言其尊重而不繁也拊之为言辅也击之宜轻而亦不嫌于繁近代雅乐其与鼓相间而击者虽名为拊其实鞞也鞞之为言裨也鼓声疾而短闻须鞞以裨助之故曰鞞所以助鼔也商颂奏鼔简简又简兮简兮方将万舞简简鼔声将万而鼓先焉又有先鼔而击者曰?鼔与鼔相应者曰应鞞俱县建鼔之旁是谓县鼓今应鞞乃代搏拊之用而?鼔亦废独有建鼓则古制不尽存也古者冒鼓必于启蛰之日义取震奋以畅阳气其谓鼔大而短则其声疾而短闻晋鼓近之疾以作气固不嫌于节短其谓鼔小而长则其声舒而逺闻朔鼙之类近之舒以导和正欲取其雍徐至于鼛鼓大又欲其闻之逺也以鼓役事故其长丈有二尺宗庙之乐楹鼓两端第距六尺六寸者节乐者不欲其声之过讙况有应鞞助之虽短闻焉可耳
鼓前后距六尺六寸面径四尺中径六尺周二十版每版中广一尺两端广六寸周礼韗人为臯陶穹者三之一也其所用何木古典无戴大都桑梓楠樟随其地宜用之中贯方柱径七寸长一丈二尺上下半之方趺四兽其首外向顶接朱瓶上为翔鹭方盖覆之缭以红罗销金云花双檐四角有镀金囚牛如龙首皆衔璧翣垂下与钟磬虡同
诗言?田县鼔记曰县鼔在西应鼓在东盖应与田皆县而鼔之诗指田鼓为县鼔而记言县鼔在建鼔之西应鼔在建鼔之东堂下之乐先西故朔西而应东也先儒谓商人加左鞞右应则县鼔不始于周未可知也近世别为小鼔架而用之名为搏拊非是
击鼔法
凡作乐先鸣鼔以动之所以统众音也击鼔之法首以两槌连双击⿰者三而鼓一击又两作俱如之凡三作但末作连两击此起鼔也【三次共四击】此后不复击⿰第以槌击鼓先后连二者三此为第一通【三次共六击】又先后三击者三此为第二通【共九击】又急五击者三末复连加二击此为第三通【三次带末二击共十七击】连前共三十六击三通既毕则又从容三击然后柷起而众乐翕然作焉故曰羣音之首也古乐播鼗鼓?今遵时制未敢辄增每乐奏一句鼓三击而搏拊三应之
搏拊诂
司马迁乐书引子夏?匏笙簧合守拊鼓之语张守节曰合防也守待也拊者皮为之实以穅如革囊也用手抚之鼓也言奏?匏笙簧之时若欲令堂上作乐则抚拊堂上乐工闻抚拊乃?歌也若欲令堂下作乐则击鼓堂下乐工闻鼓乃吹管播乐也言?匏笙簧皆待拊鼓为节故言合守拊鼓也观此则拊鼔自是两物拊之设则堂上用则先歌故周礼言登歌令奏击拊其制则白虎通谓革着以穅陈祥道礼书谓韦表穅里状若鼓然其声和柔书传谓以韦为鼓谓之搏拊总之用革类鼓毕竟非鼔面径七寸其长倍焉座长一尺八寸广一尺连趺高一尺趺高二寸用时置膝用毕置座荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊盖拊居钟磬之间以为之节钟一击磬一击各有八节俱尚拊故文献通考亦云拊状如革囊实以穅击之以节乐近代搏拊之制以木为腔形如小鼔而长冒熟皮或生皮或实以穅或无穅乃是古之雅鼓而以架庋之夫拊在堂上坐奏以节歌雅在堂下立奏以节舞其用不同而今以雅鼓冒搏拊之名且以代应鞞之用非古制也宋儒称搏拊之搏从旉有父之义焉堂上则门内之乐以拊为之父今不倡而应失其所为父矣是宜改正别以朔鼙应鼙县建鼓傍庶合古道但颁自礼部未敢轻议云或疑拊置膝上今堂上无坐奏之乐似未可用姑存其旧俟攷古者
拊用熟皮缝成袋长一尺四寸面径七寸实之以穅用时置膝上用毕置座上座长一尺八寸广一尺连趺高一尺
以桑为⿰长尺有咫两端冒以皮径六寸腹微大彩绘饰之金环二并直钉之以系襻焉闲则卧置于架
击拊法
每奏乐一句将阕听建鼔一击此则一拍应之三击鼓则三拍拊初拍用左手次拍用右手第三拍两手齐举以为之节古者小师掌教鼓鼗大祭祀登歌击拊则用以为登歌之节而琴瑟箫笙诸乐从之其説具琴瑟谱中非第与鼓声相应而已也一拊也虞书言搏拊周礼言击拊何也轻则拊重则为搏为击与击石拊石同义盖一搏而间一拊更迭以成音者云
木音疏【其器柷 敔】
先王之作乐也金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以賛之革以节之亦既洋洋乎盈耳矣然而始之以柷终之以敔制用于木独有取于质朴之音者何也礼始于报本乐始于尚德德莫崇于质朴质朴而后文生文极而返之乎质以朴始以朴终恶其文之着也故曰椌楬者德音之音也?曰柷敔者终始之声乐记曰圣人作为椌楬柷敔椌楬同物而异名柷敔以椌楬为体椌楬以揩击为用礼言揩击书言戛击周官小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管于此可以徴奏乐之序焉敔亦作圉周颂有瞽鼗磬柷圉是也先儒之説曰柷于众乐先之而已非能成之也有兄之道焉圉于乐能以反为文非特不失已也有禁过之义焉尔雅曰所以鼓柷谓之止所以鼓敔谓之籈柷以合乐而作之然而鼔之以其止戒之于蚤也敔以节乐而止之然而鼓之以籈者节之于后也然更有説焉在易震起也艮止也先天卦位震东北艮西北圣入则之説柷于东北形如仰盂以始乐象震之所以起也设敔于西北形如伏虎以止乐象艮之所以止也万物生于春其气木其方东击其中虚以成声声出乎虚以象雷出地奋而其外饰以山林皆取物生之象其成也以虎西者西方之兽又艮居东北寅位寅为虎也履虎尾不咥人亨盈而持之满而损之伏虎在旁上有龃龉圣人葢戛戛乎慎焉侑巵欹器亦此物此志也木之属古有舂牍周礼笙师掌教舂牍应雅以教裓乐葢今世拍板之类二六编聨取象律吕用以节乐今雅乐亦此器
形类板斗厚五分口方二尺四寸底方一尺八寸深如之下有趺高广二寸傍有孔圆径六寸纳手于中持椎柄以撞击椎形如拐首长一尺柄长一尺八寸底中心开一窍仅容椎柄透出底外铁轴贯之今揺动而拔不出故名曰止
柷诂
乐出于虚故琴必用桐拊必用穅椌必用空而仰盂以象震阳动于下乐由中出而太和由是乎洋溢矣古乐先击钟次击鼓播鼗击柷而乐作焉春秋传曰入门而金作国语曰金石以动之今孔庭雅乐无特钟特磬亦不播鼗但击鼓以统之鼓讫而柷动尔雅所以鼓柷谓之止注云柷如漆桶方四尺二寸深一尺八寸中有椎【句】柄连底【句】挏之令左右击文献通考所载略同而于柄连底下益以旁有孔【句】内手于中击之以举乐宋仁宗时礼官言郑康成谓投椎于中撞之撞击之法宜同康成之法柷外图时卉则可矣而中设一色非称也宜依方色以图瑞物东图青隐而为青龙南图赤隐而为丹鳯西图白隐而为驺虞北图黒隐而为灵中图黄隠而为神螾从之今制三面绘山一面绘水而已柷用楸木止用梓木陈氏乐书曰隂始于二四终于八十隂数四八而以阳主之所以作乐则以此先之而已非能成之也藻谓二尺四者四六之数隂数也底方一尺八寸则二九阳数也椎亦阳数阳动乎下震象也故居东凡奏乐先以止左右击共三声以举乐
形类板箱而覆艮覆椀也长三尺六寸广一尺八寸高一尺底向上其下有趺高广二寸此其座也髹以硃座上有物形如睡虎身长三尺首高一尺二寸五分尾高一尺一寸背上刻二十七锯齿名曰龃龉绘以白色黒纹其戛击者曰籈古以木长尺广寸厚分如界尺今用竹长二尺四寸析其寸为十二茎以茎击三以柄防三而乐止
敔诂
尔雅注云敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻【句】防之【句】籈者其名文献通考则谓碎竹以击其首而逆戛之又云宋因唐制用竹长二尺四寸析为十二茎先击其首次三戛龃龉而止与旧用木防龃龉者异此今时所承用也而击首凡三次以柄戛亦三以止乐先儒之説曰龃龉二十七者三九之数也籈则长尺寛寸厚分其数十寸阳极于九而隂以十胜之虎亦隂兽始乎阳卒乎隂隂阳互用以成终始是故气无滞隂亦无散阳而太和在宇宙之间敔之时用大矣哉敔与籈皆用揪木唐宋以来用竹以籈从竹故也书言戛击鸣球搏拊琴瑟以咏汉儒以为戛即敔击即柷皆属木音鸣球属石搏拊属革琴琴属丝葢四音六器总皆堂上之乐而敔之用戛所以施之鉏铻其义甚显至宋儒乃以戛击傅球磬以搏拊傅琴瑟夫磬何以戛琴瑟何以搏且疑为丝石独奏堂上而柷以啓之敔以止之搏拊以节之者皆为堂下之乐上聴于卑制乎尊殆非古义古者堂上堂下俱设柷敔晋宋之乐乃至四厢各有柷敔牛?罢之宋仁宗时始从王珪之议设诸堂上今考大明集礼存心录诸书所载图式柷敔搏拊设于琴瑟工歌之上
麾诂
麾于经籍无所考惟周礼巾车掌木路建大麾以田以封非以麾乐者然歴代之乐用之而协律郎执以令乐歌立于乐县之前稍西唐乐録所谓翚干是也其制用纁帛画升降螭高八尺或以绛缯一幅为之濶一尺一寸上下缀版粉质上版绘云下版绘山中绘金似龙三爪而无珠前升后降辅以云气朱竿长八尺五寸颠刻龙首衔而县之升螭向外降螭向内乐将作司麾者举麾唱迎神乐奏咸和之曲举则升螭见而乐作乐阕则偃偃则降螭见而乐止葢所以指麾乐之始终亦雷出地奋之意也毎奏皆次第举麾偃麾以木为架髹以硃恒植其上一云以置于柷
頖宫礼乐疏卷六