卷七 (1/2)

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    <子部,儒家类,御定孝经衍义

    钦定四库全书

    御定孝经衍义卷七

    衍要道之义

    【臣】按天地之数不过五而已五行之性即五品之伦犹之河图之以五生数统五成数也箕子之陈洪范也曰彜伦攸叙而初一曰五行然则木仁火礼金义水智土信即所以叙父子之亲君臣之义长防之序夫妇之别朋友之信也故谓之曰五典是天地所秩也帝之所慎美也司徒之所以敬布也曰人纪曰显道是汤文之所以王也五三之隆圣人所以经纬天地而立人极者以此而已夫子之作春秋也胡安国以为叙先后之伦而典可自此而敦而汪克寛又为之説曰春秋书王正月书天王书公即位书公在之类所以叙君臣之伦书王世子子同生书列国世子之类所以叙父子之伦书王后王姬鲁夫人鲁女之类所以叙夫妇之

    伦书弟佞夫弟叔肹弟年之类所以叙兄弟之伦书列国邦交纪诸侯大夫屡盟之失信所以叙朋友之伦【事见各条】盖为当世之王公卿士灭理穷欲沦纲斁纪畔道而去者言之也子思子之作中庸也述夫子之言君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎臣以事君未能也所求乎朋友先施之未能也夫子于鲁哀公则曰天下之达道五君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友之交也则又为夫异端曲学索隐行怪不知康庄之通会砥矢之平直者言之也故曰三代之世治未有不治人伦之为道也三代之世乱未有不乱人伦之为道也此孝经之所以谓之要道也然而道者浑然太极而已即是五者之伦为道之位即是五伦之所主为道之名也盖自其万象森具者言之则程颐之説详矣谓道之外无物物之外无道是天地之间无适而非道也即父子而父子在所亲即君臣而君臣在所严以至为夫妇为长防为朋友无所为而非道此道之所以不可须臾离也自其冲漠无朕者言之则朱熹之説精矣谓道即理也以人所共由而言则谓之道以其各有条理而言则谓之理其目则不出乎君臣父子长防夫妇朋友之间而其实无一物也然则道之有五实位而非虚位也定名而非强名也而易之言立人道曰仁与义则是以五为二也何也朱熹又言之矣曰天高地下人位乎中天之道不出乎阴阳地之道不出乎柔刚是则舍仁与义亦无以立人之道矣然而仁莫大于父子义莫大于君臣是谓三纲之要五常之本人伦天理之至也【臣】又因其意而释之曰五行各一其性而木仁中有火礼金义中有水智土信以冲和而兼健顺五性一仁义也言父子之仁可以该夫妇之别子事父母妇事舅姑也言君臣之义可以该长防之序敬在君则忠敬在长则顺也而朋友则夹辅乎获上事亲之间五伦一忠孝也经曰父子之道天性也君臣之义也五伦又一孝也盖父子即为要道而非有为父子之道之要者也【臣】故依五性之德以五品之伦衍为五条于父子尤详其于经传之文有不可析者亦多载于父子一条之内云

    父子

    易説卦传【夫子所作十翼之一】曰干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

    朱震曰将説天地生物而先言人者天地之性人为贵万物皆备于人也干天也为阴之父坤地也为阳之母万物分天地也男女分万物也察乎此则天地与我并生万物与我同体是故圣人亲其亲长其长而天下平伐一草木杀一禽兽非其时谓之不孝柴中行曰物物有男女之象天地之性人为贵故以人言之耳或曰乾坤生万物孰见其长中少物自为父母而生也殊不知父母之生即天地之生岂父母之外别有天地之生乎

    【臣】按西铭发端干称父坤称母六字本此然由干父坤母而生六子则夫妇兄弟之伦具矣乾坤之防当万物之数则各亲其亲各子其子以至不独亲其亲不独子其子而仁民爱物之序见矣此所以民吾同胞物吾与者也然非广心浩大而求诸天地之间万物之纷赜也亦尽吾心于事亲而已经曰夫孝天之经也地之义也民之行也是故事亲如事天又曰事父孝故事天明事母孝故事地察是故事天如事亲

    书大诰【篇名武王克殷以殷余民封纣子武庚命管叔蔡叔霍叔监殷武王崩成王立周公相之三叔与武庚叛成王命周公东征以讨之大诰天下】若考作室既底法【以作室喻之父既底定广狭高下】厥子乃弗肻堂【堂基】矧肻构【造屋】厥父菑【以耕田喻之父既反土而菑矣】厥子乃弗肻播【播种】矧肻获【刈获】厥考翼【敬事】其肻曰予有后弗弃基【为其子者如此则其考敬事者孰肻曰吾有后弗弃我之基业乎】

    【臣】按蔡沉集?武王定天下立经陈纪如作室之底法如治田之既菑今三监叛乱不能讨平以终武王之业则是不肻堂不肻播况望其肻构肻获而延国祚于无穷乎武王在天之灵亦必不肻自谓其有后嗣而不弃坠其基业矣申喻不可不终武功之意臣以为大诰虽成王之诰天下而实出周公之辞所以继志述事而为成王明昭前人之烈成有天下者之孝也然而堂构播获之喻则为人考者所以望后嗣者同为人子者所宜念厥考之法与菑而卒成其所图之功者亦同也故孝经注曰始自天子终于庶人尊卑虽殊孝道同致而患不能及者未之有也

    诗?风【?鄘衞皆衞诗】凯风【篇名南风谓之凯风】其一章曰凯风自南吹彼棘心棘心夭夭母氏劬劳

    孔頴达正义曰言凯乐之风从南长养之方而来吹彼棘木之心故棘心夭夭然得长盛以兴寛仁之母以己慈爱之情养我七子之身故七子皆得少长然棘木之难长者凯风吹而渐大犹七子亦难养者慈母养之以成长我母实亦劬劳病苦也

    二章曰凯风自南吹彼棘薪【言棘已长成可析为薪也】母氏圣善我无令人

    孔頴达正义曰言风从长养之方而来吹彼棘木使得成薪以兴寛仁之母能以己慈爱之情养我七子皆得长成然风吹难养之棘以成就犹母长养七子以成人则我之母氏有叡智之善德但我七子无善人之行以报之

    三章曰爰有寒泉在浚【衞邑】之下有子七人母氏劳苦孔頴达正义曰此孝子自责无益于母使母不安也有寒泉在浚邑之下以喻七子在母之前寒泉有益于浚浸润浚民使得逸乐以兴七子无益于母不能事母使母劳苦乃寒泉之不如也

    卒章曰睍睆黄鸟载好其音有子七人莫慰母心孔頴达正义曰言黄鸟有睍睆之容貌则又和好其音声以兴孝子当和其顔色顺其辞令也今有子七人皆莫能慰母之心由顔色不悦辞令不顺故也自责言黄鸟之不如也论语曰色难注云和顔悦色是为难也又内则云父母之所下气怡声是孝子当和颜色顺辞令也

    陈傅良曰瞽瞍曰顽舜则负罪圣人岂缘饰哉其心诚曰吾罪焉而已矣此诗每曰有子七人盖曰吾属在此无益也抑以见一门兄弟皆舜耕歴山气象【臣】按小序凯风美孝子也观词气之隐痛则非他人所能代者定为七子之自责者是矣以南风长养万物喻慈母之鞠育其子以棘之难长自心而薪喻非圣善之恩勤无以至今日也凯风盛于夏日寒泉夏所宜饮浸润于人己则无以为奉养黄鸟鸣于夏木能善其音容已则不能下气怡声以悦母氏斯二物之不如有子虽多无一能报母德者其言微婉深至可当于田之泣卒能回母之志亦几于瞍之允若也

    魏风陟岵【篇名岵音户山无草木曰岵】其一章曰陟彼岵兮瞻望父兮父曰嗟予子行役夙夜无已上【犹尚也】慎旃哉犹来无止【为人所获】二章曰陟彼屺【山有草木曰屺】兮瞻望母兮母曰嗟予季行役夙夜无寐上慎旃哉犹来无弃【谓死而弃其尸也】三章曰陟彼冈【山脊曰冈】兮瞻望兄兮兄曰嗟予弟行役夙夜必偕【俱也】上慎旃哉犹来无死

    小序曰孝子行役思念父母也

    辅广曰既思其父又思其母又思其兄既想像其念巳之言又想像其祝巳之言曰庶几其谨之哉则斯人也必能以其亲之心为心亦可谓贤矣

    【臣】按汝坟之妇人能勉其夫以念父母而敬君之事【汝坟之卒章曰父母孔迩列女?云妻恐其懈于王事言国家多难惟勉强之无遗父母忧】陟岵之孝子念父母而还代其父母之言勉已以敬其君之事皆可为为人臣子者明君亲一体之谊也

    小雅小弁【篇名周幽王信谗放其太子宜臼太子之傅为作诗】其三章曰维桑与梓【二木名】必恭敬止靡瞻匪父靡依匪母不属【连也】于毛不离【丽也】于里【心腹】天之生我我辰【时也】安在

    朱熹集?曰言桑梓父母所植尚且必加恭敬况父母至尊至亲宜莫不瞻依也然父母之不我爱岂我不属于父母之毛乎岂我不离于父母之里乎【太子为父所放耳并言母者以人皆有父母之恩故连言之】无所归咎则推之于天曰岂我生时不善哉何不祥至是也

    【臣】按孟子称小弁之怨为亲亲之仁而卒之曰舜其至孝矣五十而慕他日万章【孟子弟子】问曰舜往于田号泣于旻天何为其号泣也孟子曰怨慕也万章曰父母爱之喜而不忘父母恶之劳而不怨然则舜怨乎曰长息【公明高弟子】问于公明高【曽子弟子】曰舜往于田则吾既得闻命矣号泣于旻天于父母则吾不知也公明高曰是非尔所知也夫公明高以孝子之心为不若是恝【无愁之貌】我竭力耕田供【平声】为子职而已矣父母之不我爱于我何哉【自责不知己有何罪非怨父母也】盖小弁宜臼之傅所作序但云刺幽王而实亦诲宜臼也维桑与梓田家之事固已敎之虽终失位为农夫犹当致敬于其所遗桑梓矣瞻依毛里之云使人父闻之而不忍疾弃其子人子闻之而不敢伤厥考心者也父母之不我爱求其説而不得而疑于初生之辰所值之吉凶则真有于旻天于父母之怨慕矣孟子有取于小弁之诗人而非以寛平王【宜臼】莫大之罪也

    蓼莪【篇名】其一章曰蓼蓼者莪【美菜】匪莪伊蒿【贱草】哀哀父母生我劬劳

    朱熹集?曰孝子不得终养而作此诗言昔谓之莪而今非莪也特蒿而已以比父母生我以为美材可赖以终其身而今乃不得其养以死于是乃言父母之劬劳而重自哀伤也

    二章曰蓼蓼者莪匪莪伊蔚【音尉牡蒿也】哀哀父母生我劳瘁【病也】

    三章曰缾之罄【尽也】矣惟罍【缾小罍大皆酒器】之耻鲜【息浅反寡也】民之生不如死之乆矣无父何怙无母何恃出则衘恤【忧也】入则靡至

    朱熹集?曰言缾资于罍而罍资缾犹父母与子相依为命也故缾罄矣乃罍之耻犹父母不得其所乃子之责所以防独之民生不如死也盖无父则无所怙无母则无所恃是以出则中心衔恤入则如无所归也

    四章曰父兮生我母兮鞠我拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我欲报之德昊天罔极

    谢枋得曰此章形容父母爱子之心尽之矣生我如天之生物也鞠我如地之养物也拊者抚摩其身体察其肥瘠忧其疥癣也畜者谨其出入察其起居蔵之堂奥之中不敢纵之门庭之外惟恐其疾病也长者如南风之长万物调和其身体资养其血气日夜望之长大育者如易曰育德孟子教育英才涵养其德性发舒其志气开导其聪明日夜望其成人也顾者父母行而儿不随则回顾之也复者儿行而父母不随则追唤之也腹者怀抱于腹间也父母有所往怀抱其子而不忍舍父母自外归既入门怀抱其子而未肻置人能深思九字之义必不忘父母之恩矣

    五章曰南山烈烈【高大貎】飘风发发【疾貎】民莫不谷【善也】我独何害六章曰南山律律【犹烈烈也】飘风弗弗【犹发发也】民莫不谷我独不卒【卒终也末后方及其所以不得终养之意】

    朱熹曰孝子行役不得以养其父母而形于叹咏者如陟岵鸨羽皆是也而蓼莪之诗独使人诵之者流涕呜咽而不能止何也曰陟岵鸨羽思念父母于尚存之日蓼莪之诗感伤父母于既没之后父母尚存则虽旷废于今日而犹幸来日之可继也是则犹有望也若父母之既殁容貎之不可以复见音响之不可以复闻虽有甘旨轻暖无所奉之也念有生之艰思顾复之勤罔极之恩既不可得而报则无涯之悲亦孰得而止之也此蓼莪之所以作也噫彼父母俱存者犹未知是诗之悲也若父母既殁诵是诗而不三复流涕者亦非人之子也

    【臣】按诗三百篇大抵皆忠臣孝子之作然而诗人之穷至于蓼莪而已极孝子之言至于蓼莪而深痛也鸨羽之诗人以亲之养为心矣未若陟岵之诗人也陟岵之诗人以亲之心为心矣未若蓼莪之诗人也一章二章言父母之失所望也三章言父母与子之相依... -->>

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