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法制不议，则民不相私；刑杀毋赦，则民不偷于为善；爵禄毋假，则下不乱其上。三者藏于官则为法，施于国则成俗，其余不强而冶矣。
君一置其仪，则百官守其法；上明陈其制，则下皆会其度矣。君之置其仪也不一，则下之倍法而立私理者必多矣。是以人用其私，废上之制而道其所闻。故下与官列法，而上与君分威，国家之危必自此始矣。昔者圣王之治其民也不然，废上之法制者，必负以耻；财厚博惠以私亲于民者，正经而自正矣。乱国之道，易国之常，赐赏恣于己者，圣王之禁也。圣王既殁，受之者衰。君人而不能知立君之道，以为国本，则大臣之赘下而射人心者必多矣。君不能审立其法，以为下制，则百姓之立私理而径干利者必众矣。
昔者圣王之治人也，不贵其人博学也，欲其人之和同以听令也。《泰誓》曰：“纣有臣亿万人，亦有亿万之心；武王有臣三千而一心。”故纣以亿万之心亡，武王以一心存。故有国之君，苟不能同人心，一国威，齐士义，通上之治以为下法，则虽有广地众民，犹不能以为安也，君失其道，则大臣比权重以相举于国，小臣必循利以相就也。故举国之士以为亡党，行公道以为私惠，进则相推于君，退则相誉于民，各便其身，而忘社稷，以广其居；聚徒威群，上以蔽君，下以索民，此皆弱君乱国之道也。故国之危也。
擅国权以深索于民者，圣王之禁也。
其身毋任于上者，圣王之禁也。
进则受禄于君，退则藏禄于室，毋事治职，但力事属，私王官，私君事，去非其人而人私行者，圣王之禁也。
修行则不以亲为本，治事则不以官为主，举毋能、进毋功者，圣王之禁也。
交人则以为己赐，举人则以为己劳，仕人则与分其禄者，圣王之禁也。
交于利通而获于贫穷，轻取于其民而重致于其君，削上以附下，枉法以求于民者，圣王之禁也。
用不称其人，家富于其列，其禄甚寡而资财甚多者，圣王之禁也。
拂世以为行，非上以为名。常反上之法制以成群于国者，圣王之禁也。
饰于贫穷而发于勤劳、权于贫贱，身无职事，家无常姓，列上下之间，议言为民者，圣王之禁也。
壶士以为亡资，修田以为亡本，则生之养，私不死，然后失矫以深，与上为市者，圣王之禁也。
审饰小节以示民，时言大事以动上，远交以逾群，假爵以临朝者，圣王之禁也。
卑身杂处，隐行辟倚，侧入迎远，遁上而遁民者，圣王之禁也。
诡俗异礼，大言法行，难其所为而高自错者，圣王之禁也。
守委闲居，博分以致众，勤身遂行，说人以货财，济人以买誉，其身甚静，而使人求者，圣王之禁也。
行辟而坚，言诡而辩，术非而博，顺恶而泽者，圣王之禁也。
以朋党为友，以蔽恶为仁，以数变为智，以重敛为忠，以遂忿为勇者，圣王之禁也。
固国之本，其身务往于上，深附于诸侯者，圣王之禁也。
圣王之身，治世之时，德行必有所是，道义必有所明，故士莫敢诡俗异礼，以自见于国；莫敢布惠缓行，修上下之交，以和亲于民；故莫敢超等逾官，渔利苏功，以取顺其君。圣王之治民也，进则使无由得其所利，退则使无由避其所害，必使反乎安其位，乐其群，务其职，荣其名，而后止矣。故逾其官而离其群者，必使有害；不能其事而失其职者，必使有耻。是故圣王之教民也，以仁错之，以耻使之，修其能、致其所成而止。故曰：绝而定，静而治，安而尊，举错而不变者，圣王之道也。
白话译文：
法制不容私议，人们就不敢相互营私；刑杀不容宽赦，人们就不敢忽视为善；授爵赐禄的大权不假送于人，臣下就不会作乱于人君。这三事掌握在官府，就是“法”；推行到全国民众，就成其为俗。其他事情不用费力就可以安定国家了。
国君统一立法，百官就都能守法；上面把制度公开，下面行事就都能合于制度。如果国君立法不能统一，下面违公法而另立私理的人就必然增多。这样人人都行其私理，不行上面法制而宣传个人的主张。所以，百姓与官法对立，大臣与君主争权，国家的危险，一定从这里开始。从前，圣王治理人民就不是这样，对于不执行君主公法的，... -->>
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