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我而名滿天下，功蓋當世，將何如？使我而槁項黄馘，沒沒以死於繩樞甕牖之中，將何如？使我不榮不辱，終天年於閭巷田疇，將何如？豈如此如彼，遂可驕、可移、可屈邪？参之而成純之一又審矣。變者歲也，不變者一也。變者用也，不變者体也。歲之寒喧晴雨異，而天之左旋，七曜之右轉也一。手所持之物，足所履之地，或動或止異。而手之可以持、足之可以行也一。唯其一也，是以可參於萬世。無恆之人，富而驕，貧而諂，旦而秦，暮而楚，緇衣而出，素衣而入，蠅飛蜨驚，如飄風之不終日，暴雨之不终晨，有識者哀其心之死，能勿以自警乎！
樸之為說，始於老氏，后世習以為美谈。朴者，木之已伐而未裁者也。已伐則生理已絕，未裁則不成於用，終乎樸則終乎無用矣。如其用之，可棟可楹，可豆可俎，而抑可溷可牢，可杻可梏者也。人之生理在生氣之中，原自盎然充滿，條達榮茂。伐而絕之，使不得以暢茂，而又不施以琢磨之功，任其頑質，則天然之美既喪，而人事又廢，君子而野人，人而禽，胥此為之。若以樸言，則唯飢可得而食、寒可得而衣者為切實有用。養不死之軀以待盡，天下豈少若而人邪！自鬻為奴，穿窬為盜，皆以全其樸，奚不可哉！養其生理自然之文，而修飾之以成乎用者，禮也。詩曰，“人而無禮，胡不遄死”，遄死者，木之伐而為樸者也。
唯直之一字最易蒙昧，不察則引人入禽獸，故直情徑行，禮之所斥也。证父攘羊，欲直而不知直，墮此者多矣。子曰，“父為子隱，子為父隱”，隐字切難體會。隱非誣也，但默而不言，非以无作有，以皂作白，故左其说以相欺罔也，則又何害於道哉！豈獨父子為然乎！待天下人，論天下事，可不言者隱而不言，又何嘗枉曲直邪！父而攘羊不可證，固不待言，即令他人攘羊，亦自有證之者，假令无證之者，亦无大损，總不以天下之曲直是非揽之於己，而違其坦然自遂，付物之是非於天下公論之心。即至莅官聽訟，亦以不得已之心应之。吾盡吾道，不為人情愛憎起一波澜曲折，此之謂直。隱即直也，隱而是非曲直原不於我一人而廢天下之公，則直在其中矣。
子之於父母，去一媚字不得。臣之於君，用一智字不得。口之於味，目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，四肢之於安佚，小人之媚人也在此。而加以色之温，言之柔，其媚乃工。舜盡事親之道，此而已矣。辱之不避，斥之不退，刑戮將加而不憂，知必无可为之理而茫昧不知止，可謂不智矣。巳而以之窮困，以之軀不得全，妻子不保，不智之尤也。宁武子、劉子政、段太尉、方正學之所守，此而已矣。自非君父，則媚者小人之術，不智者下愚之自陷於阱矣。以處人之道事君父，以事君父之道事人，學術之不明，而害性情之正。故人不可以不學.語學而有云秘傅密語者，不必更問而即知其為邪說.“夫子之言性與天道不可得而聞”，待可教而後教耳。及其言之，则亦與众昌言，如呼曾子而告一以貫之，則門人共聞，而曾子亦不難以忠恕注破，固夫子之所雅言也。峦室傳心之法，乃玄禪兩家自欺欺人事，學者未能揀別所聞之邪正且於此分曉，早已除一分邪惑矣。王龙溪、钱绪山天泉傳道一事，乃摹倣慧能、神秀而為之，其“無善無惡”四句，即“身是菩提樹”四句轉語.附耳相師，天下繁有其徒，學者當遠之。
无譽者，聖人之直道，而曲成天下之善即在於此。譽則有過情之言，因而本無此堅僻之志者，以無知者之推祟而成乎不肯下之势，則力護其名而邪淫必極.如陽明撫贛以前，舉動俊偉，文字謹密，又豈人所易及！後為龍溪、心斋、緒山、蘿石辈推高，便盡失其故吾。故田州之役，一無足观。使陽明而早如此，則劾劉瑾、討宸濠，事亦不成矣。盖斥姦佞、討亂贼，皆分別善惡事，不合於無善、无惡之旨也。翕然而為人听推獎，乃大不幸事。孔子自顏子无言不说，子貢力折群毁外，他弟子皆有疑而相助之意，不失其訚訚、侃侃、行行之素。固當時人才之盛，亦聖人之熏陶學者，别是一種氣象，自不至如蠭之绕王，薨薨扇羽也。况德未立，學未成，而譽言至乎！聞譽而懼，庶幾免夫！
天地既命我为人，寸心未死，亦必於飢不可得而食、寒不可得而衣者留吾意焉。圣贤之言，皆不可令、不可衣者也。今之讀書者，以之為飢之食、寒之衣，是以聖賢之言為俗髡、妖巫之科仪符咒也。哀哉！
王介甫以經義易詩赋，其意良善，欲使天下之為士者自習於聖賢之言，雖未深造，而心目之間常有此理作镜中之影，以自知妍媸而飾之。自王守溪以弱肉强食之句為邱琼山所賞拔，而其所為呼應開合、裁翦整齊之法，羣相奉為大家。不知天地间要此文字何為。士風日流於靡，蓋此作之俑也。子曰，“辭達而已矣。”有意不達，達而不已，拙也。無意可達，惟言是飾，是謂言不由衷。王守溪、薛方山之經义，何大复、王元美之詩，皆無意可達者也。為士於今日，不能不以此為事，能達其意，如顾泾阳可矣。黄石斋之文狂，黄蕴生之文狷，殆其次乎！
「侮聖人之言」，小人之大惡也。自苏明允以斗筲之識，將孟子支分條合，附會其雕蟲之技，孙月峰于国风、考工记、檀弓、公羊、谷梁效其尤，而以纖巧拈弄之；皆所謂侮聖人之言也。然侮其詞，猶不敢侮其義.至姚江之學出，更横拈聖言之近似者，摘一句一字以為要妙，竄入其禪宗，尤為無忌惮之至。读五经、四书，伹平平读去，涵泳中自有無窮之妙。心平則敬，氣平則靜，真如父母師保之臨其上，而何敢侮之有！
陶淵明“讀書但观大意”。盖自漢以后，注疏家瑣瑣訓詁，为無益之長言，如昔人所诮“曰若稽古”四宇釋至萬餘言，如此者不得逐之以泛滥失歸.陶公善於取舍，而當時小儒驚為迥異。乃此語流傳，遂為慵惰疎狂者之口實。韩退之谓“尔雅注蟲魚”為非磊落人，而其譏荀、扬择不精、语不詳，則自矜磊落者必至之病。讀書者以對父母師保之心臨之，一謦欬、一欠伸皆不敢忽，而加以視於無形、聽於無聲之情，將顺於意言之表，方可谓畏聖人之言。以疎慵之才而效陶公，自命為磊落，此之謂自暴。
“唯仁者能好人，能惡人”。苟仁未熟而欲孤行，其好惡也必僻，则必有所资以行吾好惡者。與君子處，则好君子之好，惡君子之惡。與小人處，則好小人之好，惡小人之惡。又下而與流俗頑鄙者處，則亦隨之以好惡矣。故友善士者，自鄉國天下以及於古人，所胃“以友輔仁”也，謂引吾好惡之情而擴充吾善善惡惡之量也。
君子之怀刑者，常設一圣王在上、且有司奉法惟谨之象於衰亂之世，則其所必不可為者見矣。亂世末俗之所謂不可為者，有可为者也，其所可为者，多不可為者也。出乎刑者入乎禮，豈惴惴然趨利避害之謂乎！
“毋友不如己者”，安所得必勝己者而友之！必求勝己，則友孤矣。恒人之病，樂友不如己者以自表暴，而忌勝己者不與之友，故切以为戒。人之氣質，互有勝劣，動静敏遲，剛柔俭博，交相為勝。忌其相勝，則取近已之偏者而與友，近己之偏則固不如己矣。以其動振己之靜，以其靜節己之動，以其剛輔已之柔，以其柔抑己之剛，以其敏策己之遲，以其迟裁己之敏，以其儉約己之博，以其博益己之儉，則雖賢不如己而皆勝己者矣。凡見為如己者，皆不如己者也。從己之偏，己既有一偏之長矣，彼無能益而相獎以益偏，此之謂不如己。
守其所見而不為違心之行，亦可謂之信，忘乎己而一於理之谓诚，故曰：“言不必信”，一於理也。朱子謂“众人之信，只可喚作信，未可唤作誠.”盖流俗之所謂誠者，皆不必之信。天下之物理無窮，已精而又有其精者，隨時以變而皆不失其正，但信諸已而即執之，如何得當！况其所為信諸己者，又或因習氣，或守一先生之言，渐漬而據為己心乎！
人之所為，萬變不齊，而志則必一，從無一人而兩志者。志於彼又志於此，則不可名為志，而直謂之無志。天下之事，無不可行吾志者，如良醫用藥，温涼寒熟俱以攻病，必欲病之愈者，志也。志正則無不可用，志不持則無一可用。婞婞然一往必伸者，介然之氣也。氣則有伸有屈，其既必迁。以此为志，終身不成。
学易而好難，行易而力難，恥易而知難.學之不好，行之不力，皆不知恥而恥其所不足恥者亂之也。不學不行者有矣，人未有一無所恥者，乞人與有之。自惡衣惡食、宫室之不美、妻妾之不奉，所識窮乏者之不得我，至於流俗之毁譽，汙世之好尚，皆足以動人之恥心。抑有為害最大而人不知者，師友之规諫，賢智之相形，不以欣然順受企慕之心承之，而愤怍掩覆，若唯恐見之，唯恐闻之，此念一蒙，則雖學而非其好，雖行而必不力，樂與谗諂面諛之人交，而忌媢毁謗，以陷溺於不肯之為，皆無所不至。故恥必知择，而后可谓之有恥.直而濟之以慎，乃非證父攘羊之直。慎而用之於直，乃非容頭過身之慎。道听之，塗说之，聞善則譽之，聞不善則毁之，縱心縱口，無忌憚而為小人，直之贼也，惟不慎也。欲進而不敢進，欲退而不敢退，無取怨於人之道而猶畏人之怨己，無不可伸志之為而猶隱忍而不敢為，慎之賊也，唯不直也。一失足於流俗，則終身之恥不可洒，一得罪於清議，則百行不能掩其非，如之何不慎！慎者，慎吾之不直也。惟恐不直，則惟恐不慎。直而不慎，則為似忠信之鄉原。慎而不直，則為患得失之鄙夫。將以免尤悔，幸而免焉，鬼神謫之，况其不能免乎！
忽然一念横發，或緣舊所愛憎，或馳逐於物之所攻取，皆習氣暗中於心而不禁其發者。於此而欲遏抑之，誠難.如見人食梅，則涎流不能自禁，若從未嘗食梅者，涎必不流。故天下之恶，以不聞為幸。聞之而知恶之，亦是誤嚼鳥喙，以藥解之。特不速毙，未嘗不染其毒。親正人，远宵小，庶幾免夫！若涖官听訟，不容已於聞人之惡，乃易曰“無留獄”，曾子曰“勿喜”，非止矜恤之，亦以天下千條萬緒之惡不堪涵泳也。
末俗有习气，無性气。其見为必然而必为，見为不可而不为，以婞婞然自任者，何一而果其自好自惡者哉！昔習聞習見而據之，氣遂為之使者也。習之中於氣，如瘴之中人，中於所不及知，而其发也，血氣皆为之懑涌。故氣質之偏，可致曲也，嗜欲之動，可推以及人也，惟習氣移人為不可復施斤削。呜呼！今之父教其子，兄教其弟，師友之互相教者，何一而非習氣乎！苟於事已情定之際，思吾之此心此氣，何自而生？見為不可已者，果不可已乎？見为可不顧者，果可不顧乎？假令從不聞此，從不見此，而吾必不可不如此乎？吾所見所聞者，其人果可以千古、可以沒世乎？則知害之所自中矣。吾性在氣之中，氣原以效性之用，而舍己以為天下用，是亦可以悔矣。如其不能自覺，則日與古人可誦之詩、可读之書相為浹洽，而潛移其氣，自有見其本心之日昧者。不知者曰，“吾之性氣然也”，人亦責之曰，“其性氣偏也”。嗚呼！吾安得性中之生氣而與之乎！
“伯夷隘，柳下惠不恭。君子不由”，君子之所恥如此其大也。聖人之瑕，且恥由之矣。降而為天下之善士，有不足者，恥與之同；降而一国之善士，恥與之同其失；降而一乡之善士，恥與之同其失；止矣。若夫人之與我不同類，其卑陋颠倒之為，屑屑然以之為戒，則將以幸不為彼之為而自足。嗚呼！吾之生也而僅異於彼乎！人之大小，自截然分为兩塗，如黑白之不相雜.舍其黑而求全於白之中，雪也，玉也，且於雪、玉有择焉，而但求白之異於黑乎！“三人行，择其不善而改之”，聖人之大用，非尔所及也。
法語之言而從，巽與之言而说，即不繹、不改之心也。法言而能说，巽言而能從，說而後改，從而後繹，聞教之下，移易其情则善矣。巽言而說者，好諛之心也。法言而從者，無恥之恥也。待言而生改過遷善之心，已末矣，况但以聲音笑貌而易其情乎！
孟子言性，孔子言習。性者天道，習者人道。魯論二十篇皆言習，故曰“性與天道不可得而聞也”。已失之習而欲求之性，雖見性且不能救其習，况不能見乎！易言“蒙以養正，聖功也”。養其習於童蒙，則作聖之基立於此。人不幸而失教，陷入於惡習，耳所聞者非人之言，目所見者非人之事，日漸月漬於里巷村落之中，而有志者欲挽回於成人之後，非洗髓伐毛，必不能勝。惡他人之惡，不如惡在我。昔日之所知、所行、所聞、所見，高洋治亂絲，拔刀斬之，斯为直截。但於其中揀择可為、不可為，而欲姑存以便所熟習，終其身於下愚而已。
人之唯其意之所發而為不善者，或寡矣，即有之，亦以無所资藉、無所印证而不圖其失已著，尚可革也。故唯其所發而為不善者，過也，非惡也。聞惡人之言，因而信之，則成乎惡而不可救。故君子於人之不善，矜其自為之過而望其改，其聽惡人之言而效之，則深惡而痛絕之。臣豈敢殺其君，子豈忍杀其父，皆有導之者也，導之者，皆言之有故，行之有利者也。國有鄙夫，家有敗類，以其利口强有力成人之惡，習焉安焉，遂成乎下愚不移，终不移於善矣。故聖人所以化成天下者，習而已矣。
做經生讀書時，見古今之暴君汙吏，怒之怨之，長言而詆誹之。即此一念，已知其出而居人上，毁廉恥，肆戕虐者，殆有甚焉。何也？其與流俗詆誹者，非果有惡惡之心，特以甚不利於己而怒怨之耳。有志者，其量亦遠.伊尹當夏桀之世而樂，何屑與之爭得失乎！且彼之為暴、為汙者，惟其以利於已為心也。彼以利於己而為民賊，吾亦以不利於己而怨怒之，易地皆然，故曰出而居人上，殆有甚焉。惡人之得居人上而害及人，天也。晦蒙否塞，氣數之常也，安之而巳。退而自思，吾雖貧賤，亦有居吾下者，亦有取於人者，亦有宜與人者，勿見可為而即為，見可欲而即欲，以求異於彼而不為風氣所移，則孤月之明，炳於長夜，充之可以任天下。
不得已而為资生之計，言者曰惟勤惟俭。儉尚矣，勤則吾不知也。勤所以不可者，非惰之謂.人之志氣才力，與有涯之歲月，唯能勝一勤而不能勝二勤。吾自有吾之志氣，勤於此則荒於彼。鷄鸣而起，孳孳為利，專心並氣以趨一塗，人理亡矣。若夫儉，則古人有言曰，“儉，德之共也。侈，惡之大也。”儉所以為德之共者，儉則事簡，事简則心清，心清则中虚，而可以容無窮之理。而抑不至浮氣逐物，以喪其所知所能之固有。彼言资生而以儉與勤並稱者，非儉也，吝也。儉以自節，吝以成貪，其別久矣。吝而勤，充其所為，至不知君父，嗚呼，危矣哉！天地授我以明聰，父母生我以肢体，何者為可以竭精疲神而不可惰？思之思之，尚知所以用吾勤乎！