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明灭故行灭乃至生老死灭即证圣果此明逆生死而还灭也此十二支通大小乘义门繁广非略可尽言染净因缘者有二一约小乘其说又二一者如前十二有支由无明缘行乃至生缘老死是染因缘由无明灭行灭乃至老死灭是净因缘二者约苦集灭道四谛谓苦集是世间因果灭道是出世间因果由造集谛因感苦谛果名染因缘由厌苦故起道谛智断彼集因苦果不生证灭谛理名净因缘故净名云从痴有爱则我病生众生病愈我病亦愈二约大乘亦二一约法相宗谓藏识法尔包摄三乘及三性名言种子而一切众生有无不同若有三乘种子者遇缘熏习修行断障当得三乘圣果名净因缘(此且三乘总说应别明之)若无三乘种子但有有漏三性等种即造三种业(福非福不动)三界流转名染因缘二约法性宗真妄和合成黎耶识若迷之时染法有力净法无力向缘下转沉沦三界名染因缘悟时净法有力染法无力背缘上转成四圣位名净因缘广如下引此等法义外教岂知况能备明。
△后约人显宗。
故习者不知是权执之为了。
孔老所说但是权宜不执则为入道之缘固执则为障道之损圭峰云儒资戒律道助禅那此其缘也入难之中世智辨聪反成为难此其损也宜自择焉。
△二就彼诘难二初总标。
今略举而诘之。
△后别难有四初难道生二初牒彼所立。
所言万物皆从大道而生者。
此唯老氏所执诘者问也假立宾主难疑答问论之式也所言万物至而生者此句牒彼所立下皆准知。
△后正申难二初道常物亦应常难二初按定。
大道即是生死贤愚之本吉凶祸福之基。
彼以长生久视为道故作此难之初二句按定基谓基址亦曰镃基尔雅云基初也。
△后正难。
基本既其常存则祸乱凶愚不可除也福庆贤善不可益也。
道既是常物亦应常如世子孙还类父母则祸乱应常祸乱非人力可以剪除福庆应常福庆非积善可能增益故李思慎云老以生与死命也悉是道之所为圣与不肖性也但是天之所与天与不可逃道为不可捍知天道之不可逃捍者则能安处长生守金性情(云云)。
△后反质破。
何用老庄之教耶。
恐云设如祸福不可增损复有何过故今难云如此则孔老设教遂成无用良以圣人见善有益可以致福故劝令为善见恶有损可以致祸故教令远恶则知吉凶祸福由我致之既道使然於我何预勉之修善曾何所图。
△二祸福倒置非尊难。
又道育虎狼胎桀纣夭颜冉祸夷齐何名尊乎。
育谓鞠育胎谓含孕互举为文虎狼害人之兽岂道畜之而使害人桀纣暴虐之君岂道孕之而使虐民必曰道生道何不道桀者有夏十七世君名履癸谥法云贼虐多杀曰桀刘恕通鉴外纪云桀为无道暴戾顽很贪虐荒淫残伤百姓天下颤怨伊尹佐汤伐之桀战不胜奔於三朡之国汤又伐之放於南巢而死纣者殷三十世君帝乙之子名受谥法云残义害善曰纣外纪云智足以拒谏言足以饰非因宠妲己作酒池肉林为长夜之饮用炮烙之刑剖比干囚箕子周武王举兵伐之纣不胜遂自焚而死夭短折也颜即颜回字子渊冉即冉耕字伯牛皆孔子弟子四科中德行科也论语云贤哉回也不迁怒不贰过不幸短命死矣又伯牛有疾子问之自牖执其手曰亡之命矣夫斯人也而有斯疾也(云云)先儒谓伯牛有恶疾将死夫子叹之夫以二子之贤而不享年故曰夭颜冉祸谓凶祸夷齐谓伯夷叔齐先儒云孤竹君之二子也父丧兄弟让国不绍武王伐纣二子谏之不从耻食周粟饿死於首阳山下以夷齐之贤而致饿死故云祸也若云万物皆是道之所为者道乃富愚夫而祸贤士何足敬哉且世有好贤恶不肖人必谓之君子妬贤嫉能人必谓之小人君子也人皆敬之小人也人皆鄙之道经云万物莫不尊道而贵德使道之所为诚如前说则不足敬也故曰何名尊乎。
△二难自然二初牒彼立义。
又言万物皆是自然生化非因缘者。
亦道教所执儒宗亦执天为自然若内教说一切万法从因缘生谓亲能发起为因疎能助起为缘然一切万法不出内外外者如草木等从种子生名曰亲因水土人时名曰疏缘内则人畜等从业惑生名曰亲因父母二气名曰疏缘若委细说具如下文今对外宗且略叙又谓彼儒道既执自然则不推因缘故庄子云不知所以然而然名曰自然又云鹤不日浴而白乌不日黔而黑言皆自然也儒宗执者如司马君实无为赞云治身以正保躬以静进退有道得失有命守道在己功成则天天复何为莫非自然。
△后正申难二初自然即应无端难。
则一切无因缘处悉应生化谓石应生草草应生人人生畜等。
谓既不待因缘则石非草等因缘应能生草草生人人生畜等以皆非缘故论略举以例其余故置等言即等一切非缘之事如火应生草木木生鱼鸟凡是一切不应生处皆能生也正取人不待父母缘忽自生人等如西方无因外道亦作此计瑜伽第七云何因缘故彼诸外道起如是见立如是论答谓见世间无有因缘或时歘尔大风卒起於一时间寂然止息或时忽尔暴河弥漫於一时间顿即枯竭或时郁尔花木敷荣於一时间飒然衰悴由如是故起无因见立无因论清凉云与此方儒老所计颇同又涅盘经中衲衣梵志求佛论议佛问云汝宗何故知非因缘彼云我见牛生便能[口*束]乳龟生便能入水知非因缘佛言若言[口*束]乳非因缘者俱非因缘何不[口*束]角若言入水非因缘者俱非因缘何不入火梵志辞屈投佛出家。
△后自然不应缘习难二初正难二初总约情非。
又应生无前后起无早晚。
△后别约有情。
神仙不藉丹药太平不藉贤良仁义不藉教习。
前后早晚约时时乃疎缘中一事通内及外如春兰秋菊社燕宾鸿等各因其时人须十月方乃诞生非自然也神仙已下别约有情神仙要须宿禀寡欲之资炼药服气为缘方能长生不老天下太平必藉忠臣良士武以定乱文以经世君臣相济然后民安国泰时和俗淳人有才德之美皆资训诲之力习与性成未有不学而自成者孟东野诗云击石方有火不击元无烟人学始知道不学非自然信矣刘子云心受典诰而五性通焉故知仁义必由教习执自然者不亦乖乎。
△后结责。
老庄周孔何用立教为轨则乎。
外应问曰设依我宗自然而成不藉教习复有何过答便有圣人立教无益之过既贤者自然而贤不由教习愚者自然而愚教亦无益圣人立教便成无用轨谓车辙则谓法则如世行车必遵轨辙为法则也然老氏上士下士之说孔圣上智下愚之论在吾教中盖宿习力故谓多生熏习纯熟今得为人诸识聪利人一己百闻道勤行孔老於此谓之生知上智上士故白乐天生而识字世呼为三生人若宿世从异中中来未曾熏习或因秘吝不肯教人今得人身诸情暗钝倥侗颛蒙诲而不学闻道大笑孔老於此呼为下愚其中人者昔虽曾熏然未纯熟故於今世学之则成不学则殆由此观之虽愚钝之资苟能自勉於学纵未偕於上达亦自胜於不学者矣况中人乎圣人知学问有益可以革愚成智故垂典诰以为轨则斯则因缘之理明矣而曰自然未敢闻命。
△三难元气二初牒彼所立。
又言皆从元气而生成者。
此儒道皆执。
△后正申难三初气变不应缘习难二初正难。
则歘生之神未曾习虑岂得婴孩便能爱恶骄恣焉。
歘暴起也言歘然而生也神谓人之精神言初生之子八识虽具七情未彰良由创与境逢未知染着若渐长大惯习力故爱恶滋彰所谓习以性成非由元气使之然也论云岂得反质之辞言婴孩者小儿之称女曰婴男曰孩爱谓染着恶谓憎嫌骄谓矜傲恣谓纵肆皆言情也。
△后蹑迹转难二初牒彼救词。
若言歘有自然便能随念爱恶等者。
恐有救言且如孩子初生便能餐乳不得则啼岂待习虑故曰自然便能随念爱恶。
△后正难。
则五德六艺悉能随念而解何待因缘学习而成。
若尔五德六艺亦应自解不待习虑何故不尔言五德者即仁等五常或父义母慈兄友弟恭子孝六艺谓礼乐射御书数然人生便知饮乳啼号者无始以来惯习力故与心俱生如前牛不[口*束]角龟不入火皆因缘也岂是元气使之然也。
△二气灭应无鬼神难三初申难二初按定。
又若生是禀气而歘有死是气散而歘无。
△后正难。
则谁为鬼神乎。
儒者皆执气聚为生气散为死故今难云若尔气散断灭应无鬼神盖鬼神之说儒宗许有故彼所知以难之然依儒典训神者伸也鬼者归也阳魂曰神阴魄曰鬼然论语云子不语怪力乱神者盖以鬼神理幽常人智浅故但令敬而远之恐生惑着然岂谓之无鬼神乎易曰精气为物游魂为变故知鬼神情状谓百骸四体男女构精之所成故曰精气为物彼云游魂为变者即如佛教所说心识由无质碍任运能往故曰游魂意谓游魂与精气合而为人精气有灭而游魂不灭故为鬼神若内教说三品九类之中有福德者为神无福德者为鬼胜劣虽异皆鬼趣摄。
△二引事证成二初举知宿命证非禀气。
且世有鉴达前生追忆往事则知生前相续非禀气而歘有。
言鉴达前生事等者如羊祜之识金环(晋羊祜字叔子幼年尝牵乳母至李宅门外祜树穴中得金环一枚谓乳母曰此吾先世为李家子戏所藏也吾年七岁堕井而死事出本传)崔咸之征墨志(唐崔咸父锐为泽潞节度使李抱真从事有客卢老者自言学道於隋朝云际寺李先生每往来泽潞锐常善待之终谓锐曰吾当与君家作子以口傍墨痣为验及生咸果如其言出本传)房管剖松下之书(唐房管字次律开元中宰桐庐尝与道士刑和璞过夏口入一废寺坐古松下和璞使人凿地得瓮中所藏娄思德与永禅师书笑谓管曰颇忆此耶管帐然悟前世之为永禅师也出明皇杂录东坡有诗云殷勤古松下为剖瓮中书)唐绍刺灯前之犬(唐绍者开元中为给事中尝与对门中郎李邈善每厚待之妻尝谏曰勿友非类绍曰非尔所知后因骊山讲武绍摄礼部尚书玄宗援桴击鼓时未三合张说遽令绍奏举神武赫怒拽兵部尚书郭元振坐於纛下欲斩之张说跪奏元振有社稷之功免死乃斩绍先一日绍谓妻曰吾前生为杜氏女适霸陵王氏子十七岁常灯下运针昏睡犬入房触油污衣心怒遂以剪刀刺犬剪一股折而犬犹活复换一股犬方毙吾十九而亡犬者今李貌是也明日行刑必貌翌日果如所言初一刀头未落再换一刀头方落出李吉甫异闻记)圆观峡中之旧约(唐李证之子原老与道人圆观友善相约自峡入蜀路逢女子浣纱观谓原曰此吾寄托之所也盖业缘不可逃明年某日君自蜀还可相临以一笑为信又云吾已三生作比丘云云已而观果死明年原如期至女子家则儿生三日已原使抱临明檐儿果一笑却后十二年原至孤山月下闻扣牛角而歌者曰三生石上旧精魂赏月吟风不要论惭愧情人远相访此身虽异性常存依夜话引)东坡陕右之梦游(苏子由谪南安与云庵及聪禅师交游一夕云庵梦同子由聪公出城迓五祖戒禅师明日以语子由语未卒聪公至具言所梦与云庵同三人方谈笑间忽东坡书至曰已抵奉新旦夕可相见三人大喜共出城二十里至建安寺而东坡亦至因举梦语坡坡曰轼年七八岁时尝梦身为僧往来陕右又先母方孕时梦一僧托宿颀然眇一目云庵惊曰戒公陕右人后失一目暮年弃五祖来游南安终于大愚逆数五十年而坡时四十九矣出冷斋夜话)卢女忆贩羊之宿冤(昔长安城南卢叔伦家女子桑间逢僧乞食问得食处女曰村东二里王家饭僧遂徃果得斋王氏问僧所从僧以实告既而王氏翁媪俱至女家女闭户不出问女母曰我家设斋人无知者女何知耶女自房出呼曰某年月日贩羊胡父子何在翁媪惊趋出母问女曰汝适何故女曰我前世为夏州贩羊客姓胡宿其家彼杀我父子羊尽为所有我后於其家作子十五得病二十而终医药之资已过所劫犹每岁与我作斋虽然命债尚须偿也出逸史)西山决弒亲之疑狱(宋理宗初真西山帅长沙日市民程二者有子年二十谋弒厥父密语其友恐事泄相涉遂首於官即呼其子问之子不讳及问其父并邻人皆不知所以问其子谋弒父故亦无可言者真察其事暗昧乃齐沐请祷一夕梦人报曰但问其父二十年前曾作何事即知之矣翌日真私问其父曰此事我已知汝但勿讳汝二十年前曾作何事父曰二十年前有沩山行者将钱一千缗欲买度牒中夜杀行者瘗於厨下以其钱营产业焉真复私问其子吾欲释汝欲以钱一千缗惠汝从汝所之汝若得钱当何所作子曰诚如所言当买度牒入沩山出家真知行者之怨遂籍其父产业计一千缗以付其子将其父配五百里外出江湖纪闻)若此之类今古实多以此验知舍身受身自类相续非禀气也。
△二举鬼有知证非断灭三初唯约理量破。
又验鬼神灵知不断则知死后非气散而歘无。
泛言鬼神者多是古圣先贤忠臣义士功流后世泽被斯民正直无私英灵不昧或镇山川社稷或司福善祸淫国旌祀典之荣民遂祷祈之应者谓之正神其有木怪山精强魂厉鬼或乘人之衰耗或附物以传通恐惧闾阎邀求祭祷者谓之淫祀正邪虽异皆俱灵知若谓死而气散则其神者为谁故东坡文集中多载鬼仙诗词良可证矣。
△二引教及事破二初引教破。
故祭祀求祷典籍有文。
言典籍有文者引教破如尚书金縢篇谓武王有疾周公作册书祷于大王王季文王请以身代文云维尔元孙某遘厉虐疾(遘者遇也言遇此暴病也)若尔三王(谓大王王季文王是也)是有丕子之责于天(言三王奉上天欲责武王之罪)以旦代某之身云云公归乃纳册于金縢之匮中翌日乃瘳(既祷卜之重吉次口武王果愈)又如礼记祭法祭义祭统礼运皆言祭祷之事又蔡氏月令云九月中气日在氐命有司合秩刍以养牺生以供皇天上帝名山大川四方之神以祭宗庙社稷之灵为民祈福等皆其文也。
△后引事破。
况死而苏者说幽途事或死后感动妻子雠报怨恩今古皆有耶。
说幽途事多关释典恐彼儒者尚未信之今引儒者一说证之宋吏部侍郎葛立方字常之所撰韵语阳秋云欧阳永叔素不信释氏之说既登二府一日被病亟梦至一所见十人冠冕环坐一人云参政安得至此宜速反舍公出门数步复往问曰公等岂非释氏所谓十王者乎曰然因问世人饭僧造经为亡追福果有益乎答曰安得无益既寤病良已又如崔子玉之掌冥府事韩擒虎之为阎罗王虞太博之为更生佛席相公之为皮场神皆幽途事之证言感动妻子雠报怨恩者如左传宣公十五年晋大夫魏颗其父武子有爱妾武子疾谓颗曰当嫁之既疾笃乃令殉葬武子死颗嫁之亲族难之颗曰吾从治命(治谓疾未甚时甚则心狂语乱)后颗与秦将杜回战于辅氏见老人结草以御杜回踬而颠获之(杜回坠马颗生擒得)夜梦老人曰余余而所嫁妇人之父也尔用先人治命余以是报又成公十年晋景公疾梦大厉(大鬼也)被发及地搏膺而踊曰杀余孙不义余得请於帝矣六月丙午公薨(前二年晋景公以无罪杀臣赵同赵括言帝者即冥府十王也以事关幽途故)又江湖纪闻载南宋卫州人郑朝议从子某幼旷达能文娶会稽陆氏女亦姿媚明爽伉俪情至郑生尝语陆氏曰万一不幸汝无再醮汝若先丧我亦如之陆氏曰要当齐眉何不祥如是相处十年生二男一女及郑生疾且死方释服陆氏尽携其资适苏州曾公曹成婚方七日曾生奉漕檄考试他郡行信宿陆氏晚步厅屏间有急足呼於庭曰郑官人有书命婢取之视外题但有示陆氏三字笔札宛然前夫手泽也视急足已不见启缄读之其辞曰十年结发夫妻一生祭祀之主朝连暮以同欢俸有余而共聚忽大幻而长往慕何人而轻许遗弃我之田畴移资财而别户不恤我之有子不念我之有父义不足为人之妇慈不足为人之母吾以诉诸上苍行理对乎幽府陆氏叹恨三日而亡其书朝议男甸者得之。
△三蹑迹通妨二初设难。
外难曰若人死为鬼则古来之鬼填塞巷路合有见者如何不尔。
外人闻说人死为鬼则谓人人死已尽皆为鬼不知有六道轮回转受后身故作此难言合有见者如何不尔者论中假作不信有鬼之问故且如是其实见鬼之事古今有之不能具引。
△后通释。
答曰人死六道不必皆为鬼鬼死复为人等岂古来积鬼常存耶。
言人死六道者谓或有生天或还为人或作禽畜或堕地狱前言鬼者但一趣耳言鬼复为人者谓鬼业尽已或复为人或转余趣岂古来下讥其胶柱如梁高僧传说后汉建和间沙门安世高舟行至洪亭湖泊舟岸上有湖神祠焉神降曰舟中沙门吾神宿世道伴为我请之安至祠中神泣诉曰吾与师曾为道友以嗔心故堕此趣中幸相悯救师请现本身神曰本身丑恶恐相惊骇安曰无虑忽有大蟒出於床后引首向安安抚之以天竺语说法化导蟒泣谢曰幸闻教化今脱苦矣以绢千疋黄白之资付安令作功德安为建寺於豫章(夜话云今洪州大安寺是)已而见后山有大蟒死於草泽中自是庙不复灵此鬼趣转生之例也今俗子无识谓佛菩萨同鬼神者吁可悲哉。
△三禀气不应有知难二初正难。
且天地之气本无知也人禀无知之气安得歘起而有知乎。
谓气无分别岂人得之而有分别乎若人因禀气而有分别则草木等亦应有分别以所禀同故论亦应言且天地之气本无贤愚贵贱之异岂人同禀之而有贤愚贵贱之异乎而儒者皆执禀气谓禀淳和之气则为圣为贤禀浑浊之气则为愚为不肖孰不知天地之气本无差别自吾人宿习之不同尔其犹管钥之音随窍发异故有清浊高下之殊而吹者之气曷尝异哉若谓吹者之气有异则何藉竹管之殊窍乎又李白桃红姚黄魏紫无乃春风之各异乎何不辩其物性而责於气耶。
△后举例难。
草木亦皆禀气何不知乎。
亦应云禽兽亦皆禀气何飞走之不同盖天地之气犹炉冶甑爨之谓但能成物非物所本故炉冶虽能范金不能变铜铁为良猨甑爨虽能熟食不能变糠秕为珍馐天地之气虽能成物不能使草木为人庸愚作圣良以草木各有根人畜各有本故也。
△四难天命二初牒彼立义。
又言贫富贵贱贤愚善恶吉凶祸福皆由天命者。
此多儒者所执先儒解云命犹令也彼宗但以清气上升至高无上曰天文中先牒义。
△后正难三初祸福多少不平难二初申难。
则天之赋命奚有贫多富少贱多贵少乃至祸多福少。
谓天道至公至平无偏无党何故而有贫富贵贱贤愚祸福多少之异又复於中贫贱祸夭者多富贵寿康者少世途目击岂不然哉奚者何也。
△后结难。
苟多少之分在天天何不平乎。
天实尔者则公平安在。
△二祸福倒置非理难二初正诘。
况有无行而贵守行而贱无德而富有德而贫逆吉义凶仁夭暴寿乃至有道者丧无道者兴。
无行而贵如桀纣为君守行而贱如仲尼无位无德而富如景公有马千驷何曾日食万钱有德而贫如原宪黔娄之类逆吉义凶者如奸邪得志忠良遇害之类仁夭暴寿如颜冉短折盗跖永年云有道无道者如世善人动辄坎轲强梁贪暴触事利宜自古迄今此事屡有世俗每谓天不平或云天不开眼故邓攸无子人谓天不道斯之谓也。
△后辨违三初牒彼所宗。
既皆由天。
△次蹑迹正难。
天乃兴不道而丧有道。
△后显过。
何有福善益谦之赏祸淫害盈之罚焉。
上句即彼所宗天乃下蹑迹正难文中且举兴不道丧有道一句意该前文无行而贵等何有下显过即显彼宗执天命者自违其教耳谓书云天道福善祸淫言下民之善恶天实司其祸福之柄作善者降之以福作恶者降之以祸淫过也此与伊训云作善降之百祥作不善降之百殃洪范享用五福威用六极意同易谦卦云天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦论中参用书易之文故云尔也又坤卦云积善之家必有余庆积不善之家必有余殃意亦同此大抵皆谓天道昭然祸福不忒今见无道兴而有道丧则似书易之说无验何则且如忠良遇害则福善益谦之赏全乖奸邪得志则祸淫害盈之罚相反按其文而考其实全成龃龉故云何有良以不推业理但执天命故祸福有时而倒置也。
△三立教归罪不当难二初按定。
又既祸乱反逆皆由天命。
△后正难。
则圣人设教责人不责天罪物不罪命是不当也。
先按定谓世人见说古今治乱等事莫不皆谓天数今难之曰若由天者经书所说只合责天如何但责人耶如桀纣幽厉诗书所讥乱臣贼子春秋所贬曾何不云天命乎其由狼虎伤人麋鹿受殃故曰不当。
△三结责非理。
然则诗刺乱政书赞王道礼称安上乐号移风岂是奉上天之意顺造化之心乎。
若由天命则诗书礼乐惩恶劝善使人远祸就福以承天休者则成空言尔何则祸福由天不在人为天乃自然之理不容增损故也言诗刺乱政者刺讥讽也乱政如人伦废坏风俗浇漓之类然诗有国风雅颂其风雅中有善则美有恶则刺今举一端但言刺尔尚书有典谟训诰誓命之异皆明二帝三王治世化民之道故曰书赞王道赞者明也扬也孝经云安上治民莫善於礼移风易俗莫善於乐谓礼别尊卑使君臣父子各正其位而不敢僭越故曰安上乐音歌咏风俗美恶故能移薄俗以就淳风故曰移风皆所以规人心於善导格皇天之休庆也书曰惠迪吉从逆凶惟影响惠者顺也迪者进也言以顺而进则合於天道故为吉苟逆於天心则为凶故云奉上天(云云)而论云岂是者反破之词也世人不知感召之端实由乎我一向归之天命不但违佛教因缘之说亦失周孔诗书礼乐之本意故云岂是言造化者天之异名亦曰造物谓能造作变化万物也然前书易等语皆明作善得善作恶得恶此则因果之理明矣而但就一世为论未推宿习故影响之报或时相反况执天命转见乖张至下会通方能尽理。
△三结成未了。
是知专此教者未能原人。
华严原人论解卷上