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大易通解卷一
江常镇道魏荔彤撰
【乾下乾上】【乾坤二卦相配而相错以为配以生八卦六十四卦故列於经首坤亦生於乾故乾又先於坤焉】
乾凡卦自爻始凡爻自刚柔始伏羲画卦首有一奇次有一偶一偶亦自一奇来虽云刚柔对配其实坤亦乾之所统也伏羲仰观俯察见天包地外地悬天中原是一个故画一奇以象之然一个中分象分形为天为地既判然矣於是又画一偶初画一奇偶即在奇内後画一偶分象分形而天配以地奇配以偶刚柔始分为二矣不言隂阳而言刚柔者何也其义颇细伏羲画卦原就现成天地中取其象义先有天地後有圣人圣人却能将未有天地之前为气为理聪明睿知足以通之於是就天地之用画成卦爻以明天地之体隂阳者体也刚柔者用也隂阳既分为二何以为体盖就刚柔言则体也就天地言原是一气一理则隂阳又为用矣何以言隂阳隂先乎阳言刚柔刚先乎柔乎隂者静之体也阳者既有天地动之用也此周子静以生动之说所本也及阳动而刚斯为体矣隂又自阳中生出是以地统於天柔统於刚隂又为用阳又为体矣究之乃一气也由静而生动则刚也由动而返静则柔也气之所在即理之所在理不离於气而宰乎气者也所以言隂阳隂先乎阳言天地动静最初之体用也言刚柔刚先乎柔言隂阳往返流行之体用也由此体用互根至於因二为四为八则伏羲以刚柔二者相摩而成也就天地之气化立经卦也又为十六三十二六十四乃伏羲以八卦相荡而成也就万物万事之气化立别卦也亦莫不由体生用由用又生用体用无穷尽其象义亦无穷尽矣邵子之横图以二为八明刚柔相摩也程子之传以三加三明八卦相荡也朱子啓蒙推至四千九十四卦更推至於无穷亦不过此气此理由一而无穷者耳此伏羲圣帝初画卦爻之象义本於气以成象本於理以示义也合象义於理气合理气而为道故易者载道之书也然言道已为天地之用矣故易者圣人言天地之用示天下後世由用之可象其象可名其义以求天地不可名之理不可象之气也
画卦既自一奇始配以一偶遂自隂阳中名其象义为刚柔於是一刚一柔必相交而摩矣以其原是一气不能不屈伸往来既屈伸往来必交而相生伏羲观乎此於一奇一偶上又各成一奇偶矣由一而二者由二而四矣二者刚柔四者刚柔有老少也以老为体而少为用老者仍是前一奇一偶也少者老之所生也然少不变必老而後变少者刚柔未极故不变老者刚柔已极则必变矣变则刚变为柔柔变为刚名为变其实又於老少中生老少也於是变二为四变四为八即四生为八也刚柔相摩至於八而三画之经卦成矣此岂虚拟其气象乎皆有理以取义焉於是以刚奇柔偶之一画积累三画而至纯者象隂阳统会之天地次第生四生八积累三画刚柔多少者象天地气化之水火风雷山泽以天地立体以六子致用焉天地之用既分寄於六子其立体於无用者二统六为八也天地之用其同六子以致用於流行之间者二合六为八也此八经卦之为天地水火风雷山泽立名取义本於一气一理分为二为八之始终也八经卦既成更相荡焉遂成别卦六十四以尽万物万事至赜至动究亦不外乎隂阳刚柔不能不交也卦既由相摩至相荡立八卦之体行六十四卦之用每一别卦皆以二经卦相荡而成亦是体用於是以两经卦之三爻合而成别卦之六爻以该三才之理气以尽万物万事之象义所谓兼三才而两之故六六者非他也三才之道也系辞传言之甚明确也
自一画奇积至三画皆奇在八经卦即以纯阳之理气象之为天而名其义曰乾因而重之至别卦六画皆奇仍是纯阳之理气所以仍象之为天名其义曰乾也何以有三复有六三画之卦祗能尽天地之理气六画之卦方足尽万物万事之象义於是六画中各以两画为天为人为地乃於此两画中分隂分阳迭用柔刚故易以六位而成章也所谓兼三才而两之以言理义分隂阳用柔刚以言气象故卦必六爻则理气义象俱明备矣
六画之卦以乾为首气为纯阳足以统天地万物之气为一也地之气亦统於天气之中又与地配而先生六子次生万物皆天之气也然有气必有主乎气者理也理者何天之性也天亦有性乎未生天之前即有此气方能生天既生天天又以此气生地以配天以生六子以生万物皆气也皆理以主之故谓天之性是以万物皆有性皆本天之性以为性耳万物有气斯有象有形有性斯有情则天之有性有情可以由万以知一由未以溯本矣故具气成象名之曰天其理寄於气象之中本其性情名之曰健健者阳纯之极也朱子所谓气以成形而理亦赋焉者兼天地万物而言之也有理有气则必有象有象必有义有义必有名卦名在八经卦定於伏羲重之而为六十四自必亦定於伏羲所以三代皆有易经经卦皆八别卦皆六十四无敢损益焉盖亦不可损益耳至於夏易连山首艮殷易归藏首坤以夏建寅故首艮殷建丑故首坤似皆秦汉儒者傅会之说何也易虽云六十四卦其实祗乾坤二卦耳乾坤坤又必先以乾何以舍乾而别立首卦乎如以其受命正朔而叙卦也则一代之书而非万世之经矣禹汤亦圣人也必不出於此自小其创垂也周文王兴因伏羲之八卦立体更其位置以致用复取其卦之象系之以辞以明其义於气之中求理於象之中明其义也其首乾者垂训天下後世不可复易又岂因建子为正以首乾乎天为第一先生之物有天而後地与六子万事万物生焉何得不首乾耶如谓因建子而首乾陋矣况文王系易尚未革命何因而预改正朔建子首乾此不辨而知为秦汉诸儒不经之论矣周正建子在武王受命以後易之首乾在文王作易之时耳至三代之序卦同周与否不可考也周易自文王兴且经周公孔子两圣修成从周自万世不易亦因无能易之耳虽朱子有卦爻尚可推广无穷之论又有圣人复起作易必另有所成俱作变易交易观可耳不易之易乃周之易也所以秦火之烈独存古今亦天地鬼神所呵护岂止天下後世用之开务成物於不易也乎
乾卦首乎易全天地之理气该於乾全易之象义亦统於乾矣六十二卦皆从乾配坤中出象义也故乾坤为易之緼又为易之门也是诸卦皆根於乾坤而坤又统於乾焉
文王作易既就伏羲八卦图中观察体用於是另置八卦方位就伏羲八卦言原是明天地隂阳之用就文王八卦言又明伏羲八卦之用矣更於卦之因重为六十四卦者皆系之以辞以通天下之志以定天下之业以决天下之疑如系辞传之所言也夏殷二代之易有无系辞不可考矣周易卦辞系於文王又经周公孔子发明足以明卦爻之象义於神明不尽矣系辞传所谓观其彖辞思过半矣至於文王当日因卦有定名而系辞或经卦之名定於伏羲经别之卦三代各命其名亦不可考然周易既不可易则就周易言其卦爻亦就周易言其系辞四圣人之精神心思德行功业俱在矣何必远求其无稽不信者乎即除卦名成文连卦名成文亦无足深索但就辞玩辞尽能藉圣人之立象明义自成其德行功业何必置其有用之心思於无用耶况周易为卦为辞不能知从者多矣学易者从事於易简而得其理气明其象义亦至难矣遑他求哉
乾元亨利贞
彖辞曰乾元亨利贞易者卜筮之书其理至精其数至变其道至神然不过前天下後世民用而已文王系辞示占得乾者祗有元亨利贞四字有乾纯阳之气象至健之理义则元亨也而又必利乎贞正期於终始叶乾焉方合於乾之立体致用也後之圣人以天地气化推言此四字於圣贤道德亦推言此四字是後圣孔子明先圣伏羲文王卦爻系辞中之象义令学易者知进德修业迁善改过之方以为希圣希天之始基也故必分三层看彖辞在天地之气化自元亨利贞者顺乎至正之理气以为运行出於无心也在圣人之人德业自孚於天叶於乾而元亨利贞亦自然顺乎至正之理气以为应事接物有心而无为也在占者德业即不能如圣人亦必其心至公其气至刚叶乎纯阳至健方得元亨也利贞者必以贞为利不可变迁方终始叶占而得吉也
卦之有爻卦以立体爻以致用也然有爻而後有卦非爻之动变何以定卦之象乎故爻有六九无七八者因动变之爻成贞悔之卦也系辞传易之为书也原始要终一章尽其说矣○文王作易既系卦辞周公以述为作又系爻辞卦爻之象俱明而其义亦俱备矣○啓蒙谓占得爻动必观卦辞亦卦体爻用之象义也然爻既有六九无七八不惟三爻动之卦宜参观贞悔二卦即一爻动至六爻全动皆宜参观贞悔二卦之卦辞爻辞以明爻有来去卦方有贞悔也故愚推啓蒙之意兼变爻以释本爻虽未可固执然非参观其义象未明切也系辞传所云居则观象玩辞动则观变玩占动者本爻贞也变者之卦之对爻悔也圣传所示如此可不遵乎
初九潜龙勿用
初九变为姤之初六以隂变阳为乾系之以系於金柅即兼变乾明象於乾金也姤隂变阳故必得正乃吉有攸往则见凶者隂初在下不可因变乾而冒进也羸豕本不能蹢躅变乾则欲孚於壮豕所以见凶也
在本爻以阳变隂为垢系以潜龙勿用龙yang物而变隂则宜潜而勿用以养阳也养阳必用隂也勿用正阳潜之善所养於隂也盖姤之初隂原从阳中生出隂阳往复至均至平於第一卦第一爻圣人早示之矣
九二见龙在田利见大人
九二变为同人之六二在同人二爻以隂变阳为乾系以同人於宗吝者变乾内卦三阳为宗也同人本以一隂同五阳同宗不能与隂阳大同惟合衆阳为同则涉於私而有吝矣【此与泰二之辞当对看】
本爻以阳变隂为同人健德而变离明明用健体乃刚健中正又济以柔顺文明者所以为见龙以其有可见之龙德也既有此德虽无位在田亦为人所利见之大人矣且可以上应九五龙飞之大人而利见之矣此爻参观知阳必以济隂为中正不以同宗为贵也
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
九三变为履之六三在履三以隂变阳为乾系以履虎尾咥人凶武人为於大君履三一隂夹於五阳之中复变阳而隂全亏矣履礼也柔履刚也以隂柔为用以和礼体之严也今变刚是履虎尾而咥人矣且值武人为大君之时以刚履刚失乎履之为礼矣凶可免乎
在本爻以阳变隂为履阳变隂又恐失乎阳之刚健矣故终日乾乾夕惕若虽厉而无咎就本心德性之体言则欲纯阳至健乾三是也就应接事物言则必济之以柔履三是也是乃体乾用坤之道也参观二爻隂阳均平和济之义象昭然矣
以上内乾三爻初勿用用隂养阳也二体刚健变用文明所以为利见之大人而又可利见乎大人三因变隂而乾惕克隂以全阳为心德言也兼履卦贞悔二爻参观始明体用隂阳不可偏倚也然二爻之龙德乃内卦主爻所以为在田之大人初三两爻皆附之成卦健体必离用柔以济刚也初潜勿用者用隂附二也三则厉而无咎亦必乾惕不息始得无咎皆附於二之主爻刚柔相济方中正也
九四或跃在渊无咎
九四变为小畜之六四在小畜之四以隂变阳为乾系以有孚血去惕出无咎小畜以一隂畜五阳变阳为乾近五则动疑故血去惕出然以一隂畜衆阳能如是焉用隂柔之道也足以无咎而所畜日大矣小畜卦辞文王系之以密云不雨自我西郊周公於四爻系之如此为文王当纣之时事取象立义也故与乾四系辞相合焉
本爻以阳变隂为小畜系以或跃在渊或跃者将跃未跃也故尚在渊四乃外卦近五之位何以在渊就龙言也乾变巽进在渊而将跃跃则飞龙在天矣然文王终不肯跃也所以至於血去惕出亦不过免咎而已此所以为盛德也观此爻贞悔二卦对爻参观义象愈明
九五飞龙在天利见大人
九五变为大有之六五在大有以隂变阳为乾系以厥孚交如威如吉隂变阳为乾五飞龙之德位何复言孚乎惟其体为离中爻之隂也故必厥孚交如交信乎上下五阳也大有及主隂之卦俱如是也威如者非作威也诚立於中而威仪着乎外也故吉在本爻以阳变隂为大有乾变离刚健文明之德备矣故人皆仰天瞻日如飞龙之在天人皆利见之也所以为天下之大人如日如天之象也盖以圣人之德而居天子之位辞以昭其象义也
上九亢龙有悔
上九变为夬之上六在夬上以隂变阳为乾系以无号终有凶一隂变为纯阳五隂已夬独留上六何所呼号於同类乎
在本爻以阳变隂为夬无论隂之被夬有凶即阳之夬隂亦宜有悔也何也以阳盛而至夬隂则阳亢而不能和隂使为阳用也不能和隂即亢阳也亢则有悔必矣
以上外乾三爻四以变隂而成或跃之用阳能用隂於渊龙蛇之蛰以安身也五则变大有天日悬中飞龙利见之矣以刚健而变文明也上以夬隂而阳亢所以在纯阳之体德必以隂柔为用和乎首乾六爻如此立象取义六十四卦圣人无不欲隂阳和济得其均平也在天地之气化不能无夬剥而出入无疾朋来无咎不过反复其道而已在人事君子小人为夬为剥剥固深戒小人夬亦示警於君子故夬剥在人事皆圣人所不愿见也於乾之亢龙於坤之龙战早於二卦极言夬剥之皆不足重也何待否泰反类方为言之切哉於是知姤复自圣人视之至均至平无偏倚之见如後儒为扶抑之论也○外卦三爻以五为主且主通卦刚健济以文明又为全易主爻四附五在渊阳体隂用上不附之亢而悔矣
用九见羣龙无首吉
用九一爻为六爻皆变乾变为坤示也唯乾坤二卦六爻皆纯故有用九六爻辞余卦即六爻全变亦无辞盖六爻刚柔不纯全变亦另有一卦无用此爻也爻辞云用九见羣龙无首龙之为物至阳无首者阳体而用隂也曰用九即用阳也用阳以隂乃得乎以隂济阳之象义也故曰用九然凡占得阳爻者六十四卦中皆当存此象义也不愈可知圣人和济隂阳使之均平之道乎
伏羲文王周公三圣作易卦爻系辞之後孔圣之彖传次之乾卦次序尚合其余卦为後世编次所紊矣孔圣诸传分为十翼彖辞上下传卦大象爻小象上下传系辞上下传文言说卦序卦杂卦共计十传以翼乎经也释易者自应於文王系卦之彖辞周公系爻之象辞後叙孔圣彖辞之传再叙卦爻之象传再叙文言矣虽汉儒编次取其寻省易了紊乱已久然不可不明四圣人作易之先後次第也於乾卦明之可以该余卦焉
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
彖传虽释卦辞然每自申一义也朱子谓不可谓文王之说即孔圣之说是也推之卦象传爻象传孔圣亦多有自申一义者俱不可固执以论先後圣人之说也然亦未尝非一理相贯一气相通也於不同之中有同揆之道也孔圣释乾卦名义为彖传曰大哉乾元万物资始乃统天原言气化也而气化不能自流行有理以主之也乾以一元统天即就资始万物中见之也不然何以见其统天乎资始万物先从地始以及六子以及万物一始而无不资之以为始也此即所以统天也且此元乃天亦资之为始者也岂不至大矣哉有此资始之元资始於地而有坤合乎坤而资始生遂有六子六子随父母以资始资生乎万物云行雨施六子得天地之资始资生者各成一物又以其气化流行於万物於是云行为隂升雨施为阳降而品物流形矣流形者次第形成皆一气之流行成而又变变而又成兼成变无终以为流行也万物得之而成形者即隂阳之流行也此乾之元亨见於天地气化者也
圣人体之如何圣人之聪明睿知足以达天地之德故大明乎乾元之资始且以无终始为终始体乎卦有六爻之位因时而乘亦如天之气化因时而行也於是应事接物之间即因六位各成象义者以时措而咸宜是圣人因六位之时乘六爻之龙与天偕行於无息也此虽拟议其象而圣人以一元之德顺应不穷洵如乘龙御天无所格阻也此圣人体乾之元亨以为元亨也大明终始者圣人之元乘龙御天者圣人之亨也
然乾冇元亨又有利贞天亦如是乾道之变化即天道之变化也由乾之元子半而资始者至午半而阳盛之极隂己生矣阳道渐变隂道渐成是由阳变而化隂也渐至万物各正性命当秋令也性命各正於秋乃各保其太和於冬又以为子半生元资始乎万物也故资始者乃合无终始以为终始也此天地气化之利贞也圣人体之首出庶物圣德既成自正其性命然後各正人物之性命此首出者作之君作之师成已而兼成物尽性而兼尽伦尽物也所以万国着咸宁之效无一民一物不得其所即乾道天道之保合太和也圣人以一心之推及於天下生以是遂性以是复各得养以成形各得教以成性皆保合太和之象义也此圣人之利贞也至於君子何如乎
象曰天行健君子以自强不息
象传明之曰天行健君子以自强不息内外卦皆乾以象天象天之体在象天之行中见之也天行至健无一时之不行也圣人体乾则天自然其德之纯如天之行不已也君子则希天希圣自强焉而已自强其心以立德自强其智力以建业久则如圣人之纯德矣斯能希圣之不已矣斯能希天之健行於不已矣天地圣人学易之君子亦分三层方明也
潜龙勿用阳在下也【此下若皆谓为文言是乾卦竟无象传矣】
此七传乃正释爻辞也与别卦之象传同例俱就爻辞发明本可以附列於各爻之下因乾卦各爻之传分编故亦随经加注焉
龙性飞动而雷收即蛰冬月之雷非瑞雷则方蛰之龙宜勿用非勿用也潜其用於无所以遵养时晦将以伸大用於宜用之时也传明之为阳在下取象於三冬闭藏坎阳方萌不应动发宣泄之也故乾之初九未尝不可作复之初九观焉
见龙在田德施普也
龙见於田泽必及时德者天地之生化也时雨及田万物生遂天地之德施普矣不言利而言德因所利而利之即德也君子龙德既成在田而能辅世长民德施之普亦同天地矣所以利见也
终日乾乾反复道也
终日以该终身乾乾进修无已反焉复焉一息百年俱在於道道也者不可须臾离也戒慎恐惧静存动察中庸所言本此
或跃在渊进无咎也
或跃跃也在渊未跃也龙德已成跃不跃如一也有其德而有其位为跃有其德无其位为渊俱在或中不自主也有天命耳然宜跃则跃进亦应天无利位之私心自无损龙德而致咎矣观传知作易圣人如文王周公孔子俱在渊也而俱有或跃之疑文王及其子孙进无咎矣周孔终於在渊又何咎哉故进可兼不进言义不然岂圣人於天位以必进而後免咎哉即汤武革命有孚乃能悔亡若未孚而革必有悔矣俱要活看
飞龙在天大人造也
圣德君位其德可久其功可大故足以成造万物使之遂生复性也然大人之自造其德以造万物则成已以成物合天下而共明明德也造之为义即中庸之诚者自成也中庸多自易出易言天道尽在人事中庸言人事尽本天道二书能会其通义则天人之理昭然矣
亢龙有悔盈不可久也
龙德圣德也奚有盈乎圣不自圣也若以为盈则予圣矣何能久乎惟视圣仁不敢居所以不厌不倦终身好学自强不息也至於有悔不同凶咎不能久行仍可迁改变而为姤即是不远复无只悔矣姤复亦须通看
用九天德不可为首也
龙德圣德皆天之德也惟九而能用则隂能济阳阳首不为为隂之尾乃以隂承阳首尾初无终始正合乎天运之不已也是圣传於乾之首易已明示阳当与隂调和无取乎亢必善其用则夬不厉而壮不用无非推言用九之?义而已○老氏全部道德经俱包括於此一传之中故称老子为犹龙知其能用九也
孔圣於乾之六爻前後凡五次释之此七传为正传下文初九曰潜龙勿用何谓也七传拟议之以成其变化也潜龙勿用下也七传明龙德之居位也潜龙勿用阳气潜藏七传明龙德之合时也君子以成德为行七传见凡乾六爻固有因而重之之?以?天地又有兼三才而两之之?义也故余注此五传有分列者有彚列者分列者因圣传意在分疏彚列者因圣传意在合发也
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事
文言自穆姜时已引之矣或古有此文言孔圣引之而申明乾之四德此为学易者作切实下学上达功夫也文言曰元者善之长也此善即性善也由於继之者善故为成之者性也即元也所以为天德之宗主也故谓之长亨者嘉之会也此嘉即礼之用和为贵先王之道斯为美也小大由之故为嘉美之所会也利者义之和也义之和即利也非义之外有利也论语曰见利思义义之所宜即利之所主也故曰和和即发而皆中节之和也贞者事之干也事非干不济干非贞不能干者力也气之属也贞者理也理足以主乎气气方可以干事孟子曰我善养吾浩然之气其为气也至大至刚以直养而无害则塞乎天地之间气塞天地何事不干乎然是集义所生者其为气也配义与道气主乎理所以干本於贞也此一段言乾之四德皆於气化中明有理以主之所以成元亨利贞理气合一之旨也谓之四德者正以理在气中赋之於性而谓之德也君子体仁一段则下学上达至切实之训矣君子体仁之理气以其心之仁推及於人於物亲亲仁民仁民爱物故足以君长乎人而生成养育以广其仁也君子明嘉美之会归而以至和为则以主三百三千之严得其至和之宜则有得乎合礼之宜矣君子利物为心不自私其利利而义也是以去其私利之不和得其利物之太和是制万物万事之宜者为义而本於一心以裁制权衡者为和也如此而义和利即普矣君子以贞固为本贞者正也知止也固者止於至善而不迁也天下万事皆有至善之理君子知之止之复贞固而不迁是止於至善而安於止矣何事不可干乎此君子明乾之四德而体之以成其元亨利贞之体用所以能自成其四德为一为君子之居心应世也
君子行此四德者故曰乾元亨利贞
孔圣曰惟君子乃能行此四德也故曰乾元亨利贞四德又冠以乾四德为一德矣君子体乾而行之四德亦祗归於君子之一心耳此君子之体乾所以渐优入圣域而不自知也此段引文言乃学易者日用饮食之道不可须?离者也所以孔圣为集大成以其循循善诱人也【文言愚谓止此以下皆谓为文言不敢从】
孔圣之爻?传别卦皆略於乾坤独详所以重刚柔之始以明变通之道於无穷也於乾坤二卦之爻多为拟议以成其变化也与系辞上下传所引之各卦十九爻同一义也乾更详於坤矣以乾统天统易故更反复申言六爻之发挥旁通以为三百八十四爻引伸触类神而明之於无穷极也
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之?乎其不可拔潜龙也
七传如系辞上下传杂引各卦十九爻拟议以成其变化也先於首卦六爻详绎而各明其?义乃孔圣观玩有得垂示天下後世学易者知引伸无尽触长莫穷且神明存人也公辞圣传之外广为拟议则变化於爻?反有限量拟议以成其变化正不测矣初爻拟议之曰龙德值潜时则宜隐易似作治字解不出而治世不隐而钓名遯世无闷世不可为不见是无闷人不见知合於所乐之道则乐违於所乐之道则忧道在是潜德亦在是信之笃守之专故?乎不可拔方合於龙德而因时宜潜矣知易字解作变易之易亦是不出而变易乎乱世之意耳
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闭邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
二爻拟议之曰龙德至正而居中位阳之正而中也正而中则中不外庸庸言庸行必信必谨正中之龙德造成俱於此始终矣言行信谨又由於内致其功闲邪克已存诚复礼此龙德正中之体发而为用善世不伐不有功德博而化不居德且自忘其德而化人人亦不知则在田而谓之大人殆为己备君德者乎德何论君师圣德成而如龙在田在天位不同德同孚耳
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
三爻拟议之曰德成於学欲进圣德先勉於学故未修事业必贵内贞圣德尽心曰忠实心曰信此进德之基也谨饬其辞於未发之先豫立其诚於渊默之内言既有本行自有则着之功业足以居之而不致成而或败矣此居非有而恃之乃保而存之也然进修之事首重在知知必有止止必有至即至善也知至而能至焉斯可与之审事理当然之几必知明斯处当矣匪知之艰行之维艰至必有终至而不迁斯谓知终而能终方可与守义理之常不致见异纷更耳此君子自幼至老终身不倦於学方能之如此则德亦成龙德矣以应乎世居上位而不骄以功利盛满为虑不暇骄也在下位而不忧有道德仁义可乐足忘忧也是君子之乾乾因时而惕虽位危殆之位亦无咎也盖因学成而德立也
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎【离羣之离亦可读作上声其义更长】
四爻拟议之曰四位近五在下之上进则为君退则为臣臣而忽君揖让则尧舜征诛则汤武俱不可为邪如後人之假托也有此不为邪之心则进如武而退如文皆得义宜无适无莫义原无恒也有恒则离羣无恒则羣类虽从而非私义之与比而已义在心为理在外合时君子所以贵於进德修业者正谓协义随时之难耳及时为进退或之心原不惑也跃之时至可跃义也不跃仁也亦上不骄而下不忧也何咎乎【不离羣即涣羣如文王三分有二以服事殷只有至公无私而已】
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也五爻拟议之曰龙德成而升天不言德而言其德孚可也德孚非无本本天地气化也同声相应同气相求水则流湿火则就燥龙起而云兴虎出而风啸何也万物皆隂阳隂阳皆天地也圣人中立於天地之间以司万物生成之命德协隂阳之正业成无过不及之中圣德至中正之极故孚也圣德复居君位作而必覩者天地万物皆隂阳之气数而归於圣人体仁制义建德立业之一身身本於心心又为隂阳之宰也本天亲上者阳之类也本地亲下者隂之类也圣人一心立极分为二之气数者俱不能越也是以各从类而利见大人也未说万物覩圣人先说万物必覩之所以然亲上亲下见万物皆二气生成圣人立三才之极故必覩也
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
上爻拟议之曰龙德过亢自居其德则无德矣位贵极反无位?高极反无民龙德虽在上位因其过亢则不求不应谁来辅之乎故以亢而动悔必生焉不动则静能生隂济亢也
此六爻虽各为拟议而实自初至上有一贯之?义且将天下後世人之德位俱包括在内既渐而有叙复贯而能通其所言皆最切学者身心日用之事可为乐行忧违进德修业之方学易者宜详为观玩自审其居何体用何爻自得於心慎持其动较之爻象更为详明易於知从不可徒以为此圣传拟议卦爻之变化已也
潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
潜龙勿用下也七传言乾六爻之位也六爻各有位故其义?不同公之系辞亦各因其位以明其象义於辞耳诸卦皆然圣传独於首卦更为申明之使学易者知所极研也从一位字释此七传传义自明
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
潜龙勿用阳气潜藏七传乃乾六爻之时也每卦六爻为用有体理存而气行焉於首卦申明之知卦因六爻而发挥其理气更以旁通乎万事万物之情若其时序不明是称名杂而将越矣惟有卦之理气以贯之六爻故杂而不越也所以圣传复明其时自阳气潜藏始至於与时偕极气虽渐行理则无二各行其时者气也各得其时之宜者理也至於用九乃见天则是合乎天之则气与天偕行理与天合德也圣传亦甚明不必更释学者但从每卦理气一贯处求六爻是由一而万由本而末极研之道也於是六爻虽变动不测亦可於次第时序中得其用不离体可测者必有所在矣
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
传又释乾卦?义曰乾元者以始而得亨者也见亨由於元有元必亨气化之一定也利贞者乾有此气化必有性情利贞乃乾之性情也此性情又非乾健者之性情也亦就气化言元亨者气化之可见利贞者气化之不可见者也元亨自子半阳生为春为夏皆生长之气化故有元即有亨可见也利贞者由午半隂生为秋为冬皆收藏之气化将以为复为次年之元亨岂可见乎故曰性情言在内也元而亨言在外也此即系辞传显诸仁藏诸用富有之谓大业日新之谓盛德也於此先发其端矣利贞为性情又所以为元之始者也故乾之始能以一元而亨万物是以美利利天下也天下万物以其资始之元各成其亨因而各得其性情即各正性命保合太和也遂又为元始为咸亨以至於无终无始皆自乾元始之也然乾元何尝可见乎万物何尝知为乾元始之终之终始之於无尽乎所以传谓不言所利利大矣哉惟其不言利而利至大利之大者利於贞也贞下起元是四者周流万物终始皆天不言而能以美利利天下於无穷也乾虽有卦爻系辞亦未尝言之如是之详切也圣传释之天道乾道备於圣人所以继三圣人而集其大成也
大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
又明乾卦之体用曰至大矣乾之德乎刚健也中正也刚健而至纯也中正而极粹也至纯至粹乃至精也此乾之德也刚健中正归之於纯粹纯粹极之以至精德至此无以加矣有此体斯有此用矣於是以六爻发挥其体德旁通乎万物万事之性情性情无不各得则措置无不咸宜矣此乾卦爻之体用也圣人体乾之体不可见也不能示天下後世使人人知之矣见其用乾之用而已时乘六龙以御天云行雨施而天下平用天之用即用乾之用也天也乾也其理气本在天乃自有乾而皆载之於乾矣此易卦爻系辞之通於天也且自有圣人而易之理气备於圣人矣其用皆见於作易圣人之德性功用矣此孔圣明乾卦体用之大也即以明圣人之体用也不同前彖辞传释乾之气化也彖传合大象传分三层天地圣人学易之君子乾元者一段分两层言乾之气化即言天之气化大哉乾乎一段亦分两层言乾之体德则由立体以制用言圣人之体乾则由用以知其体也俱各有义并非重复刚健就气化言中正就德性言刚健阳用而中正隂体也纯者阳之纯粹者隂之粹精则合隂阳体用而一之矣
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违後天而奉天时天且弗违而况於人乎况於鬼神乎亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
君子以成德为行七传孔圣明六爻兼三才之道也初二两爻地道也君子体地道於初二两爻一潜一见不同而成德则一有其德矣潜则勿用见则君德地道者臣道也何言君德为臣而德足匡君治民即君德也雍也可使南面孔... -->>
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