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<经部,易类,大易通解
钦定四库全书
大易通解卷四
江常镇道魏荔彤撰
【离下乾上】
同人同人与大有相综阴少贵阴主阴根坤之卦也言卦错象有自师比之说然实继小畜?而为卦也同人继??者礼也先王之道也大小由之有一人可以不由礼者乎先王制礼贤者俯就愚者企及皆使之无过不及而得中正之道以由礼也故履之非礼弗履乃为同人之类族辨物立体也分等威明贵贱洵皆礼之用矣此同人所以继乎履也主阴根坤六二一爻主乎卦用离明柔顺中正之道以主同人固然也然天有东西南北上下六合以成天日祗一日也天不同而日同用离则为主阴根坤矣且日固丽天而得明者有日而天亦用日为明在同人重离明天不得尚之在乾则重天在同人则重日也故主阴根坤无疑焉○序卦传物不可以终否受之以同人由上卦而序之愚谓必错自五阴一阳之师而同人之名卦其义象乃明盖师者衆也衆率以正无思不服所以共人世而人皆同此消兵御衆之极则也师五阴以一阳帅之师之用阳也同人以一阴而五阳同之同人之用阴也阳用以兴功阴用以通志皆不易之理也故易有贵阳贱阳亦有贵阴贱隂有以阳统阴有以阴统阳扶抑之说必绌於此也济阴和阳归於无过不及和平阴阳相济刚柔圣人之成能也於小畜履二卦已详说之○於泰否三阳三阴三卦之後序同人大有皆五阳一阴以阴为贵弥师之衅化比之私者在是则保泰倾否虽云阳当常内常长阴当常外常消然阳果能常长不消阴果能常消不长乎圣人惟思均平隂阳调剂刚柔於无过不及故於泰否三阳三阴而後序此二卦也○师比皆五阴一阳阳为主错为五阳一阴隂为主同人错自师能同人而师之衆即大同之人也大有错自比能有大有则自来比何有私比之念乎象义出于自然非臆度之所生也
同人于野亨利涉大川利君子贞
彖辞曰同人于野亨师之衆寓於农野乃农之所处言野之农而无人不同矣所谓远者同而近者可知也此亨而通所以承接於否也利涉大川人心同则涉险大有功矣师卦坎阳为主故错同人亦有涉险之义利君子贞则能以衆正可以王矣犹恐其流於私恩小惠邀结民心而为杂伯之业欲速之功耳本卦之德刚健文明固矣而其象则日悬于天也天日在上人之所同无人非天所覆非日所照极人之类仰而观焉皆见天日乃人之大同也故野之远川之险皆无人不同君子之贞亦以天日为心则亦无人不同其感孚矣此又本卦正象正义也
彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
彖传释卦名义则以同人归之於柔得位得中可证愚说贵阴主阴之理矣师之九二为同人之六二皆以二爻为主而统乎一卦之余五爻也云应乎乾者乾天也君也师之九二在师中王三锡命亦为应乎君也故同人之二为一卦之主而以应乎乾取象义二卦主爻皆居臣位臣非君无以为主且二卦之二一坤軆一离軆皆阴卦地道也臣道也故虽主一卦而皆以应君为尚圣人所系何一不出於自然之德象者乎同人曰同人於野亨利涉大川者不归之离之二而归之乾之五以君主臣臣方能行乾五化行即离二道行也其所以致化道之行者文明在二刚健在五又皆中正以为正应君健臣明俱合於君子之正道而非出於功利富强之筹国迎君苟悦以得遇也此五此二虽在同人即泰之天地交而万物通也上下交而其志同也君臣志同斯天下之志通矣君子何以一心通天下之志哉一诚为通复而已通者君子之心感天下之志复者天下之志应君子之心也中庸所谓诚则明着动变而化也大学所谓明德以新民归於止至善也泰之所谓通同人所谓同者皆此道也
象曰天与火同人君子以类族辨物
象传就天日之义象申明之天与火火即日也火乃天地之阴也而用阳天覆日照无人不同此同人名卦之本义也君子既通天下之志而大同矣同而无别非所以善大同也?狎凟乱必不能终同矣故必类其族之亲踈厚薄辨其物之贤愚贵贱而於大同之中有至不同者焉亲亲有杀也尊贤有等也亲亲而仁民也仁民而爱物也以一本之仁推为无穷之义义之尽仁之至义之精仁之熟乃合乎以一诚为通复以一心通羣志也盖不同之中又有至同者圣人先得人心之同然以此通之无不通可知矣○在师之帅衆贵於容民畜衆合不同以为同化师之衆争也在同人之通志又贵於类族辨物於大同中别不同尽其不同之分而得其大同之合方可通同人而合志也同人错师如泰否之反类焉细绎经传知愚非无据之谈
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
初九变为遯之初六在遯初变阴为阳为同人故繋以遯尾之厉尾同人而遯可也又云勿用攸往者固遯也而更不必攸往也若必不遯将何所用攸往乎在本爻变阳为阴为遯繋之以同人于门无咎同人于门东西南北不知所之姑观望焉以定同人之从违此详审於攸往而不轻用同於遯也象传曰出门而能同於人谁来咎之乎盖谁咎有二义有自任之辞有无人相咎之辞此无人相咎之义也当辨之
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
六二变乾之九二在乾二以阳变阴为同人繋以见龙在田利见大人以其为内乾卦主爻故象之龙德而名之曰大人为下乾卦三爻之宗也
在本爻以阴变阳为乾有同人于宗而吝之辞正以变阳失其虚中所主而明不足惟随乎同阳之宗无大同之心以通天下之志矣故繋之以吝见所存者小而不足以通志也于此爻之繋愈可见扶抑之说非为贵阴主阴之卦爻言也乾之二变同人已为大人人之利见之也君为大人已利见之也皆通志焉在同人之二变乾反不明而党於同宗致吝君子小人同一责而责备君子尤甚焉甚勿谓易但贵阳贱阴有偏有倚而悖於圣人和济均平之道也象传曰同宗吝道也道者中正无过不及之谓?出於偏?以为道道所道非圣人所谓道矣君子党同伐异而自以为道者於此能无警其吝而致其悔哉
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
九三变无妄之三在无妄之三以阴变阳为同人宜其吉何灾乎不知震变离则明过而疑疑生则不明矣故或繋之牛行人得而邑人灾是过於明内疑生致灾同人且将致悔於有妄矣乃用无妄之过而非无妄之过也
在本爻以阳变阴为无妄当阴贵之卦变阴以济不言凶灾矣故虽同于人而未尝不虑险防危焉伏戎于莽而自处于高陵同人之中有自守之道然终三岁之久而戎未尝兴不过修文德者不废武备通天下之定志未尝不虑天下之变心此正是明体变动体以明为动虽同人通志善保自全而不为诈不信所愚者也古来君子信人失已堕入党祸名德俱丧者岂少哉李赞皇柳柳州不足道矣○此爻又与师三爻之轻进舆尸致戒相贯通不止於变爻贞悔参看矣且与错卦之师相参也○象传曰伏戎于莽非党刚敌柔也乃济柔以敌刚也正虑党同羣阳於阴贵之世必戒其自防刚类之过中失正既思有以防之且思有以尅之也高明则用柔克伏戎于莽隐而不见阴dao也非尅刚以为敌而不以为党之义乎伏兵乃阴中之阴取象最深妙矣至於虽伏戎而三岁不兴不过安乎常行苟无党同于人之心自无强来结党之敌专守以诚自能通志小人固不敢犯君子而有私心者亦必观于言论丰采知其存心制行而废然反矣安行二字为诚身之君子消不同为同化党同为大同标本原之旨也传之言同人通志既无取於结党为同亦无取於伐异为同贵在诚已之心以恃源而往耳无论同不同皆大同而大通也传言同人之理诚为妙乎○以上内卦三爻明体必文明足以济乾健乃为同人正义初以变止而同人于门得止道即得阴dao也二则变明失虚中文明之德所以吝三变动而伏戎升陵以刚在外卦思以敌之然不兴之用用阴也不立伏戎为阴dao矣不言吉者安行即吉也内卦主二爻初三两爻附之成卦戒其 同宗正明主卦之象义在阴也初变止三变动止附隂而动安行亦附阴而已
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
九四变为家人之六四在家人之四以隂变阳为同人巽体变乾进而以同人为其家之富岂聚财自丰以富家乎正是以通志为富家也故大吉
在本爻以阳变隂为家人又贵乎容不同以为同矣故乘墉弗攻而吉天下之志非强通也不通者聼之诚至而自通岂攻可用乎亦犹家人以不独富为富合外卦以富家亦有家有国者藏富於衆即以自丰之义也○此爻错师之四爻左次无咎义亦贯通在本卦则重不必期於尽同而强为同也
象传曰乘墉弗攻义弗尚乎攻也可见贵通志而非强夺其志也匹夫不可夺志三军可以夺帅若用弗义而夺志以为同则名同而志不同克攻犹弗克耳言其吉者人有未同吾诚未至故彼不能化亦藏身之恕不能喻人而已必俟彼困而不通焉君子于成物之量验成已之学仍敦吾诚愈久愈笃及彼困而志通则反乎则而大同於吾心矣此不夺其志不攻其墉而使之自化自孚之道也所以无不通而大同也大同则亨而吉矣
九五同人先号咷而後笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
九五变离之六五在离以阴变阳为同人繋以出涕沱?戚嗟若吉者乾变离明明大过而健不足也明足以忧之而健未足以格之故如此然能行由于能明明本於诚诚之者之道虽次於诚者之诚而因明亦得吉焉
在本爻以阳变阴为离健而兼明乃诚而明者也能以诚为明者故能以己心通人心也此同人之君所以助以二爻之臣以通天下之志者也然人心不一岂能尽同不同者固不必强其同矣倘有顽梗不率为君於同人之世岂宜优柔不断纯用礼乐而全废兵刑乎先号咷者忧天下之志难通而思积诚以喻之也後笑者诚之至而化之速天下之志不同者皆通於以验君子诚已之功也然或有终不能同大师之克何疑夫克而用大师似强为同矣但期於相遇而不期於相违则仍是欲通志而非欲夺志也与四之弗克亦相合无违也四非君位容有不同者五为君位故不同而至於大师以克君臣天地之道不同也然一使困而反则一使相遇则四五位不同而心则同同於通志而非强夺其志明矣○三四五三爻皆言戎言攻言大师非错於师而取义乎此又愚说之一证也象传释九五之同人但言先者先以中之直德帅天下之志相通也斯民也三代以直道而行也夫子之无毁誉不敢违三代之行直道原本乎已心之直道也同人之君先得乎人心之同然欲以一心之直直乎天下此所以必难必慎而号咷也至於後笑一心之诚推之天下皆感应也有不自信其诚孚乎至终用大师乃言相遇者相遇既同矣非克也非必攻城攻地杀人盈野盈城以为克也归於相遇以言克正以释爻辞使天下後世言用大师以克者宜法同人之先得同然以为大同不得借口用大师以克人强食弱肉乃谓有合於圣经也於师於同人皆致其戒深矣
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
上九变革之上六在革之上爻以阴变阳为同人人尽同而当革矣君子豹变革也小人革面犹有未革心者此不可用革矣渐以仁摩以义使化而自革心耳故征凶而居贞吉
在本爻变阳为阴为革同人之极可谓同人于野而得亨矣然不敢自以为已能通天下之志也其心终以为同人于郊而已矣必存此不尽之心天下之志无不通犹以为未尽通天下之人无不同犹以为未尽同方见一心之量虚斯受益天下之志满必多违也故繋之曰无悔功大而德虚何悔乎正是继泰反否为同人而申明持盈保泰之辞也象传言志未得也其志何敢自以为得乎自以为得失即随之此又否泰反类来往於一间者也如必谓郊狭小於野务求同人于野以为得志吾知圣人无此取盈之念必无此贪得之辞焉○上九变革武王观师孟津之时也退而仍望纣之改过迁善岂必同人于郊其志方自得乎参看变爻而得此义且与师之为错卦亦相贯通开国承家小人勿用正戒贪得无厌之小人启君心之侈肆耳魏徵在唐太宗未必征高丽非此义乎○同人始于门终于郊皆未足乎卦言同人于野之量然人固当尽同又岂能尽同四海之大内有逸民外有远夷不同者自在也四之弗攻不待言矣五之用师期於相遇而止焉此外则同不同聼之不妨以不同为同尧容巢由武容夷齐之道也此所以终於郊而不复言野也卦辞必言野者同人之量本如是以为大也圣人之心不敢侈然必极其大同之量惟矢之以翼翼之小心也而其功业所暨则莫限矣卦各有其义宜参观而圣学之谨王道之弘俱可识矣○上九如武王孟津返师倘纣果尔革心俯从则武王惟期同人於西郊不求同人於朝歌之野明矣武王归安臣道亦乘墉弗攻?吉之义也虽当日无此事未尝无此理易言理也可以贯通者鲜矣
以上外卦三爻健体亦必阳体而阴用乃能同人四乘墉而弗攻用阴用也五以君德阳刚中正然先号後笑先者阳用阳不济後者阴用阴必从也有不从者大师克之期於相遇而已师阴dao也兵刑佐教化之阳阴dao非但柔懦而已亦非以武断为尚也上爻当同人之极而不自得於志亦阴dao之虚而不盈所以能终始同人也五为外卦主爻先号後笑用师而期遇皆得乎阴以济阳之道故且主通卦焉四附五为乘墉弗攻?吉上附五而同郊无悔不致自以为得志皆附五用阴刚柔得其均平之道也
【乾下离上】
大有与同人综阴少贵阴也主阴根坤同於同人也虽错卦为比然继乎小畜而为卦也小畜以一阴畜五阳富之极而大有未有有不自畜始大有不自小畜始也天时以小畜而成大有阴阳皆然至此大盛而彼又小畜矣人事大有小畜亦相消长盈虚皆自然之象义也所以谓小畜继大有也至於主阴根坤之义象日照乎天上则天之下无不照天覆万物万物皆天所有则莫非日之所有矣大有主日者以日火代天之阳用也天覆物必日以晅之有日乃成象於天成形於地为衆阳之主也故大有主之日所以?天之用於日而天不用如邵子之论也是谓主阳矣非也日者阴体而阳用也言主者主乎日之体也故离为阴卦主之以卦之六五此所以用阴根坤也五阳一阴之卦至同人大有极其同而大矣然主阴根坤以重离也故归於上经终之离卦以为会归者也序卦传谓与人同者物必归焉受之以大有不须另明矣然愚谓大有根坤卦而来为比之错卦也比五阴一阳以阳为主为用错而为五阳一阴以阴为主为用其义於同人已言之同人错师大有错比同人则师之衆皆大同矣大有则更冺乎比辅之名迹而无所不为其有矣同人之阴中正在二大有之阴中正在五二臣道也必应乎乾五之君五君道也则自为大有主而无非所有故上下应之正是大有而无所不比附矣二卦皆以离之中爻为主坤之元?於离之中爻也根于坤而错乎师比无所疑也叙之於泰否之後者同人大有正是极泰之象而即反否之机也叙于泰否之後亦圣人垂戒之深也
大有元亨
卦辞大有元亨谓所有者大故亨之大也以一阴统五阳亦以元为亨之义也坤之元顺承乎天即大有之为亨者也然顺承乎天之元亦乾之元而已矣盖乾之元统天者也
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
彖传释卦名义曰大有者柔得尊位大中而上下应之即卦五以一阴得位有大中之德为五阳所归而成其大有也故曰大有二卦皆言中而未言正有正而不中未有中而不正者也此就卦体申名卦名次言卦德刚健文明犹之乎同人之卦德文明以健也应乎天而时行同人言中正以应乎君也大有言应乎天又见二卦虽以阴为主而必言臣应乎君君应乎天也君道天道仍阳道也此正是圣人尊阳之义而又非强尊乎阳卑乎阴也阴原附于阳臣原附于君地原附于天此全易之通义也然在一卦一爻则有阴主阳附之义又必明其阴为君主附於天阳而行乎阴之用易之精微深远何在不可见全易哉
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命象传曰火在天上大有火在天上较天与火有异天与火就人之仰观于天日而言之也在同人卦言同人之心如一也本卦火在天上仍是此天日也人仰观之则日在天下火在天上者日之光上腾其实论形象天在日上然日之上人不能知见也若夫日在天下则人人见之矣是日上之天亦日所照也岂止日之下照乎上而天下而地中而万物无非日所照即无非君所有也大有以离五为主故取象于日照临天地上下同人以离二为主故取象于人人无不仰观天日天日虽同而二卦取象不同圣人之以象数明义理盖如此之不苟也若但言天火火天何以得明乎故离阴在下卦观天日而得同人之心离阴在上卦照天地万物而得大有之势圣人之德居大君之位虽同人大有俱为泰之极致而大有尤觉气象恢弘民物富有矣故王者法此象亦不同於同人之类族辨物矣遏恶扬善又有一番设施礼乐刑政必并用赏罚黜陟必兼资矣然非大君之作威作福也顺天之休命而已顺天休命即应乎天而时行也顺乎天应乎天皆以君道之阳而行乎臣道之阴盖君之於天亦犹臣之於君行於天下臣民则为阳道而应乎天顺休命则为阴dao矣此仍是坤元顺承乎乾元之义也於象传更申明之尤为显切○同人之类族辨物岂无是非好恶行乎其间但其义有别同人但不为?狎凟乱之苟同耳云类云辨即有是非好恶意在亲疎厚薄尊卑远近大同中分等威隆杀之不同而已虽有兵刑而重在礼教至於大有人无不同物无不有矣则劝惩之令必行激扬之教必施矣较之同人言兵刑皆有异义也凡此非君之私意安排也应乎天而时行也以遏恶扬善顺天休命也休美也遏恶正所以扬善使咸归于善故谓之顺天休美之命也且保泰防否法天承乾俱於大有发之无剩义矣若就卦论卦尚觉滞执而难通也
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也初九变为鼎之初六在鼎之初以阴变阳为大有故虽颠趾而利于出否欲使鼎实更新而为大有也得妄之贱而以子贵者因阴在下变阳而取象阳为子也
在本爻以阳变阴为鼎系之以无交害者风火相交为鼎之利而饮食之道亦有害伏焉况大有之世无所不有则害因交而得者多矣初以阳变阴在下在初无交害之象故曰匪咎也若以无交为嫌而妄交则非艰贞之义故必艰贞而後可以无咎耳○象传专言初无交害亦明在下在初用阴之义也本卦阴少贵阴故变阴无凶吝之占於此又见一斑○健体变巽以健为体以巽为用渐进於大有之义欲渐进者必先守已艰贞无咎之义也不必言变卦对爻亦自有义
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
九二变离之六二在离二以阴变阳为大有系之以黄离元吉有刚健兼济以文明之德与五同孚何弗元吉黄者中也以地德为离德故曰黄离此所以坤元即大有之元也
在本爻变阳为阴为离正为大有之良臣济阳於君而成大有大车以载有攸往既大有矣又有无穷之有在前可往而有之矣何咎乎象传则恐其有而不能保也故示之以积中不败善乎玩易者斯得圣人之旨焉载者载能有大有之德以往则无不为所有其实一不为已有然後能有之也积中者亦积此已有之德而不败则既有而不致于复亡矣如以为致富之占畜财之吝也斯迳庭矣○易凡言富皆隂用也鼎初之得妾以子从贵者变阳也本卦二爻云大车以载者变阴也如此之类甚多
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
九三变睽之六三在睽三以阴变阳为大有明体变动故见舆曳牛掣之象即二爻言大车以载也然以阴柔故不克载往又与上睽天且劓之象也无初有终者以变大有而能用亨於天子矣
在本爻以阳变阴为睽内卦之大臣当大有之世多藏厚亡非积中不败之道也况变睽乎非以所有亨於天子何以明人臣事君之义乎辞厚禄让腴封皆亨於天子之道也非聚歛以益君之谓也又言小人弗克者正以阳变阴恐其流为小人自丰於利而弗克尽亨於天子之义则凶咎可知亨於天子而不言吉凶尽其当为而无希宠邀恩之念也戒小人弗克亦弗言吉凶象传言小人害正补辞言凶咎也○三以兑体上缺故有劓之象而在本卦又恐其悦君以财故系以小人弗克圣人预防後世以言利逢君如此
内卦三爻皆以二为主同为大有之臣初不交害守分无为之士道也二则大有之良臣三则卿大夫之高位者官贵家富致戒於盈满贻害尚义而勿重利为卿大夫言之切矣小人弗克且有君即相忘而小人多怨之者亦足成害是又一义亦不可不知所谓弗信乎朋友弗?乎上矣况君侧有谗乎
以上内卦三爻健体亦必体阳用阴以成大有之元亨焉初变巽进阴也惟戒以艰贞二主内卦变文明能积中方不败其所有三变兑悦以其所有亨君悦以正也故小人不克皆以阴用济阳为象义也然二为卦主初三两爻皆附之也故二之中积当为初元害三用亨之本於诚也
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
九四变大畜之六四大畜之四爻以阴变阳为大有象以童牛之牿以近君而防触也亦为位尊家富者申骄僭之戒童牛自犊时已牿之阴性养成故元吉也古之卿大夫皆世禄也况有王公之族乎袭宠居丰左传云骄奢淫佚所自邪也四者之来宠禄过也故贵於童牿使明臣道之宜也
在本爻则系以匪其彭程传彭盛貌极得之貌骄满而动荡可知矣匪其彭即一命而偻再命而伛三命循墙而走也咎何从致乎此亦与三同戒近君更危厉矣象传曰明辨晳也为离体文明言之必明晳孰为中而当执谁为亢而当戒然後能保世承家也以四附五成离故云用明焉
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以?志也威如之吉易而无备也
六五变乾之九五在乾五以阳变阴为大有乃主乾卦者虽不必言变然文明之德固兼之矣故系之飞龙在天利见大人圣人德位兼隆亦不必言有而亦无不有所谓首出庶物万国咸宁也
在本爻变阴为阳为乾以阴为体以阳为用文明而刚健以居尊而有乎大有群阳之孚於一阴一阴之孚於群阳以交孚为孚其孚也至矣此所以能主乎大有而有乎大有者也又言威如者五之离明惟恐健之德不足不患明之察不足也威如者以阳之刚健为离之文明如乾之五内外皆健方吉也五之变乾五虽亦同乾五之刚健中正犹必戒之者终以阴体故耳且在大有主阴之卦也此圣人於贵阴用阴之中必以尊阳用阳为义也象传推本於信以?志自信以?群阳之志志在已为忠在人为信合而言之交孚於诚而已泰之为泰上下交而志同大有之五言信言志与愚说为泰之极致亦合未泰以致泰既泰以保泰保泰即保其所有之大有也以诚建极以信会极以比为归极也以此观之大有根於坤错乎比继乎小畜以致大有一以贯之矣○象传曰威如之吉易而无备何也盖谓信以?志之中自有威如之象非作威也人君之尊多有示人以威以为难测则臣下不敢犯此正非信以?志之道也惟上下交孚忠以存已信以?臣民之志则其亲也实亲尊也至尊何非至平易之中有至尊严无备之中有不可欺玩者乎此象又补爻辞之未及所以戒後世君日骄臣日谀君我诈臣尔虞之陋习也爻象之义盖互明焉安有上下交而志同不为泰於永永者乎反此则否威如而不平易设险阻立城府以为有备者正健之不足自以为明察而实汶汶者也惟一本於诚焉不求其威而有威可畏有仪可象所谓穆穆文王之容本於缉熙敬止也即一卫武公诗咏其盛德之容如彼一本於切磋琢磨之学盛德至善之止也後世之威如暴虐而已其言有备则逆诈亿不信任权术施智巧言驾御言笼络而已矣与易所言相去何止迳庭乎此纯王之政非纯王之心不足以成也
上九自天佑之吉无不利象曰大有上吉自天佑也上九变为大壮之上六在大壮上爻以阴变阳为大有恐其恃有而壮往不知以危亡为戒故有羝羊触藩不能退遂无攸利之占然艰则吉守其有而勿壮往是戒也
本爻以阳变阴为大壮大有之极无戒辞者何也离明变为震动已得体刚用柔之象义矣此所以系以何天之衢天佑之而吉无不利也天之衢者阴阳均平为道也上能由乎此则天自佑之所以吉而无不利象传言大有之上所以吉者天佑之耳天岂无故而佑之乎由於应乎天而时行合乎天之道也卦以五爻之阴为用为君而上爻以一阳又言君道则五之厥孚交如威如言体用也上之天佑吉利言功效也此乃合二爻以言大有之君也五阴dao离体本乎坤地道也上阳爻乾体本乎乾天道也大有之君阳体阴用合乎离而其功能同乎天乾坤阴阳交际而为泰者也卦本以五一阴为用为主而必兼上爻明君道者以天道阳体示君天下者也此又离元即坤元坤元即乾元之义者也见君行乎天道天佑之者天自佑其道也所以大有至极而不言戒盖因天之道为道耳安有君道同天而不永泰常有者乎在圣人而体天为道巍巍乎惟天为大惟尧则之尚何戒之可言哉学易者於此必知圣人法天自有戒惧之心无庸示戒在贤人君子希圣以希天尤当於无戒之中存其凛戒之心也况谦卦即继之矣非一示戒之义乎一部易经作一篇读方善也
以上外卦三爻明体阴用也然圣人言阴用必主乎阳四之匪其彭阴dao也而明辨晳则明之丽天阴阳均平焉五为一卦之主厥孚交如阴dao也而威如之吉非阳体乎上爻何天之衢衢即道也君道在上爻明之五爻乃其德仪也此大有贵阴主阴而又必体乎阳与内卦健体合而阴阳均平矣○外卦三爻主离离二即大有之五也四上两爻附之四之匪彭同德附於五厥孚交如威如也上则言五爻厥孚之故同於天故为天所佑耳故五又主乎通卦焉
【艮下坤上】【谦豫二卦相综五阴一阳阳少贵阳根乾继师比谦继比豫继师皆以阳为用之卦也】谦谦序卦云有大者不可以盈故受之以谦所以承接大有而示戒补大有上九无戒辞也然实根於乾阳而错乎履者也乾之三乾乾夕惕变阴为履三之履虎尾咥人乾三以其能体乾阳而无咎履三以不能体兑阴而凶再错为谦三又以能体乾而为谦卦之主爻合於卦辞之君子有终也以五阴一阳之卦故以阳为贵为主又与?错成三爻之阴主以济阳者今复错为阳以主衆阴然则?礼行谦也又以恭而有礼为贵不以足恭为尚也是三爻之阳为一卦之主也终以阳而体乎阴者也以阳为体以明行礼者必内有刚健之德而後用和非知和而和也此谦卦之?有根抵者也至於谦之继比请以卦爻之变论之卦体山高於地而山伏地下高而能卑谦之本义也然地势坤厚德载物何非地之所载乎载华岳而不重振河海而不?水载於地为比山亦载於地而山反藏於地山虽高而终小地虽卑而自大卑而不可踰地道也是以变水之在地上者为山之在地下水之险山之高皆以至卑者维持之谦之义也谦光反求於地中劳而不伐有功而不德厚之至也是坤顺而兼乎坎险俱化为谦其义象则在卦之三爻此谦之所以名卦欤
谦之卦阳少贵阳一阳统衆阴德位兼隆可不谦以继之乎故以此一阳伏於三阴坤卦之下三阴之象臣民也君德君位下於臣民所以谓之地中有山也谦以卑牧似法坤也然谦尊而光卑而不可踰阳之升也三乃艮之上爻得乾元而为艮者所以主乎一卦以此为贵而用之根乾何疑乎
谦亨君子有终
彖辞曰谦亨君子有终亨者顺也顺则亨而止亦亨乎以顺为止所以必大行时止则止时行则行所以止亦亨焉君子即地道无成而代有终也谦不自以为成然有终之成大矣远矣久矣俱从顺止取其象义也如此似用阴何以言用阳不知君子之有终正以体阳而用阴耳其言贵阳者以阳为止也阳为体以止阴即为贵阳之卦也顺而止顺乎阳也顺阳而止非止於艮上一阳乎因能止而得谦之义象矣况本卦五阴一阳惟三爻之爻辞与卦同则以阳为体而以阴为用又奚疑乎盖谦从履错用谦即是行礼行礼贵于用和用和又非知和而和体严而後用和未有无体有用之礼自无无体有用之谦矣无体则伪矣伪亦可以行礼致谦然难乎其有终必矣王莽谦恭何终之有然则根於乾而错於?继乎比也何显切哉
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也
彖传释卦名义曰谦亨者天道下济而光明地道卑而上行以艮为天道以坤为地道也艮以上爻之阳为乾元?艮艮原以上爻为主今伏於地下下济也何谓光明在艮时止时行原有其道光明之象义也水有润而山有辉水有色而山有光凡山远望乎烟岚近接乎翠微所谓光明也艮伏而下济光明则上升矣此天道阳气之笃实光辉也地道本卑今在山上山在地中地大山小山虽高於地地实藏乎山是山之为山地之阳气积而成也故山亦不过地气之上行者耳其体?本乎地卑而上行为山此所以至顺有必亨之义也君子以天道立体谦之有终者光明而盛德光辉?着於外君子不自知者也以地道主乎用卑以自牧其实德日盛而道日尊上行而莫能踰亦君子自然之功能非有心於必能上行而为之也此君子合乎谦之体用以合乎天地之道者也然後以天地神人之道畅言谦道天道亏盈益谦地道变盈流谦自然之气化也天地无心而若有心也鬼神害盈而福谦亦一定之理数也鬼神有知而无形虽不可度而实可验也人道恶盈而好谦则证之往古合之当前无论亲踈远近人情如一矣人心者鬼神所鉴明天地所托附也人道之好恶天地鬼神之取舍也此谦之为德所以贯三才历古今遍宇宙立极而永亨者也何也谦则尊矣卑则不可踰矣谦尊者得乎天道之体也卑而不可踰者得乎地道之用也立体制用皆合乎天地谦之时君子之有终盖若斯之难也此君子终身以之为终者也○变即消也流即长也言变流者地道静幽更难见见其好恶於气化之微云尔
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
象传曰地中有山谦正谓山虽高而地则大山不外於地虽高而不可踰卑也主乎地道言谦之用明谦卦之象也不言体者以前民用开物成务皆言用也君子用之以裒多益寡裒山之高而多者益地之卑而寡者也多寡祗就高卑取象非言地寡於山也此天道下济也象山在地下也此君子用艮也然裒多益寡亦有节以制之非无礼以为节之和也君子又有称物平施之学各审其分之当然以尽乎谦之应得不过称于物之分量平乎施之合宜而已此地道之卑而上行也?地在山上也君子用坤也是象虽言用而体已立乎其中矣天道下济光明之阳实主乎地道卑而上行之阴盖卑者地道而上行者原天道也坤之道皆顺承乎天道者也卦以九三一爻为主以阳道主体者在是所以为君子用谦之主以成乎谦德行乎谦道也
初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也初六变明夷之初九在明夷之初以阳变阴为谦初离所丽之爻伤而垂翼君子之行三日不食当明夷之世在下位坚於守义故象以有攸往也
本爻变阴为阳为明夷则谦德之始行谦而又谦君子之谦无已也虽涉大川亦利而吉焉见谦德自始要终皆吉之道也○象传曰卑以自牧也牧养也以卑为养所以涵藴优柔内敬外谨无所不用其谦也正释谦谦之义耳
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
六二变升之九二在升以阳变阴为谦当升而谦故有孚而用禴之吉孚者诚也本乎二之中而非伪也本爻以阴变阳故为鸣谦非自鸣其谦谦德既裕令闻自彰也然声闻过情君子耻之因有贞吉之戒亦因变升戒之也象传言中心得者自得於心非求闻於人方合贞吉之辞耳二居中以中心象之心孚之义圣贤学术贵在诚孚中心自得自慊不自欺也
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也九三变坤之六三在坤三以阴变阳为谦含章可贞所以从王事而无成有终含章地道也即谦德也含章美於内所以宜贞也从王事而以无成为有终大顺之中有至健之德因其变顺为止所以以艮止为顺之体也
本爻为卦之主爻原以艮上爻之阳根於乾健为一卦之主立乾体以致谦用者故系之以劳谦君子有终爻与卦同辞亦见卦主於此爻也然卦不言劳而爻言劳者卦言其理爻则着乎事矣卦爻同为君子有终则彖传已明其有终之所以然矣此爻又与坤三同系有终者无成之有终即君子劳谦之有终也象传释以万民服者一阳主乎五阴有君之象不必定以五为君也为一卦之主者即君象也三以君言者不为君亦有君之德也
履三辞云武人为於大君原指上九也履以五阳夹一阴亦为履卦主爻不以为君者所系之辞云履虎尾咥人非君象义乃事君者之象义也周公不以为君所以不敢从之以为君谦则象传明言万民服矣即不为君位亦有君德也以为君亦遵传而已以上内卦三爻止体谦以为止止又为谦所宜止也故三爻皆吉初变离以明为谦卑牧而不可踰也二变升鸣谦虽实至名彰然必贞而吉也三主乎内卦且主通卦以一阳率五阴而处於臣民之下所以成卦也不惟下卦二阴附之得吉即外卦三爻亦无不附阳而得吉此谦之六爻皆吉也
六四无不利撝谦象曰无不利撝谦不违则也
六四变小过之九四在小过之四以阳变阴为谦乃小过之中二阳爻主乎内卦艮之上爻也阳居中以制过故无咎有阳为主以制外阴故弗过而且能有遇往厉必戒者艮体止性戒其动也勿用永贞又因变顺恐其固执於不动又贵随时偕宜也
在本爻以阴变阳为小过谦而能过小过象传所言礼过乎恭故曰撝谦无不利也且在外卦是谦德已发着於外而可以施行其谦於有为矣本义释撝谦为发挥其谦以示不敢自安之意然非有意以示人也观於象传之释无不利撝谦明其不违则惟恐谦德?扬表着之过耳不违乎则固是恭而有礼矣亦仍是谨慎收歛无一毫侈张炫耀之意方无不利本义亦须善於体会本义之释撝谦终不如传之释撝谦为明切矣○撝即为也谦而诚於中形於外立乎德着之仪无在非谦也故无不利言动存?之间无非谦方见不违则谦即敬也无不敬而安所止五常百行无不得宜所谓不违则也以此言撝何不可乎将?挥即作表见意看又合传注为一矣
六五不富以其隣利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
六五变蹇之九五在蹇五以阳变阴为谦系以大蹇者阴体也险变坤坤顺德以顺化蹇为平矣此朋之所以来济蹇也
在本爻以阴变阳为谦系以不独富以其隣乃谦尽在我顺德已乎与之者衆也以其隣为富者即蹇之朋来也坤体多言朋三阴合德以中爻为主也隣亦朋耳以上下二爻言隣更切变蹇有险谦已极而险阻在前不得不思克之矣谦以得道而多助人道恶盈而好谦之理也富以其隣而侵伐险阻将无不利矣或疑谦卦何以有侵伐乎盖五阴用阳体在五君位虽非谦卦主爻而是本卦尊位虽本阴柔坤德变阳已兼刚健为体所以刚柔相济能用谦而无不利也至於用侵伐而亦为用谦方合乎体乾用坤体阳用阴之谦道岂一味隐忍退缩如周之下堂而见诸侯乎微而至於襄王不许晋文请隧王孙满不许楚人问鼎以其辞命谦而得体强晋暴楚不能得志亦可见谦之无不利矣况礼乐征伐自天子出天下有道之时乎利用侵伐制强暴不服者何足以损谦德而隘谦量哉刚柔兼济为谦非过柔无刚为谦也象传明其征不服也正是此意至於蹇五朋来济蹇则险阻亦在所必克矣此义固可会於言外
上六... -->>
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