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虚实
人之生世，处天覆地载之中，范围乎五典六行之内，此誉实际，不可逃之而虚游，无论圣贵庸愚。用一日气力，即得一日衣食；有一卷学问，即得一卷明达；进一分道德，即得一分高明；减一分嗜欲，即免一分羞辱。有实理者，必有实事；有实功者，必有实效。不如是者，嗜好太繁，失意必多。自适己情，怨家必众。权之所归，敌必树焉。利之所锺，寇必瞰焉。宅心不实，故所为皆虚而收功亦无实际也。诗书多言道德，孔孟始言仁义。仁义所以实道德也，仁义所在，必以礼乐行之，礼乐所以实仁义也。外以节其形体，内以节其心志。故昔人以为皇极之门，盖理犹虚名，礼皆实事。理可指非为是，礼不可假伪为恭。故三代以前，言礼而不言理，期人以必行也，不期人以能言也。行者，实也；言者，虚也。阮籍喜谈名理，而曰礼岂为我辈设，是谓崇虚遗实，君子不取焉。礼可养人之性，乐人之生，使视听言动习而安焉，而自喻于道也。邪辟不作，有以全其所受于天，是谓养性。僭侈不肆，物力不屈，养生送死无憾，身不撄罪戾，心不罣忧患，是谓乐生。器数文物，服习之久，渐能知其所以然。饮食起居，出入哀乐，莫不合乎天地之节文而为人所表仪，是谓喻于道也。道者，率其性之谓。不仁不义之事，性所本无，故不慊于身，非有所恶而不慊也。不安于心，非有所格而不安也。若仁义之事，则居之而乐，行之而安，故道之在人，不必其在我也。而好之也与自爱其美同，我之不德不必其及人也，而自恶也。与人恶我同性，足具众理。故万事之理，不待外求而自具于性中，理足应万事，故万事之宜不待智巧而自得于理中，性之所具，即道之中，尧舜之所传也。中不择事，小大皆有之。中不相袭，因物而傅焉。中无定体，无适而可忽也。要以心为至中，心存则道见，见其体之皆备，用之各足。心一放则当前失之矣。盖圣人所谓道，不止论理，全为应事者设，言其无穷，则千万人千万世之志皆可相通，言其不二，则事之嫌疑、心之犹豫，有一成之决断而不可移易，使由吾说者，皆能趋吉避凶，藏住知来而成其为君子之德、君子之行也。是以不为备至之论，不取难行之事，粲然各具，森然不诬，井然皆有条贯，秩然皆有先后，一呼戴百应，一触则百动，所以不为尧存、不为桀亡。若涉于偏至，即有缺陷。缺陷之处，即不贯通。攻之则易破，藏之则易朽，块然一物，无神明之用。一乱之后，湮灭埽除即永绝矣。岂能与天地长存乎？后世非无儒也，为儒之心则有二，有忧学术未明者，有笑古人未工者，忧学术不明，以传道为心者也。其所谓道，天下之公也。笑古人未工，以名世为也者也。其所云道，一人之私也。若果以传道为心，姑且表章前哲、发明圣意，使仁义礼智之根常在人心，耳目口鼻之欲常处不胜，是亦足矣。勿为高谈异论，凿壤人心，增长嗜欲也。古者有其实而辞其名，今者习其名而反厌薄其实，谓之何哉？
盛衰
盈天地之间皆气也，而理即存焉。体包乎其外而气行乎其中，此天之交于地也。形结于有物而气充于无际，此地之交乎天也。人居两间，其气上交于天，下交于地，故生长收藏与出作入息相应，疾痛疴痒与阴阳寒暑相应。所以凡事皆有三才之义，而三才之中各分上下，亦凡事皆有六位也。有其位，即有其理，君子就所居之位而以其理行之，虽欲之而不居，虽恶之而不避，如天以云雨下施于物，物以形象上应于天，所以熙豫丰大，极亨通之美也。然盛则必衰，亦自然之理。丰大之极，一变则为微末；高亢之极，一变则为卑下。进无可益，则反就退缩而已。盖一盛一衰，天地之常理；此盛彼衰，人事之定局。既无两盛，亦无两衰，盛衰者，万物之避，亦万物所由以相息也。若盛而不衰，必至于战，战必有所伤，或阴与阳战，或羣阴彼此相战，皆必伤之道，是以君子避之。何也？大衍者，数之成也，成则变化无由生，故损一以为用，而变化生焉。惟其能变，是以远近幽深无不应之如向。若不变不化，不能括天下古今之象数也。君子观此，凡事皆留有余之地以为变化之基，而乘天地之生气。若其数已盈，则不能变化，所见为形与器者，皆天地之死气也。既为死气，则虽富贵福泽，无可留恋矣。夫万物洁齐于巽位，巽非有齐意也；万物交战于干位，干非有战义也。所以齐之战之者，人事之为也。君子损一以为用而不处于极，所以济天地之穷，乘其生数，不居成数尔。列子之言曰，生者死，而生生者未尝终，则非体物不遗之理也。形者实，而形形者未尝有，则非鸢飞鱼跃上下皆察之理也，亦君子所不取也。
屈伸
天地之间莫非气也，屈伸往来，皆气为之，人日在此气中，故富贵不可常，年寿不可久，高门降蓬，修棘树庭，气之推迁也。生若朝露，死犹絶景，亦气之推迁也。强阳者久必得祸，此由伸而屈；恭顺者久必得福，此由屈而伸。屈伸之际，若有物焉主持其间。然以道观，不过往来常理，往必有来，来必有往，则屈必有伸，伸必有屈也。天地人物，日在屈伸中，云蒸雨降，谷夷渊实，所不能免，而况得失成败之数乎？秦汉之交，诗书燔而经师重；汉魏之末，节行苦而任诞兴。亦屈伸相感召也。圣贤则道积而为德，故能主张乎气，而屈者可常伸，骤迁者可久住，所以有莫大之福，享期颐之寿，此非人力所为，亦非天所独厚，乃德之常伸于物上，久住于人间也。盖天地之道，以阴阳生成万物，又能节宣正气，驱除戾气。太虚之中有以推荡四时日月，而推荡之妙又终古如是，尺度不差，是以物情虽纷，有强弱啖食之患，而生生不绝，仪象虽错，有晦明愆伏之变，而常道自在，盖有太和之气，流行乎生长收藏，故物物各安性命，不苦众多难御。有大中之道，范围乎错综变化，故元会运世，指掌可数，不忧参差难计也。万世而下，诸儒众多，惟张子互藏迭至之说，颇窥其妙。人之德行行事亦复如是：阳藏于阴，居宠思危也；阴藏于阳，上交不谄也。寤寐相继，精神始健；顺逆相参，德业始成。阴阳之迭至也。所以天地生万物，既生之后，其气无不相通，故有感而即应。感者，此之所以达彼；应者，即彼之所以感此也。人道相聚，必有感应。既有感应，既有怨尤。既有怨尤，亦无不解之理，解则又相亲矣。若有私意，则气不通，不能感亦不能应，遂有积怨而终身不解者，与天绝者也。故阴阳往来之理，人之所不能违，要之在天则为理之循环，在人则为情欲所使。母病而子心动，气之无间也。人呼而天不闻，气之有间也。气之所由闲，情欲为之也。必也观理深而御情严，则爱恶去取，皆非私意，故平格则上达于天，中孚则下达于物，凡有聚有散之物，皆不得认为己有。彭殇之异、猗顿黔娄之异，总在聚散中争修短苦乐，若能知道，则此倏聚倏散、此聚彼散之境遇，皆不当累其心也。凡有识有知之物，皆不得似灵秀自矜。蠢愚拟人，即盖世谋略、盖世文章，皆一时客形所值，如石火电光，不可久系。人特于不可系中争胜负好丑，非真形也。若能知道，则此或圣或凡、此圣彼凡之躯殻亦不甚相远也。要当有不可假借者，内之本体，不可不致其养，外之客象，不可不谨其防，则当坚守力行，不可游移屑越者也。
阴阳
造化之用，阴阳而已矣。阴主收敛，阳主发越。阳气愤盈于地中，为老农者，秋成之后，虽不种殖，必从而耕之以宣其气，然后阳气畅达而为土膏，生长禾稼。若荒埆之地，耒耜所不及者，阳气郁积，土膏结轖，且生虫豸螟螣以害嘉谷，此乃阳气未达，别有所生，为灾沴也。人身亦然，阳气畅达，则生津润而肤理光泽，阳气郁结，则津液干枯，疥癣频作，犹螟螣之附土也。天地之生人物亦然，阳气畅达之世，所生多贤，而贤者亦获其用，是以其气益盛而至百年之久。若阳气不达，有贤不用，用之不尽其才，则结轖之气不独发诸草木鸟兽、星辰日月，而必锺于人。穷奇梼杌之类，往往闲出，犹螟螣生于土而贻害于土也。郑氏解礼但以魂魄血气明鬼神之义，程张则广以造化阴阳之说，朱子兼此二说，然后鬼神之理始全，故于其中分二气一气，以二气明郑氏，以一气明程张，使人知二说之相须。盖专用郑氏恐流于神怪，象设独用程张亦无当于焄蒿，凄怆之在人心者，惟以天地阴阳之正理，范围乎精气游魂之变态，其道乃尊，其指始醇。故事之之法亦备阴阳，敬而远之。敬则事之以阳，远则事之以阴也。今人语及于神，则有恭敬祗肃之意，语及于鬼，则有厌胜祛除之意，此非鬼神之情状。然贵阳贱阴，扶阳抑阴，亦有合于圣贤之指也。人与神，本无相通之气，而有相通之理。理既通矣，气亦贯焉。鬼神之理在彼，人以此理向之，故有降格之事。有恍惚之交，气亦相感无间，所以神降于莘，不足惊诧。监德观恶，虞夏商周皆有之。然而民之与神，不相杂扰者也，虽理有大归，必不曲为小惠，岂有一人含冤即能诉天，天受人诉，即降祸罚，若物情报复、取快目前者乎？其祸其罚，要归不可逃之数而已。栾书之善，足庇其子之恶；栾黡之恶，移诸其子之无罪。天无赫赫之报，人有冥冥之疑，亦归于不相杂扰之理而已。若肸蠁剡然感着于人，幄中人语，城上蜕迹，鼻衄水滨，杯澹席右，此必无之事。巫觋假谲者也，一开其端，罢之甚难。明哲之士不可为彼说所动，折以经传之旨，时王之制，绝地天通，罔有降格，不歆非类，不祀非族，则幻妄息矣。若夫童龀之子，未有念虑之感而会成嬉戏之言，似若有冯者，其言或中或否，皆可为鉴戒，犹有益世教，与巫觋矫诬不同也。厉鬼之说，理之所有。盖天地之气，有和有沴，流行不息。人居其间，有生有死，相禅无穷。生则有形，形所由灵，名之曰魄。既生魄矣，内自有气，气之运者，名之曰魂。耳目心思能知觉，手足能运动，啼呼为声音，此魄为之，所谓精也。意识性情，关节脉理，皆有气行乎其间，此魂为之，所谓爽也。林氏曰，精者，神之未着。爽者，神之未融。是以积精而至于神，积爽而至于明。故魂魄人之所同，而精爽则贤否贵贱有不齐焉。既死之后，魂魄虽逝，精爽犹存。其尚德者，附天地和气而兴利。故先王祀为明神。月令雩祀，百辟卿士，有益于民者是也。其行恶者因害气而施灾，故谓之厉鬼。礼，天子立七祀，有大厉。诸侯立五祀，有国厉。五行传亦有御六厉之礼。厉气流行，时有形声，愚蒙闻之，必生讹言。民心不安，义须止遏。有民社者，恶可坐视不救？传曰，鬼有所归，乃不为厉。操政柄者，亟为之求所归焉。物怪则驱之，韩愈之事是也；人厉则抚之，子产之事是也。泉台之妖，虽不在厉鬼之数，但人心危动，以台为妖宅，妖偪处此，是以大惧，人君以国为体，一国之心缘此不安，欲安民心，不得不毁其台也。盖离宫别馆，清虚闲敞，人迹既稀，鬼物斯冯。欲除其害，不得复存其迹。祖宗亲尽之庙，壤而不葺，葺之则为讥，况游观之所乎？此载在经义，不为无据者也。夏父弗忌乱闵僖之次，柳下惠谓其必有天殃。后弗忌死，已葬而柩焚，烟达椁外。此礼官失礼，鬼神谴责之明验也。光武有事泰山，欲因武帝故封，梁松固争，要其必改。既封之后，光武未受其福而松被诛死，史家以为罪虽由身，亦诬神之咎。何也？朝廷之上，行礼之地，故以明礼为大事。古语曰，法吏侮法，犹礼官侮礼也。礼官逢迎人主，诬神侮礼，能无谴乎？左氏于跻僖一案既引论事君子之言，又引作诗君子之言，又引仲尼之论，再三举似不一而足，深明其不可也。此嘉靖诸臣所以宁受摈斥，不敢顺旨行失礼之事也。王莽之子非莽隔绝卫氏，吴章谓莽不可谏而好鬼神，可为变怪以惊惧之。夜持血洒第门，事觉而死。苦谏犹是说理，假鬼神则近邪魅，宜其陷于大逆而不可救也。昔人谓锺巫之祭足征淫祀无益，桑田巫期以明术自杀，晋小臣以言梦为殉，武帝炙胡灵上林，胡不闻欤？
有无
二氏之说以为天地万物皆虚空所生，山河大地亦妄见其所生。夫闭一空器、锁一空室而云人物实其中。空瓶之中自生酒醴，空釜之中自生饔飱，此愚所必不信也。且也山河大地在人目前者犹妄，又安得其身已往，其性则存者乎？世人但知二氏之谬而不举一确然可据之理以证其失，故终古莫胜。张子则举易以证之，以为易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生吉凶，吉凶生大业。古今以来，莫非气之充满而推荡熏蒸以至于盛且久者，皆天下之实理也。乘生生之气以来，既非自无而之有，虽有聚散死生而此理不息，又安得举山河大地尽归刬除以为无乎？以此辟二氏之妄，最为得之。故学者不可不明易也。
异端之家无者必欲言其有，有者必欲言其无。吾儒之书，有无皆实理也。故周子曰，无极而太极，太极即理也。理之所在，不可以形器言，不可以方隅言，故曰无极。非若二氏之家，并此理亦言无也。先儒谓万善所以生、万事所以定，莫非此理流行为之根柢、为之枢纽，在天为阴阳，在地为刚柔，在人为仁义，人有此身，一日之间无一息不有仁义流行，所谓动而生阳，静而生阴也。而仁义而又相资为用，所云互为其根也。仁者，万物所资以为生。义者，万物所待以成用，此太极之理箸见于人身者。若只从气化言，犹于人无益也。惟步步着实，人然后能尽仁义之事，而立仁义之极。故周子又以诚明之。
吴澄之说言荐拔之非礼也。今推其说而广之：为善之人既与日月争光，何所事于蔫拔？为恶之人既已沦于沙虫，亦恐荐拔无及。若为子孙者，果知祖父所行既谬，而畏冥冥之中必有谴责，即当改行迈迹以赎其愆，冥中之谴未必不可挽回，祖父之过未必不可洗涤。若祖父未尝有过而为有过之疑，因以生荐拔之事，是诬逝者以不白之寃也。其父攘羊，其子证之，犹见责于乡党，况未之攘羊而辄诬之乎？以此观荐拔之说，果非释氏之言，其徒为此惑人，信矣。嗟夫！虚无空幻乃圣贤之寇贼，因果报应，又释老之奴隶，吾见世之好尚日下，而智术益陋也。
天道聚散存亡而已，非有前后身之说也。腐草为萤，雀入大水为蛤，物或有之，岂人生之谓乎？且草之善恶必不报之于萤，雀之善恶必不报之于蛤，形之化者，尚不能相及，况形气皆非其故者乎？且其说以不善为沙虫，则萤之与雀皆沙虫之属也，岂一一皆为恶之报乎？若以为有人性者杂乎其闲，则沙蛊之生死谁司其籍而不爽其报乎？西土之人好杀，故释氏以慈忍矫之，中国礼义之教，其体无方，其用无涯，奚取慈忍之一端乎？裴頠曰，形器之故有征，空无之义难检。取难检之义以愚人，人亦为所愚而不悟，不求益身心之故也。若以践履笃实为务，则异说无由进矣。
老子之意，惟以柔弱退伏待天下之事，绝不以人从我、以利权害、以巧胜拙。诚恐以人从我，倘人有不从，则我不得踞其胜矣；以利权害，倘我专其利，则人必受其害，受其害者，必与我为敌，而我失其利矣；以巧胜拙，人皆相竞以巧，彼此相加，终无已时，至其极也，必有一败，不如守拙，得以常不败也。此三者，皆处人所不竞之地，自伸其志而不受世途之阻桡者也，故其所言，皆近情理，绝不荒唐；皆可循求，绝不幻妄。所以古今用其说者亦可为君为相，而致治平之休，获贤哲之誉。若读庄子则使人放纵而犯义越礼之事多，读释氏则使人无所检括而妄言诞说之徒亦进，故二家之说以为号令则不雅，以为章奏则不法，绝与老子不同，而嵇康粱武又覆车之在前者也。
性命
在太虚之上谓之天，形体所具谓之人。天与人以气化相接而秉其阴阳刚柔之德，是之谓性。性之所居有物閛焉，如第宅然，是之谓心。凡九州岛之内，生物众 多，各得夫土壤之气。燥湿肥硗，必因其产，人为天地所生，岂有不得天地之气者？得其气即得其理，故凡为善人者莫不好仁而恶不仁，好义而恶不义，以此知仁义之为性也。战国之时与孟子论性者，其人未必皆象瞽叟、纣也，而引象与瞽叟、纣以概夫天下之为尧舜、为微比者，不引古之善人以明性，偏引古之不善人以诬性，可谓丧其所受于天而酷嗜夫凶人之德矣。夫与人相期末至而思之，是之谓思。有所亡失，建鼓而求之，是之谓求。两国相比，据图籍以正疆界，设兵卫以严封守，虽有强敌亦不能夺。今人尽性之功亦当有思、有求、有不可夺。诸家之说乐放纵而恶拘检，亡失而不求，久旷而不思，弃置不守，为物所夺，宜乎河汉其说，无所程于心也。
命虽在天，必与人事相称。人事有远近高深而命无不应，人事有洪纤曲直而命之所报无不当。然则命也者，随人事得之，不可谓在天也。然天道声臭莫测，常默与人周旋，人能惠迪则吉，能不骄不傲则万福来求，惠迪从逆在前，吉凶影响在后。不骄不傲在前，万福来求在后。所以动乎志、气见乎眹兆者，又若天实为之，而驱人以从事焉。以其由人事得之，故曰君相可以造命。以其动乎志气、见诸朕兆，则天实为之而君子不可不知命、不可不畏天命也。春秋列十二公二百四十二年之事，以阴阳之中制其法，春为阳中，万物以生，秋为阴中，万物以减，故名其书曰春秋，所以举中道也。礼仪三百，威仪三千，以仁义之中制其法，人之喜怒哀乐、动作威仪未必尽合于礼，故必矫情从道，必合仁义之中，而人道始和，人性始尽。推而广之，五行之理则金火相革，人事之变则汤武革命，亦所以致中道也。夫人事之中即刘康公所谓命也。若夫亲者相残，仇者相好，变化诡故，不可前知。以怨蒙赏，以恩被戮，忧喜回穴，不知所伏。张单俱灾，颜冉速讫，死生寿夭，不可常测。此人所谓命而不可谓知命。阮逸曰，德合于天而心复于性，是谓知命。命非见牲无能知，知性者少，故知命者亦少也。刘峻辨命非不善也，王通犹以为凡事归诸命则人道废矣，盖人能知命而后可言畏命，能立命而后可顺命也。
言行
谨言慎行，非土木之偶、首鼠之恭也。凡道德文章、功名事业贵乎在内者有以容纳，志量恢宏则容纳多矣。又贵在外者有所承载，局面宽展则承载富矣。执守不坚，苦于易夺，纷华美丽，见之斯悦，悦斯夺矣。负荷不久，伤于易败，岁月推迁，志意潜移，移斯败矣。容纳不广，虽坚守无益；执持不坚，纵恢廓无成。见义不为，器识之偏也；中道而废，嗜欲之夺也。若此者，启口即谬，作事即乖，奚取谨言慎行哉？理欲两念，自天子至于庶人大略相同，然有以理之名快欲之私者，有以理之实近乎欲之名者，亦有欲所不当然而防理所当然者，又有推欲之私为理之公者，要之以己同人则欲之事皆可理行，以人从己则理之机莫不荡而为欲。何以明之？人之动也必有所奉，子受命于父，臣受命于君，君受命于天，日用之间、人事之节所受命者，道也。忧之与疑，皆易理也。有忧有疑，济物之心，何忧何疑，尽性之力。遇灾而惧，有凶降名，是谓有礼。有礼者，四邻之望也。怒以止乱，巽以行权，是谓有为。有为者，救世之略也。步不踰尺则纵横皆方，折旋中规矩则环佩鎗鸣，是谓有度。有度者，万民之表也。贱而有耻者，宠必不骄。柔不可犯者，强不可夺。远而不至孤立，近而不涉谄媚，有所矫拂，因其势而导之，有所闻示，援其类而讽之。有恩于人，不期其福，不徼其报，诚仁厚之德内结于心也，如是之谓理而君子所当法也。临下不刚直，则匡衡之居省门。事上不和悦，则萧望之之轻丞相。长傲遂非，天性疏旷者可救，学问颇僻者不可救。富贵功名，此中莹通即为福，此中蔽塞必为祸。诡辟之论，偏倚之行，古人所最忌。今偏以此立名，出于己者无所捡择，故责于人者无所程量。志淫则贱物贵我，心荡则好奇尚怪。以我之所同毁众之所同，皆不祥之人也，如是之谓欲而君子所当戒也。君子不以谨慎为恭，而以理欲为辨，故凡有位之言皆法也，无位之言皆业也。法则不可任意，业则不可苟居。陈治乱之机、辨义理之微、善恶以儆来事、藏否以示后学，大道为公而非以自为也。重厚简默，不为流俗所喜而有道者取之。闭门却埽，未必免谗。缄口内修，谗无由至。古人无绝物之教而有缄口之教也，此君子立言之则也。不炫鬻以求名，不弛放以寄愤，恬然若将终身使世不见其人、人不知其美，但安处其常。常者，分之所止也，虽有高位不可不辞，虽有盛名不可不避，虽有大辱不容不蹈，虽有小悔不容不居。惟以居心敬畏，物情自服；居心专一，事功必成。居心宽平，人必从化。是非之在人者勿存诸心，怨尤之在己者勿忘其省。勿存诸心之谓无我，勿忘其省之谓内讼，此君子制行之指也。盖君子一身所言所行皆思济物，是以不用于世良为可惜。若所具者无用之才，所习者无用之业，所处者无用之位，如井泥不可食，虽禽岛亦不至矣。进德居业而有此象，其人亦不足惜矣。
省克
养气和平者必无胜物之心，居心明净者必无累心之欲。无胜物之心，故内公平而外和易；无累心之物，故忘穷通而齐彼我。矫思以正其身，立义以正其思，刻意为善，不溺志于所安；谨身畏法，不贪冒于所获。以刚为体，故守道必固；以健为用，故迁善必速。知仁义，故重礼节；厉廉耻，故谨好恶。乐天之谓顺理，知命之为谓安分。俗艳甚短，故藐大人；道味甚长，故乐古制。道义广大，不以绝物为高；道心精微，常以谨严为益。虽其一生来必能尽天下之善，而不可不存尽善之心；虽其一身未必遂有无过之日，而不可不怀速改之志。敬小慎微，日积而圣，如木生地申，长而益高也。意所便安之处，使人气弛而形放；名所凑集之地，使人劳形而苦神。不好学则不惩前过，不内省则不求后益。势所可为，必不降伏其心，故富贵之人往往多骄；心难自抑，必不郑重其身，故责怨之人往往轻死。既丧羞恶之心，必为机变之巧，无所检束而日放其心者，不必有所利而后为恶也。私心未净，不能竭情无隐；欲心骤动，必多陵节失序。随人而动，自处已卑；一感即应，失身弥速。若此者，如火销膏，如溜穿石，日积损而不自知也。易所云见龙在田者，虽无风雨之势，识者已知非池中物矣。然非有殊尤绝高之行，人所不能，惟君子独能也。其自爱也如爱器然，既包藏矣，又什袭之；其措躬也，如行地然，既审视矣，又曳踵焉。不以德盛而傲其体，不以行高而惰其志，无愧于心，无欺于人，无不周于事之用，如是而已矣。若夫警戒震动之心，人之大益存焉。一事之难可以致终身之易，一身之否，可以致举世之泰。严厉非安和之道，而于自治则有功也。此省克之大端也。
知天
上天止此清淑之气，流行不息。人受之为德，仁义礼智，其条目也。天无杂气，人无恶德，故古先圣贤俯仰二仪，必合其德。天地之德见乎其体，天圆而动，地方而静。动者道之权也，静者道之经也。天道无私，故可行权；地道受成，故宜守经。健行坎止，即经权之显然告人者也。圣人之德，见乎仁智。智者万物不隔，天地之动体也；仁者私意不留，天地之静体也。处己以静，接物以动，刚柔以立本，变通以趋时，则与天地之阖辟相似；默而感之，神而明之，则与天地之往来相似；有位施诸政治，无位明乎教化，则与天地之功用相似。此圣人之合天者也。天之心，无不欲其顺也；人之心，无不欲其利也。圣人求义理之中以施事物之际，使上下各安其分，万物各止其所，所成顺致利，和合天人也。故言道德必本仁义礼智，言礼乐必本中和之德，言政治必审因革、必崇爱敬，言兵必尚仁，言刑必远申韩，是之谓明道也。人之体道，凡属嗜欲之类皆当以天道制其淫放，凡属礼义之流，皆当以人事策其怠惰。天道人事，可以相辅，亦可以相制。圣贤则得其相辅之力，中人以下则得其相制之力。圣贤嗜欲原薄，限以节制，则省克弥精，此相辅也。中人以下任性则流于淫放，服礼则易于怠惰，故必以天道节其嗜欲，以人事策其懈怠，此相制也。矫情以从理，安理以复性，行思坐诵常若不及，临事往来常若有戒，亦所谓相制也。
立诚
道德之功，在乎立诚。诚身之事，不过仁义礼智而已。四德无欺，即至诚矣。即事即物，坚守四德而扩充行之，即无欺矣。天道者，诚之最著者也。圣人之德，取足四端之中而天下之理充周有余，天之体也；圣人之行，取则四端之中而天下之事泛应无差，天之用也。人之所尊，至天而极者，以其为德不欺而皆出于至善，又终古如是，有不爽之诚也。今有人焉，其德皆善，而又终身如是，则人而天矣。神之清明者，理也；神之昏浊者，欲也。念之真实者，理也；念之虚假者，欲也。善恶者，理欲之谓也。世之学者徒知善之当为，而非出于至诚，则往往有物以潜拒于其中；徒知恶之当去，而非出于至诚，则往往有故以默缓于其外。又以为人所不见，遂变其初念，以从不肖之心。又畏其不可对人，而藏之愈深以掩不肖之迹，此学者所同病也。好学之士，屏人独处，清夜梦觉之间，莫非善恶两端较量不辍，事无大小，一旦当前，善则力行，不善则速改，不... -->>
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