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昌黎集
原道 安溪云韩子言道其论仁义之意甚美其觝佛老所谓争四代之惑比于距杨墨之功者也或谓终篇无及释氏者意退之未读其书不知其瑕舋之所在此可谓轻指古人不自知其肤畧者欤夫道之裂也必有一人始为邪诞然后尤者得以继焉杨墨非老氏比也而皆窃乎老氏之意及佛之入自谓超然尚矣识者审其根实究其崇长增髙之伪又以为与老源流表里而大济以夸虚是故孟氏专攻杨墨障其流也退之则源之务塞而谓道徳仁义之説自老氏杂也然后杨墨肆行佛乃以晚出而承其敝且谓不及释氏者彼谓淸浄寂灭之言去父子君臣之言老书有之欤三代之下为夷狄之人老氏当之欤吾则曰其所谓蔑礼乐刑政者老氏也弃君臣父子者佛氏也又申其説以为蔑礼乐刑政者为太古之无为者也弃君臣父子者治其心而外天下国家者也韩之时佛之祸为烈故悲其不遇列圣而生于夷狄之邦哀后王之不能黜之正之而反使加于先王之教之上老子诐滛之始而释氏邪遁之穷其言之葢有序矣荀况之言杂驳乖离择焉而不精扬雄之书艰难晦塞语焉而不详故道之传断自孟氏而止而以为其流也长曰其仁义之説朱程犹讥之何也曰先原性后原道则未可讥也博于爱宜于行情之用道之经也其论性则异是性有五在七情之先矣原道自情始殆叙文者失之欤故未可讥也然则韩其醇欤曰惜其于性详于三而畧于五也详于三故谓孟子不知品之区畧于五故未知孟子所谓善之腴也茍求其故则知下焉者可制以法也乃其善焉者之有同于初而圣人之意得矣是故精焉而有未精详焉而有未详不然则朱程曷讥焉于道岂独粗传尔乎 鱼豢魏畧西戎传载临儿国在天竺城中葢据浮屠经言之浮屠见于中国载籍所眆也豢之言云浮屠所载与中国老子经相出入葢以为老子西出闗过西域之天竺教胡浮屠属弟子列号今载三国志注中由是言之但非斥老子而佛氏固在其中矣
博爱之谓仁四句 破原字
仁与义为定名二句 昩其定名遂使异端冐其虚位此原道所以作也
老子之小仁义【至】一人之私言也 此段虽单辟老氏之説然佛氏所谓道亦去仁义言之葢老佛二氏实相为源流公之首辟老者探源之论也
周道衰【至】其孰从而求之 此二段伏后当火其书后之人其欲闻道德仁义之说孰从而聴之 所以作原道
不求其端不讯其末 求端讯末防出原道眼目古之为民者四【至】今之教者处其三 此段伏后当人其人
古之时人之害多矣【至】患生而为之防 公言
今其言曰【至】而民不争 私言
是故君者出令者也【至】则诛 公言
今其法曰【至】以求其所谓淸静寂灭者 私言 淸浄寂灭此晋魏之佛欲治其心则梁隋之佛也
帝之与王【至】所以为智一也 公言
今其言曰曷不为太古之无事 私言
传曰古之欲明明德于天下者【至】民焉而不事其事佛书之精者皆出于老子而济以庄列之辨其怪幻则自为也故每层附见于辟老氏之下达摩西来直指心体不立语言文字又其再变故最后辟之
然则古之所谓正心而诚意者将以有为也 此又发明道之必不可外仁义
以之为已【至】庙焉而人鬼飨 仁故顺而祥爱而公义故和而平处而当此四句对老氏説老氏外仁义以治身治世下四句对佛氏説佛氏以死生鬼神之説愚天下而不本于仁义
曰斯道也何道也曰斯吾所谓道也非向所谓老与佛之道也 鎻住公私醒出原字
轲之死【至】语焉而不详 明已文不得不作 不精谓荀不详谓扬
然则如之何而可也【至】末 括尽前文无防渗漏人其人火其书庐其居 塞止
明先王之道以道之 如是则流行矣
原性 皆是也列以三品则非也不揣其本而齐其末也
性也者与生俱生也情也者接于物而生也 极合乐记及伊川颜子好学之防
性之品有三 气质之性
而其所以为性者五 天命之性
上焉者之于五也【至】反于一而悖于四 周子谓诚者圣人之本即主于一也少有少反与下二字尚有病在同此一也后儒谓有拘焉蔽焉者得之 主于一者仁义礼智皆根于信而实有之此所以善也少有少反于一者不能至实而极信也故仁义礼智皆混杂而不纯此所以可道而上下也反于一者无实德故仁义礼智皆悖此所以恶也
上焉者之于七也【至】亡与甚直情而行者也 动而处中发而皆中节也 甚过也亡不及也言虽有过不及而能求中也 直情而行者拘于过与不及而不知返情之于性视其品 性善则情善情善则性善
夫始善而进恶与始恶而进善以下 皆言气质之性不可一概以完三品之説
叔鱼之生也【至】人之性果善乎 故曰论性不论气不备论气不论性不明 君子道其常此三人者葢千万人中之变奈何据以疑孟子之説
上之性就学而愈明【至】其品则孔子谓不移也 此一段又言人性虽有上下而下者犹可制是其所受之正而不同于物者以终为性者五之説 将已説与孔子融通为一
今之言性者异于此何也【至】末 又特辟佛老以虚无言性之诞其谬妄又在荀扬诸子上矣
原毁 毁人之根在忌忌人之根又在自怠节节搜出恐恐然惟惧其人之不得为善之利 诚哉君子之用心
怠与忌之谓也 此句是原
将有作于上者 暗收古之君子
原人 宏肆 即以发明君不出令则失其所以为君数语之意 只就发端三语变出无数层折賔主相形波澜汹涌
圣人一视而同仁 博爱之仁
笃近而举逺 行而宜之之义
原鬼 五原之序当以原性为一原道为二原人为三原鬼为四原毁为五
行难 求备于一二人而又不思广求其人以自辅是则名为好士卒无一士也以其从而不改故曰行难行字当读平声
某与某可人也 注可或作何按当作何为是葢不知者因下引管子事而妄改也任之诔之亦指他人非陆自引为已罪攷正之云亦非
抑犹有举其多而缺其少乎 缺其少似言人材未尽足以备用不谓一人之身 本讥举其少而缺其多曰缺其少者葢逊辞也
先生曰固然吾敢求其全 固然言理则如此吾敢求其全似焉知贤才而举之之意
杂説四首第一首 只两意反复
然龙弗得云【至】信不可欤 直接皆所自为一览可尽矣有此一层乃反复驰骤
第二首 脉不病纪纲不失则得天矣
第四首 此言士待知己者而伸在上者无所辞其责世有伯乐然后有千里马 翻转説
且欲与常马等不可得 抉入一层
防之不以其道以下 不当其任不尽其用总归于不知人
其真无马邪 有无二字前后闗鎻
获麟解 此文自宋以后皆极称之李习之亦书一通与人极叹为佳 德与形本只两意翦作四段层叠曲折转变万千 不是用祥不祥两字转换是以知不知两字转换
麟之为灵昭昭也 麟字含下第二段知其为麟灵字含下第一段祥字昭昭含下数段中不可知
咏于诗书于春秋杂出于传记百家之书 三句中暗藏徳字与形字对
虽妇人小子皆知其为祥也 第一段之知知其为祥不可知其为麟也 第二段之知知其为麟
角者吾知其为牛四句 随手生变
惟麟也不可知 应第二段
不可知则其谓之不祥也亦宜 应第一段
虽然麟之出必有圣人在乎位 应不恒有二句圣人者必知麟 又应第二段 言必有明君出而用之
麟之果不为不祥也 此又应第一段 世得云知其非不祥者由于知其为麟也叠一麟字省一知字师説 世得云无贵无贱见不当挟贵无少无长见不当挟长圣人出人也逺矣犹且从师见不当挟贤后即此三柱而申之童子之师是年不相若者引起世俗以年相若相师为耻巫医乐师百工是无名位之人引起世俗以官位不同相师为耻而语势错综不露痕也是故无贵无贱无长无少 二句伏中二段此古之学者所以异于今时也
古之圣人其出人也逺矣【至】其皆出于此乎 圣人则生而知之矣然犹以道之无穷不恃其圣而必师之求况学者而否焉有不终于莫解其惑者哉
爱其子择师而教之【至】其可怪也欤 二段即师道之仅存于世者反覆晓折见不当拘于时也 上愚益愚统言惑之不解此二段中耻焉惑矣未见其明智反不及就拘于时一节断之
则羣聚而笑之 拘于时下落
则曰彼与彼年相若也 应无少长
位卑则足羞二句 应无贵贱有下句道理方稳足圣人无常师【至】如是而已 又举孔氏以实之能行古道之准学者惟道所在而无常师则道业兼该可以至圣无不通之域不当以为可耻
进学解 有轻世肆志之意然怨而不怒亦无媿词业进于勤 对学与文
行成于思 对言与行
葢有幸而获选 此句伏解
孰云多而不扬 此句开觧
诸生业患不能精四句 不明不公在侧靣反防先生口不絶吟于六艺之文【至】可谓勤矣 此段是学觝排异端【至】可谓有劳矣 此段是言
沈浸浓郁【至】可谓闳其中而肆其外矣 此段是文下逮庄骚四句 上则其所规模此自谓直与之并者也
少始知学【至】可谓成矣 此段是行 以上四段发明多字
左右具宜 请以三千人入蔡自取元济及折王庭凑非具宜乎
昔者孟轲好辩【至】其遇于世何如也 得为孟荀后何待于世自解亦自慰也
今先生学虽勤而不繇其统四句 收前四段
此非其幸欤 应转
动而得谤名亦随之 不遇者名髙则不公不明之失重矣妙有含蓄
是所谓诘匠氏之不以杙为楹【至】末 就匠氏医师反収暗用四段配前学文言行妙在错综无迹
守戒 似为董晋镇宣武而作汴居淄靑淮蔡之中南北二防所窥伺所谓介于屈强也幕中之辨反以为叛其斯文之谓欤 知备隣道则知所以制御叛乱将卒者必有先事之图矣身处军中又有难于尽言者故虽设两喻下皆就隣道戒之而以乘其便暗藏一半诸侯之于天子三句 故相出镇而仅同于不侵不叛之臣岂所以报天子哉
知猛兽之为害 此隣道之吞噬于外者
知穿窬之为盗 此叛将之窥伺于内者
介于屈强之间 汴之南则蔡北则郓所谓屈强之间也
而王公大人反不能焉 谓董晋
葢以谓不足为而不为耳 晋辈材力既不足又不先事而思一旦有变其不为鹿之见杀于豹者鲜矣公云不足为者稍逊其词耳
冀天下之有事以乘吾之便 便者内变作而外侮乘之也
贲育之不戒四句 材力足而不戒者如是下喻又见陆长源以下皆不足用晋死而公亟行见之早矣然则如之何而备之曰在得人 得人岂仓卒可图先事而思莫急于此矣 虽为董晋言之然亦未见有将佐无人而可以成功者
圬者王承福传 借题讽刺学杨朱之道一段正行文变灭不测处腐生则以为非昌黎不能衷之大道矣圬之为技贱且劳者也 直叙起
其色若自得者聴其言约而尽 先伏中间主意以下皆述其言
任有小大六句 先一挈
取其直虽劳无愧 发明自得
嘻吾操镘以入富贵之家有年矣【至】或曰死而归之官也 议论中间夹此几句叙事行文方不直
又曰功大者其所以自奉也博【至】虽圣者不可能也翦作两段 此段是讽当世之人本不足以畜妻子而纷然智小谋大明殃祸皆所自致也
葢贤者也 此句正
然吾有讥焉 此句反
谓其自为也过多【至】其肯劳其心以为人乎哉 此段迂其防晦其辞欲擒故纵也
虽然其贤于世之患不得之而患失之者【至】其亦逺矣収拾中间 世得云以防其身应独善其身句
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