请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
礼二
贾公彦序仪礼曰周礼仪礼发源是一理有终始分为二部并是周公摄政致大平之书周礼为末仪礼为本本则难明末便易晓是以周礼注者则有多门仪礼所注后郑而已
按仪礼疏曰周礼言周不言仪者周礼是周公摄政六年所制取别夏殷故言周仪礼言仪不言周者欲见兼有异代之法士礼有商祝夏祝郑氏注曰商祝祝习商礼者夏祝祝习夏礼者是礼兼夏商故不言周其觧説郑注而为之疏者齐有黄庆隋有李孟悊庆则举大略小悊则举小略大不无互有修短若乃择善而从兼増已意其贾氏乎郑渔仲曰周礼仪礼乃周人之礼所谓礼记者特二礼之传注耳夫礼记本以传二礼而反为正经周礼仪礼独不置博士岂非汉儒欲伸已説之过与
隋经籍志曰汉初有髙堂生传十七篇又有古经出于淹中而河间献王好古爱学得而献之合五十六篇并无敢传之者唯古经十七篇与髙堂生所传不殊而字多异
按郑氏注士冠礼布席于门中闑西阈外古文闑为阈为蹙侧尊一甒醴在服北古文甒作庑爵弁皮弁缁布冠各一匴古文匴为篹兄弟毕袗?古文袗为均将冠者采衣紒古文紒为结赞者盥于洗西古文盥作浣奠纚笄栉古文栉为节覆之面叶古文叶为擖筵末坐啐醴古文啐为呼束帛俪皮古文俪为离设扃鼏古文扃作?鼏为密某有子某古文某为谋士昏礼主人拂几授挍古文校为枝腊一肫髀不升古文肫为钧啓防却于敦南古文却为绤赞见妇于舅姑古文舅作咎与始饭之错古文始作姑士相见礼妥而后传言古文妥为绥问夜膳荤古文荤作薰举前曵踵古文曵作枻艸茅之臣古文茅作苗乡饮酒礼主人释服古文释作舎宾介不与古文与为预乡射礼捝手执爵古文捝作説兼挟乘矢古文挟作接膱长尺二寸古文膱为胾燕礼奠?与篚古文?为觯更爵古文更为受大射仪颂磬东面古文颂为庸又诺以商至之声止古文声为磬顺羽且左还古文且为阻公亲揉之古文揉为纽聘礼管人布幕古文管作官加其奉于左皮上古文奉为卷使者载?古文?为膳裼降立古文裼作赐羞俶献古文俶作淑俟于郊为肆古文肆为肄贿在聘为贿古文贿作悔十筥曰稯古文稯作?公食大夫礼左人待载古文待为持膷以东古文膷作香鱼腊不与古文与作豫觐礼太史是右古文是为氏四传摈古文传作傅祭地瘗古文瘗作殪士丧礼陈袭事于房中西领南上不綪古文綪为精布巾环幅古文环作还挋用巾古文挋作振设决丽于掔古文丽为连掔作捥幂奠用功布古文奠为尊主人髺髪古文髺作括乃朼载载古文朼为匕襚者以褶古文褶为袭两笾无縢古文縢为甸左首进鬐古文鬐为耆既夕特鲜兽古文特为俎请读赗执算古文算为荚设牀第古文第为茨士虞礼借用韦席古文借为席播余于篚古文播为半铏芼用苦若薇古文苦为枯未彻乃饯古文饯为践取诸脰膉古文脰膉为头嗌特牲馈食礼主妇视饎爨食古文饎作糦拜尸备答拜古文备为复少牢馈食礼廪人摡甑甗古文甑为烝上佐食举尸牢干古文干为肝有司彻乃燅尸俎古文燅作寻司士设俎于豆北羊骼一古文骼为胳乃?加傧古文?作酸又几厞用席古文右作侑厞作茀古文今文其字多异者皆此类也
觐礼云诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二寻深四尺加方明于其上郑氏曰方明者上下四方神明之象也
按竹书殷太甲十年初祀方明则是祀方明者殷礼也周制天子乘龙载大斾出拜日于东门之外反祀方明其因于殷礼者乎方明木方四尺设六色上?下黄四方各如其方色其即上下四方之明神取象于此故因谓之方明乎
大射仪曰获者左执爵右祭荐俎二手祭酒郑注曰二手祭酒者获者南面于俎北当为侯祭于豆间爵反注为一手不能正也天子祝侯曰惟若宁侯无或若女不宁侯不属于王所故抗而射女彊饮彊食贻女曾孙诸侯百福诸侯以下祝辞未闻
按大射之礼乐正命太师曰奏貍首间若一大师不兴许诺反位奏貍首以射彼注曰貍首逸诗曾孙也貍之言不来也其诗有射诸侯首不朝者之言因以名篇后世失之谓之曾孙曾孙者其章头也射义所载诗曰曾孙侯氏是也盖天子与诸侯射谓之大射周礼乐师曰凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节此大射所以歌貍首也大戴记载其全曰今日大射四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉质参所説执旌既载于侯既抗中获既置弓既平张四侯既良决拾有常既顺乃让乃跻其堂乃节其行既志乃张射夫命射射者之声御车之旌既获卒莫若获宁侯为尔不朝于王所故抗而射汝强食食尔曾孙侯氏据此则大射为章头曾孙为尾句郑以曾孙为章头非也无或若女不宁侯不属于王所故抗而射女数句皆貍首诗辞郑以为天子祝侯之辞非也又大戴所引以考工梓人证之曾孙侯氏之上当补贻尔曾孙句下亦当补侯氏百福句庶为全也唐孔氏曰曾孙侯氏者若左传云曾孙蒯瞆之类是也贾氏曰曾孙诸侯谓女后世为诸侯者二义皆可通也至郑注以貍之言不来徐广史记音义曰貍一名不来则当日之取象于貍者因以警诸侯之不来也
燕礼升歌鹿鸣下管新宫郑氏曰新宫小雅逸篇也按昭二十五年传宋公享昭子赋新宫昭子赋车辖则是当春秋之世新宫犹未亡也
陈氏曰古礼辨误三卷永嘉张淳所校首有目録载大小戴刘向篇第异同以古监本巾箱本杭细本严本校定识其误而为之序谓髙堂生所传士礼尔今此书兼有天子诸侯卿大夫礼决非髙堂所传其篇数偶同按朱子曰张淳云如刘歆所言则髙堂生所得独为士礼而今仪礼乃有天子诸侯大夫之礼居其大半疑今仪礼非髙堂生之书但篇数偶同耳此则不深考于刘説所订之误又不察其所谓士礼者特略举首篇以名之其曰推而致于天子者葢专指冠昏丧祭而言若燕射朝聘则士岂有是礼而可推耶
仲长綂曰礼记作于汉儒虽名为经其实传也陆徳明曰记二礼之遗缺故曰礼记刘向校定二百五十篇戴徳删为八十五篇谓之大戴记戴圣删为四十六篇谓之小戴记马融益小戴记明堂位月令乐记三篇为四十九篇行于世
按戴记通觧曰凡礼不可常行者非礼之经用于古不宜于今而犹着之于篇非圣人立经之意即四十九篇中所载如俎豆席地袒衣行礼书名用方防人死三日敛之类古人用之今未宜父在为母期出母无服师丧无服此等虽古近薄父母为子斩衰妻与母同服此等失伦官士不得庙事祖支子不祭此等非人情杖不杖视尊卑贵贱哭死为位于外熬谷与鱼腊置柩旁此等近迂濶国君飨宾夫人出交爵命妇入公宫养子国君夫人入臣子家吊丧此等犯嫌疑祭祀用子孙为尸使父兄罗拜若祫祭则诸孙济济一堂为鬼此等近戏谑人死含珠玉以诲盗圹中藏瓮甒筲衡等器嵗久腐败防为坑谷此等无益有害古人每事不忘本酒尚?冠服用皮食则祭至于宗族姓氏则随便改易如司徒司空朝氏赵氏唯官唯地数世之后迷其祖姓又何其无本之思也庙制天子至士庶有定数皆有堂有寝有室有门大邑巨家父子世官兄弟同朝将庙不多于民居乎如云皆设于宗子家则宗子家无地可容如父为大夫子为士庶则庙又当改毁倐兴倐废祖考席不暇暖适子继体分固当尊至于抑庶之法亦似太偏丧服有等不得不杀至于三殇之辨亦觉太琐衰麻有数不得不异至于麻葛之易亦觉太烦天子选士观徳用射射中得为诸侯不中不得为诸侯如此之类虽古礼乎乌可用也故凡礼非一世一端可尽帝王不相沿袭圣人言礼不及器数惟曰义以为质有以也此四十九篇大都先贤传闻后儒补缉非尽先圣之旧而郑康成信以为仲尼手泽遇文义难通则称竹简烂脱颠倒其序根据无实则推夏殷异世逃遁其説盖郑以记为经不敢矫记之非世儒又以郑为知礼不敢议郑之失千余年所以卒贸贸耳
程子曰大学孔氏之遗书朱子曰右经盖孔子之言而曾子述之其传则曾子之意而门人记之也
按后汉贾逵曰孔伋穷居于宋惧先圣之学不明而帝王之道坠故作大学以经之中庸以纬之则是大学中庸皆于思作也宋中兴艺文志曰中庸大学实孔氏遗书程子以大学为孔氏之遗书不云曾子是也若以为曾子之意而门人记之不应于传中止一引曾子矣且大学之引曾子不犹中庸之引仲尼乎可谓非子思书乎新安胡氏曰仁宗时王尧臣及第赐中庸篇吕臻及第赐大学篇于戴记中表章此二篇以风厉儒臣是以开四书之端然南史梁本纪曰武帝撰周易讲疏毛诗春秋问答尚书大义中庸讲疏则是于戴记中表章中庸者不始宋仁宗也
隋经籍志云小戴记四十六篇汉末马融传小戴之学融又作月令一篇明堂一篇乐记一篇合四十九篇而郑?受业于融又为之注
按牛?传曰今明堂月令者郑?云是吕不韦着春秋十二纪之首章礼家钞合为记蔡邕王肃云周公所作周书内有月令第五十三即此也各有证明文多不载束晳以为夏时之书刘瓛云不韦鸠集儒者寻于圣王月令之事而记之不韦安能独为此记今案不得全称周书亦未可即为秦典其内杂有虞夏殷周之法皆圣王仁恕之政也又唐天文志日度议曰梁大同厯夏后氏之初冬至日在牵牛初以为明堂月... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读