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貫。■之爲托。■之爲糾，屯之爲■。■之爲包，亼之爲集。■之爲斤，■之爲堆。■之爲阜。■之爲岸。■之爲冋。■之爲畎，巜之爲澮。■之爲主。■之爲艾，卝之爲礦。■之爲蹂。豈以其太簡，難辯故反繁之耶？
《宣和書譜》曰：爲八分之説者，多矣。然，秦漢以來，石刻特存篆、隷、行、草，所謂“八分者”何有？至唐，始有八分書。其典刑，蓋類隷而變方廣，作波勢，豈在唐始有之耶？古今名稱稍異，今之正書，乃古所謂“隷書”。今之隷書，乃古所謂“八分”。至唐，又於隷書中别爲八分以别之，然則，唐之所謂“八分”，非古所謂“八分”也。
周越《書苑》云“郭忠恕云『小篆散而八分生。八分破而隷書出。隷書悖而行書作。行書狂而草書聖。』以此知，隷書，乃今之真書也。”趙明誠謂“誤以八分爲隷，自歐陽公始。”玉筯篆，李斯作，李陽氷善此體，至今用之。竒字。甄豐定大篆，史籀變古文，爲此體小篆。胡母敬作上方大篆。程邈飾李斯之法，墳書。周媒氏配合男女，書證穗書。神麗，因上黨生嘉禾，作倒薤篆。仙人務光見薤偃風，作柳葉篆。衛瓘作芝英篆。陳遵因芝生漢殿，作轉宿篆。司星子韋作垂露篆。曹喜作垂雲轉篆。黄帝因慶雲見，作碧落篆。唐韓王元嘉子李譔作龍爪篆。羲之見飛字，龍爪，作鳥跡書。蒼頡觀鳥跡，始制文字，雕蟲篆。魯秋胡妻春居翫蠶，作科斗書，源出古文。或云“顓頊製鳥篆，史佚。”因赤雀丹烏二祥作鵠頭書。漢家尺一之簡，如鵠首麟書。獲麟弟子，爲素王紀瑞作鸞書。少皥以鳥紀官作龜書。堯因軒轅時，龜負圖，作龍書。太皥獲景龍之瑞，作剪刀篆。韋誕作纓絡篆。劉德昇夜觀星宿作懸鍼篆。曹喜作飛白書。蔡邕見人以亞帚字，作殳篆。伯氏所職，故制此金錯書。韋誕作古錢名也。刻符篆。秦壞古文定八體，此其一鐘鼎篆。三代以此體刻銘鐘鼎。
右。宋靈隱寺僧，莫菴道肎集篆，書金剛經。備諸體，雖未必盡，然亦可見歴代書法之變。
○姓氏
姓與氏，不分久矣。今人多以氏爲姓。按《左傳》魯衆仲之言，曰“天子建德，因生以賜姓，胙之土而命之氏。”（天子立有德爲諸侯，因其所由生，以賜姓。若舜，由嬀汭而生，故以嬀爲姓，因所封之地爲之氏。若胡公封於陳命，曰“陳氏”也。）諸侯以字爲氏，因以爲族（諸侯不得賜姓，但使其臣以王父字爲氏）官有世功，則有官族，邑亦如之（若趙氏、韓氏、魏氏之類）《國語》帝嘉禹治水功，賜姓曰“姒氏”，曰“有夏命四岳爲侯伯，賜姓曰『姜氏』，曰『吕』姓以繫百世之正。綂氏以别子孫之旁出，族則，氏之所聚而已。氏於國，則“齊、魯、秦、吳”是也。氏於謚，則“文武、成宣”是也。氏於官，“司馬、司徒”是也。氏於爵則“王孫、公孫”。氏於字則“孟孫、叔孫”。氏於居則“東門、北郭”。氏於志則“三烏、五鹿”。氏於事則“巫士、匠陶”是也。蓋别姓，則爲氏。别氏則爲族。族無不同之氏。氏有不同之族。故“八元、八凱”出於髙陽氏、髙辛氏，而謂之十六族。是氏有不同族也。宋氏華氏謂之戴族。向氏謂之桓族。是族無不同氏也。詩曰“振振公姓、振振公族”。（太史公曰“自黄帝至舜禹，皆同姓而異其國號，故黄帝爲有熊氏，顓頊爲髙陽氏，帝嚳爲髙辛氏，帝堯爲陶唐氏，舜爲有虞，禹爲夏后氏，皆姒姓也。契商姓子氏。棄周姓姬氏）太史公又曰“秦之先，爲嬴姓。其後分封，以國爲姓。有徐氏、郯氏、莒氏、鍾離氏、運奄氏、莵裘氏、將梁氏、黄氏、江氏、脩魚氏、白冥氏、蜚亷氏、秦氏、趙氏。”按，嬴，姓也。餘十四皆爲氏。又如周本姬姓，其子孫，如“魯、衛、毛、■〈冉阝〉、郜、雍、曹、滕、畢、原、郇、封、邘、晉、應、韓。”凡蔣、嬴、茅各以國氏，而皆姬姓也。後之文人多不辯，惟昌黎公知之故曰“韓，姬姓”。又曰“何與韓，同姓爲。”
○雜論
諸葛武侯，宋范希文，皆三代以上人物也。昔朱子謂“文正公，爲宋朝第一流人物。”余始亦疑之，謂“有宋名臣最多，若韓忠獻之豐功、偉量司馬公之清忠粹德。它如李文靖富鄭公，尚多有之，安得便爲第一。久廼信之。宋自仁宗以前，吕端諸人養成一代忠厚之風，公始倡爲直言上夀之儀。晏殊等皆不能堪，英果之氣自公作之，則其忠鯁之節可知。當是時，道學未倡，公始以中庸授横渠，開道學一脉，其先憂後樂之義，前人所未發於草萊中，拔胡安定、李泰伯、孫明復之流，其學術之醇正可知。元昊之叛，韓公欲用攻。筞公唯主守。卒之韓公有好水之敗，劉滬失守，富公等皆謂“當誅”。公獨不言。謂“諸公勸人主殺人，手滑他日，吾軰恐亦不免。”富公後服其見，以爲范六丈，真聖人也。營洛之議，若預見有靖康之禍者，其謀慮之深長，可知荒嵗。省役，善政也。公獨因之興，作官得其力，民得其食，公私兩利焉。真能見人所未見，其置義田，則曰“吾宗族，固有親疎，自祖宗視之，無親疎。”南園之地，術者以爲種，生公卿。則曰“與其私於一家，孰若公於一郡。於嘑是心也。”其聖賢之心乎？蓋其識見，非特異於一世之人，視當時名公皆出一等。南豐曾鞏論之曰“事有天下非之，君子非之，而公獨曰『是』。天下是之，君子是之，而公獨曰『非』。其既也君子，皆自以爲不及天下，亦曰『范公之守是也。』則公之於道何如哉？”其亦能知公者矣。
古人行事，殊非今人所及，而今人過古，亦有一二事焉。古人多務厚塟。觀《西京雜記》，廣川王去疾，發魏襄王、哀王、晉靈公之冢，金玉珍怪甚侈，蓋不獨秦始皇、吳闔閭也。近世山東、河南，粥鍾鼎、尊匜、窮極巧麗，皆墓中物也。今人自棺槨衣衾之外，雖富貴之家，一物不以殉。不獨不爲生者之費，亦不爲死者無窮之累，此其過古人一也。古之諱忌拘甚，父名晉，子不得舉進士。父名中，不肯受中奉大夫。父名臯，子不得於主司髙鍇下及第。此何理也。以莊諱，則光爲嚴光，助爲嚴助，州爲嚴州，以一時之諱，易千古之稱，甚無諱也。今人，二名，嫌名一，無所諱。臨文則又不諱。此其過古人者二也。此外吾不知也。（宋朝廟諱有至十五字者，舉塲試卷，小渉疑似，士人輒不敢用。一或犯之，暗行黜落。士大夫除官、官稱及州府曹局。名犯『家諱』者，聽，廻避）。
古稱大器晚成。馬況所以知朱勃，非逺到之器也。以我朝諸公論之，故少師李東陽，五嵗能作大字，以神童入禁中，十七登進士，少傅楊一清亦以神童舉，十七登進士。今少師楊廷和，十二占鄉試。少傅蔣冕十八爲解元。費宏十九爲狀元。官皆極品，年夀亦髙。則晚成之説，殆未信也。
人之“貴賤、貧富、夀夭”由人乎？由天乎？孟子之言曰“禍福無不自己求之”者，蓋亦求諸人事而已。後世星數之説行，謂“人之貴富貧賤夀夭，莫不定於有生之初，故人一切委之天。”自隂陽地理之説行，謂“人之貴賤夀夭，皆係於塟地，故人一切求諸地。”夫委諸天，猶有説也。而以人之“貴賤貧富夀夭”係於一抔之土，何哉？而世人信之，趨者瀾倒。江西尤甚，士夫酷好之至。謂“某以是而得髙科。某以是而得顯位。”噫！不求之已而求之天，不求之天而求之地，亦異矣哉！
嘗疑公山不狃之叛也，而孔子欲往。然不狃叛季氏，非叛魯也。孔子欲往，安知其不欲因之以張公室乎？按左傳，吳將伐魯，叔孫輙勸之，不狃曰“非禮也。君子違。不適讎國。未，臣而有伐之，奔命焉。死之可也。君子不以所惡發鄉，今子以小惡而欲覆宗國，不亦難乎？”及吳使不狃，將故道，險由武城。其不忘故國，如此，則其以費叛也。非以張公室乎？余故表而出之，以明孔子欲往之意（公孫輙與不狃，皆魯人出亡於吳）。
正德中籍没劉瑾貨財：
金二十四萬錠又五萬七千八百兩。元寳五百萬錠。銀八百萬又一百五十八萬三千六百兩。寳石二斗。金甲二。金鉤三千。玉帶四千一百六十二。束獅蠻帶二束。金銀湯■〈〈古缶〉上皿下〉五百。蠎衣四百七十襲。牙牌二。匱穿宫牌五百。金牌三。衮袍四八爪。金龍盔甲三千。玉琴一玉。珤印一顆。以上。金共一千二百五萬七千八百兩，銀共二萬五千九百五十八萬三千六百兩。
嘉靖初籍没朱寧貨財：
金七十摃，共十萬五千兩。銀二千四百九十摃，共四百九十八萬兩。碎金銀四箱。碎銀十匱。金銀湯■〈〈古缶〉上皿下〉四百。金首飾五百十一箱。珍珠二匱。金銀臺盞四百二十副。玉帶二千五百束。金縧環四箱。珍珠眉帶纓絡七箱。烏木盆二。花盆五。沉香盆二。金仙鶴二對。織金蠎衣五百箱。羅鈿屏風五十。大理石屏風三十三座。圍屏五十三摃。蘇木七十摃。胡椒三千五十石。香椒三十摃。段疋三千五百八十摃。綾絹布三百二十摃。錫器磁器三百摃。佛像一百三十匱又三十摃。祖母禄一尊。銅鐵獅子四百。車銅盆五百。古銅爐八百三十。古畵四十摃。白玉琴一。金船二。白玉琵琶一。銅器五十摃。巧石八十摃。
於嘑胡椒八百斛，世以爲侈也。而盛傳之。今觀二逆賊所籍，視元載何如也。聞昔王振、曹吉祥之籍，尤多。官家府庫，安得不空。百姓脂膏，安得不竭。
國家富有，四海非若宋之偏安。宋有西北二邊，嵗幣百萬。百官祠禄、郊賜之類，今皆無之。宋制：臺省六品、諸司五品。一郊而任。一人兩制以上，一嵗而任。一人，子又任其孫，孫又任其子，任姪，任甥，亦有之。今三品以上才得一子入監，可謂“至窄”。
宋民間器物傳至今者，皆極精巧。今人鹵莾特甚，非特古今之性殊也。蓋亦坐貧故耳。觀宋人“夢華録、武林舊事”，民間如此之奢，雖南渡猶然。近嵗民間無隔宿之儲，官府無經年之積。此其故何也？人皆曰“本朝藩府太多，武職太冗，是固然矣。又有一焉。而人莫之及。古稱天下之財不在官，則在民。今民之膏血已竭，官之府庫皆空，豈非皆歸此軰乎？爲國者，曷以是思之？”
○仙釋
世有恍惚不可知者三：鬼神也，神仙也，善惡之報應也。若神仙者，謂之有，則平生未之見。謂之無，則古今所傳竒踪異跡不可勝紀。國初，周顛仙、張鐵冠、張三丰，灼灼在人，耳目顛仙之事，太祖親立碑於廬山。入火不爇，入水不濡，不可誣也。三丰，則太宗命胡忠安旁求者數年。又有冷啟敬者，傳聞頗不經，余不敢信。今見其仙奕圖，三丰題識，則其事不可謂無也。因識之。
蓬萊仙奕圖者，龍陽子湖湘冷君所作。君，武陵人，名啟。敬龍陽，其號也。中綂初，與邢臺劉秉忠仲晦，從沙門海雲，書無不讀，尤邃於易，及邵氏經世，天文地理律厯，以至衆技多通之。至元中，秉忠叅預中書省，事君，廼棄釋從儒。遊霅川，與“故宋司戸叅軍”趙孟頫子昻，於“四明史衛王彌逺”府，覩“唐李思訓將軍畵”，頃然發之胸臆，遂效之。不月餘，其山水人物窠石等無異將軍。其筆法傳彩尤加纎細，神品幻出，由此以丹青鳴當時。隷淮昜遇異人，授中黄大丹，出示平叔悟真之旨，頴然而悟，如己作之。至正間，則百數嵗矣。其緑髮童顔，如方壯不惑之年，時值紅巾之暴，君避地金陵，日以濟人利物，方藥如神。天朝維新君，有畵鶴之誣，隱璧仙逝，則君之墨本絶跡矣。此卷廼至元六年五月五日，爲余作也。吾珍藏之，予將訪冷君於十洲三島，恐後人不知冷君胸中邱壑三昧之妙，不識其竒仙異筆，混之凡流，故識此。特奉遺元老太師淇園邱公覽此卷，則神清氣爽，飄然意在蓬瀛之中，幸珍襲之，且以爲後會云。峕永樂壬辰孟春三日三丰遯老書。
冷謙“字啟敬”國初爲協律郎，郊廟樂章多其所撰。謙有友人，貧不能自存，求濟於謙。謙曰“吾指汝一所往焉。慎勿多取過分取之。”，廼於壁間畵一門，一鶴守之。令其人敲門，門忽自開，入其室，金玉斕然盈目，其人恣取以出，而不覺遺其引。它日内庫失金，守藏吏以聞引有人姓名。曰“必此人所盗也。”命所在執其人訊之。詞及謙，因併逮謙。謙將至城門，謂逮者曰“吾死矣。安得少水以捄吾渇？”守者以瓶汲水與之謙，且飲，且以足挿入瓶中其身漸隱。守者驚曰“汝無然，吾軰皆坐汝死矣。”謙曰“無害汝，但以瓶至御前。”至御前，上問之，輒於瓶中應，如響。上曰“汝出見朕，朕不殺汝。”謙對“臣有罪，不敢出。”上怒擊其瓶，碎之，片片皆應，終不知所在。與左慈事絶相類。三丰所謂“畵鶴之誣者”非謂是耶？
邵子有“元會運世”之説。寅上爲開物，戍爲閉物，其論甚竒。然佛氏已有此論矣。佛之言曰“過去世界，磨滅之後，經無量時，起大重雲，徧覆梵天，注大洪，雨滴如車軸，厯百千萬年，彼雨水聚，漸漸增長，廼至梵天，雨止之後，水還自退，有大風起，吹彼水，聚波濤，沸湧生大沫，聚吹置空中，從上至下，依舊見立，天地自此始也。”非開物之論乎？又云“大三災時，有大黑風吹，使海水兩披，取日宫殿，須彌山半縁此世間，有二日出，河渠流竭，久久，大風取。第三日出，大恒河竭。四日出，阿耨池竭。五日出，大海乾枯。六日出，天下煙起。七日出，天下洞然，直至梵天。仍舊建立。”此非閉物之論乎？其事不可知與。邵子之説亦畧相似。
須彌山東有天下名“東弗于建”，人三百嵗。山西有天下名“西瞿陀尼”，人二百嵗。山南有天下名“南閻浮提”，人百嵗。山北有天下名“北鬱丹越”，夀千嵗。其亦鄒衍九州之外有九州之意乎？
須彌山下復有三級。下級堅守天。住中級，持鬘天。住上級，常憍天。住須彌山半，有四天王宫殿，上有三十三天宫殿。三十三天以上一倍，夜摩天。又一倍，兠率陀天。向日重重化樂天，他化自在天，梵衆天，梵輔天，大梵天，少光天，無量光天，光音天，少淨天，無量淨天，徧淨天，福生天，福夀天，廣果天，無想天，無煩天，無熱天，善見天，善現天，色竟就（究？）天，無邊空處天，無邊識處天，無所有處天，非想、非非想處天，其亦列子“天地之外，復有大天地”之意乎？三十三天又分三界，自在天以上爲欲界。未離貪欲，故梵衆以上，至色竟究天，爲色界，無邉空，至非非想，爲無色界，皆名爲有。有生有死，故曰“不同凡夫，永没三界，又不同二乘，求出三界，唯學佛人，無生死可勉，無三界可出。”
日遶須彌半，常行不息。南，閻浮提，日正中；東，弗婆提，日則始沒；西，瞿陀尼，日初出；北，鬱單越，正夜半。
日宫有影以閻浮提樹，髙大，影現月輪，故有此影。又云“此樹有鷄王棲其上。彼鳴則天下鷄皆鳴（世謂日中烏也。）”
海有八德。大海漸深，潮不過限，不宿死屍，百川來會，而無異稱，萬流悉歸，而無増減，出真寳珠，衆生皆住其中，同一鹹味。
過去名“莊嚴刼”，現在“賢刼”，未來“星宿刼”，謂之三世。有問佛“刼爲何量？”佛答“有如全段石山百年一拂，山已磨滅，此刼未終。”又言“兠率天，人一百年以六銖衣，一拂至石銷盡，以爲一刼。”
莊嚴刼壞交賢刼，初，嚴浮人物八萬四千嵗，身長八丈，過百年，命減一年，身減一寸，如是遞減，至十嵗，身長一尺，則減刼之極也。過爾之後，復入増刼，凡遇百年，命增一年，身增一寸，如是遞增，至八萬四千嵗，身八丈，則增刼之極也。一增一減，共一千六百八十萬年，名一轆轤刼。凡二十轆轤，共三萬三千六百萬年爲一成刼。自成刼之後，交往刼已經八減八增。今當第九減刼，每刼有一佛出世，至今減人年一百嵗時，釋迦文佛出世，已得一萬四千二百七十九萬三千年也。此去更過七千年，爲減刼之極，復入第九增刼，漸增至二萬嵗時，鐵輪王出世。此增刼之極也。復入第十減刼，至八萬嵗時，彌勒下降。是時，閻浮真金爲地，地平如掌，秔稻自生，思衣衣來，思食食至。無量快樂，男女五百嵗，廼方婚嫁，所有一切，世界皆具，此四種相刼謂“成壞空。成而即住、住而復壞、壞而復空。空而又成。”
世界初成，光音天人下來，各有身光，飛行自在，見有地，肥極，爲香羙，取食多者，即失神足，體重無光，日月始生，因貪食，故地肥滅沒，復生婆羅，婆羅滅沒，復生粳米，朝割暮生，食彼米，故才分男女形相，行不淨，行下而從之。雖然。與吾聖人，亦異矣。
○夢兆
周禮六夢有“獻吉夢，贈惡夢”之説。詩亦有“熊羆、蛇虺、旄旟、衆魚”之兆。其占審矣。然後，人日之所爲，擾擾昏亂，夜之所夢，亦何能准其有應驗者，書之，亦可見人事之有定數也。
徐文定公初試京師。夢至一所，若今文淵閣者。上有三老立焉。授公以鑰匙一握，公出至門，宻數之其匙，得六。後公入仕，司經局、左右春坊、詹事府、吏部，至内閣，司印果六。又公爲詹事時，服闋至蘇城，聞王時勉名醫也。令診之時，勉既診以公脉，有歇，至不敢言。公曰“吾脉素有異時。”勉曰“如是則無妨。”然終不樂。次謁范文正廟，少憇忽坐睡。夢一衣冠偉人來謁。曰“勿憂也。公之夀年還有兩干。”覺而思之，以爲二十年也。其後二十二年卒，蓋『干』之爲字兩『十』，兩『一』，合爲二十二云。其神驗如此。庚戌會試。公與汪伯諧學士爲主考，余爲同考。一夕余送卷至堂。汪對余謂“公日來不怡。”某問“何也？”汪曰“以不得好卷。”既而曰“公昨夢人饋一大錢，何也？”某曰“昔人謂『文如青錢，萬選萬中。』其有異卷乎？”汪曰“公又夢人餽黄牡丹三大本，何也？”余未有以應。時，錢福有名塲屋。某退而思之，大錢之兆，其在福乎？獨牡丹之説未得。楊介夫曰“此亦福之兆也。不聞『洛陽相君忠孝家，可憐亦進姚黄花』，爲錢惟演故事乎？斯人也。髙科兆矣。而非端士。”是科會試、殿試，福皆第一而不克終。
乙未會試。公與邱文莊公，主考。久之未得魁選。公與文莊約夕各黙禱于天，以祈夢兆。明日，公語文莊曰“公有夢乎？”邱曰“無也。”邱問“公何夢？”公曰“余夢至一所，大浸茫茫，不見水端。忽有一物若黿焉。昻首登岸，余以三箭挿其上。”夢如是，人頗異之而未詳所主。或以大浸渺漫，其湖廣洞庭之間乎？公不謂然。鏊時新發解，家在太湖。公以爲其應也。及揭牓，某果忝第一。謂“三箭者，三元也。”深以狀頭望余，而余不克副其意，終未知夢之所屬。後余在翰林，久以公薦爲學士。又薦爲少詹事。余詣謝，廼言于公。曰“所謂三箭者。應矣。某不才辱公薦，會試一也。學士二也。詹事三也。非三箭而何？”公曰“不然，蓋吾當時夢有異，其挿箭也。爲品字之象，其一品之兆乎？”某不敢當而退。公不禄。後余以菲才謬登政府，雖不久秩一品。公一日問余曰“君德以剛爲主，何所出？”余對“在漢監。”因問公“問此何爲？”公曰“吾夢科塲出此題耳。”明日果然。公又言“吾應舉時，夢庭有枯木復生，其顛木之有由枿乎？”與同舍生言之。入，果是題也。豈其心靜而生明乎？抑公將大貴，神明有告之者乎？
進士松江張黼言于余曰“黼未第時，嘗夢中有人言，若登第，在狀元前。”覺而思之，世豈有科名先狀元者乎？吾殆無科名之望矣。及丁未會試，名在十五，鉛山費宏十六。是科，宏，狀元及第。計得夢時，宏尚未生也。
唐寅，字子畏，少有逸才。發解應天第一。横遭口語坐廢，自吳至閩，詣九仙蘄夢。夢有人示以“中吕”二字，歸以問余曰“何謂也？”余亦莫知所指。一日，過余于山中壁間，偶掲東坡滿庭芳。下有“中吕”字。子畏驚曰“此余夢中所見也。”試誦之，有“百年强半，來日苦無多”之句，黙然。後卒年五十三，果應“百年强半”之語。