●大明會典卷之一百四 (1/2)

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    藝術

    洪武二十六年著令、凡天文地理醫藥卜筮師巫音樂等項藝術之人、禮部務要備知、以憑取用。在外行術占卜之人、聽於本鄉。不許越境興造妖妄等事

    凡卜筮者舊有禁。惟瞽目卜筮、及陰陽人、憑此生理、許開卦肆

    凡天文生醫生有缺、各儘世業代補外、仍行天下訪取。到日、天文生、督同欽天監堂上官、醫生、督同太醫院堂上官、各考驗收用

    ○弘治十一年、令訪取世業原籍子孫、并山林隱逸之士、及致仕退閒等項官吏生儒軍民人等、有能精通天文曆數陰陽地理、及五星子平遁甲大定六壬龜卜等術者、每府不過一二人、試中收用

    凡欽天監太醫院各官陞遷、俱從禮部查明考選、定擬職事、咨送吏部詮註。該監天文生陰陽人、該院醫士醫生、俱三年一次大考

    凡欽天監官生、太醫院官醫士生冊籍、每三年一次各清查造報。如有冒增隱漏等弊、將承行官吏及造冊人等參治。該院官醫士生有離任回籍者、俱赴部告明、給牒定限。如私逃及違限、徑行除籍

    凡各府州縣舉到陰陽人堪任正術等官、醫士堪任正科等官者、俱從禮部勘明、陰陽人劄付欽天監、醫士劄付太醫院、仍委司官會同各堂上官考試。考中者、咨送吏部銓選。不中者、發回原籍為民、原保官吏治罪

    【 今俱納授不考、徑咨銓選】

    僧道

    釋道二教、自漢唐以來、通於民俗、難以盡廢。惟嚴其禁約、毋使滋蔓。令甲具在、最為詳密云凡僧道給度。洪武五年、令給僧道度牒、罷免丁錢。僧錄道錄司造周知冊、頒行天下寺觀、凡遇僧道、即與對冊、其父兄貫籍、告度日月、如有不同、即為偽冒

    ○二十六年、令各司每三年考試能通經典者、申送到部、具奏出給度牒

    ○永樂元年、令三年一給度牒

    ○宣德元年、以僧道行童請給度牒甚多、諭禮部先令僧道官取勘、禮部同翰林院官禮科給事中及僧道官考試、能通經典、方准給與○正統十四年令、僧道應給度牒者、各僧道衙門先行勘試、申送有司、審係額內、并貫籍明白、仍試精通經典、方許申送禮部覆試中式、然後具奏請給○景泰六年令、僧道務要持行修潔、本戶丁多、不係軍匠鹽灶等籍、里老保結呈縣覆實、具申府司類呈該部、方許收度。仍勘各寺觀原定額數、如巳數多、不與出給

    ○嘉靖十八年奏准、僧道照

    國初額設定數、每僧道一名納銀十兩、在內於兩京工部、在外於各布政司、直隸於各府上納類解、免其赴京。其兩京給度、在京准二千名、南京一千名

    ○三十三年題准、各府州縣納解、年終造冊、連庫收繳送戶部、給與號紙一張、咨送禮部填給度牒

    ○三十七年議准、每名量減銀四兩

    ○隆慶六年題准、禮部印發空頭度牒、通行各處召納。如有來京請給者、赴戶部納銀五兩、發號紙送禮部給牒

    凡僧道禁例。洪武二十年令、民年二十以上者不許為僧

    ○二十四年令、佛經番譯已定者、不許增減辭語。道士設醮、亦不許拜奏青詞。各遵頒降科儀。民有效瑜珈教、稱為善友、假張真人名私造符籙者、皆治以重罪

    ○二十七年、令榜示天下寺觀、凡歸併大寺、設砧基道人一人以主差稅。每大觀道士、編成班次、每班一年高者率領。餘僧道俱不許奔走于外、及交搆有司、以書冊稱為題疏、強求人財、其一二人、於崇山深谷修禪、及學全真者、聽。三四人不許。毋得私刱庵堂。若遊方問道、必自備路費、毋索取于民。所至僧寺、必揭周知冊驗實、不同者拏送有司。僧道有妻妾者、許諸人趕逐、相容隱者罪之。願還俗者、聽。亦不許收民間兒童為僧、違者并兒童父母皆坐以罪。年二十以下願為僧者、亦須父母具告有司具奏方許。三年後、赴京考試、通經典者始給度牒、不通者杖為民。有稱白蓮靈寶火居、及僧道不務祖風、妄為議論沮令者、皆治重罪

    ○二十八年奏准、天下僧道赴京考試不通經典者、黜還俗。年六十以上者、免試

    ○永樂六年令、軍民子弟僮奴自削髮為僧者、并其父兄送京師、發五臺山做工。畢日、就北京為民種田、及盧龍牧馬。寺主僧擅容留者、亦發北京為民種田

    ○十年

    諭禮部、天下僧道、多不守戒律。民間修齋誦經、動輒較利厚薄、又無誠心。甚至飲酒食肉、遊蕩荒淫、略無顧忌。又有無知愚民、妄稱道人、一概蠱惑、男女雜處無別、敗壞風化。洪武中僧道不務祖風、及俗人行瑜珈法稱火居道士者、俱有嚴禁。即揭榜申明。違者殺不赦

    ○十六年定、天下僧道、府不過四十人、州不過三十人、縣不過二十人。限年十四以上、二十以下、父母皆允、方許陳告有司、行鄰里勘保無礙、然後得投寺觀從師受業。五年後諸經習熟、然後赴僧道錄司考試、果諳經典、始立法名給與度牒、不通者罷還為民。若童子與父母不願、及有祖父母父母、無他子孫侍養者、皆不許。有年三四十以上、先曾出家而還俗、及亡命黥剌、亦不許寺觀住持容留。違者罪之

    ○宣德八年、令天下有司關津、但遇削髮之人、捕送原籍治罪如律

    ○十年、禁僧道私自簪剃、及妄言惑眾者

    ○正統六年令、僧道多有壞亂心術、不務祖風、混同世俗、傷壞風化。都察院即遵洪武舊例出榜禁約。違者罪之

    ○天順八年令、各處僧人年二十以上無度牒者、即便還俗。有隱瞞年歲者、并其師治罪

    ○成化二十三年令、僧道有父母見存、無人侍養者、不問有無度牒、許令還俗養親

    ○嘉靖八年奏准、凡宦戚施捨寺觀、不許容令婦女出入、及多蓄行童。若有私自簪剃、并犯姦者、各照律例問擬

    凡清理寺觀。洪武二十四年、令清理釋道二教、凡各府州縣寺觀、但存寬大可容眾者一所、併居之、不許雜處於外。違者治以重罪。親故相隱者、流。願還俗者、聽○又令天下僧道有刱立庵堂寺觀非舊額者、悉毀之

    ○三十五年、令清理釋道二教、凡歷代以來、及洪武十五年以前寺觀有名額者、不必歸併。新刱者歸併如舊

    ○永樂十五年、禁僧尼私刱庵院

    ○正統六年令、新刱寺觀曾有賜額者、聽其居住。今後再不許私自刱建

    ○成化十三年、禁約遊方僧人。凡僧道住持、敕建寺觀、許二人。敕賜并在外寺觀、各止許一人

    ○正德十六年奏准、今後再有私刱庵院寺觀、私度僧道尼姑女冠者、拏問治罪、寺觀拆毀入官

    ○嘉靖六年奏准、尼僧道姑、發還原籍出嫁、其庵寺房屋土地、盡數入官

    ○十四年、大興隆寺燬、令永不許復。併大慈恩寺一應修齋俱革。僧徒聽告就各寺依住。有歸化者、量給原寺田畝、仍免差徭六年

    ○十六年題准、各該有司欽遵

    聖諭、化正僧徒、願自還俗者、聽其自求安便。各處寺院年久、宮殿任其頹壞、不許修葺。民間幼童、不許捨入為僧、私自披剃。如有此等、罪其父母及其鄰佑

    ○二十二年、令毀大慈恩寺

    ○萬曆元年、令五城御史查各寺觀庵院、有遊食僧道、驅令回籍、仍比照居民保甲法、置立油牌、開寫年貌籍貫以便稽查。其有私自簪剃、及不穿戴本等冠服者、訪拏治罪

    凡禁止戒壇。嘉靖四十五年令、在外行撫按衙門、督率有司、各查本處僧寺若干、僧徒若干、明白登簿、不時查點、不到者罪坐住持、立限投銷。一切寄住遊僧、發回原籍當差。在京廠衛衙門、及五城御史、將京城內外地方大小僧寺、嚴加巡緝、有指稱受戒、姦淫不法者、訪拏重治

    ○萬曆元年、詔禁革萬壽廣善二壇、僧人戒法

    凡保舉僧道洪武二十六年令、各布政司并直隸府州縣、申呈開設僧道衙門、保舉到僧人劄付僧錄司、道士劄付道錄司考試、如果中式、就申吏部施行

    凡僧道罪犯。弘治七年令、僧道尼姑女冠有犯姦淫者、就於本寺門首枷號一箇月、滿日發落

    ○十三年奏准、僧道官僧人道士、有犯挾妓飲酒者、俱問發原籍為民。若姦拜認義父母親屬、俱發邊衛充軍

    ○凡僧道額外擅收徒弟者、問發口外為民。住持還俗。僧道官知而不舉者、罷職

    ○凡漢人出家習學番教、不拘軍民曾否關給度牒、俱問發原籍各該軍衛有司當差。若漢人冒作番人、發邊衛充軍

    凡尼姑女冠、洪武六年令、民家女子年未及四十者、不許為尼姑女冠

    凡真人名號。洪武中革前代所稱天師、止稱正一真人

    ○隆慶二年題准、革正一真人名號、勒令繳納真人府印、止許承襲上清觀提點

    ○萬曆五年、仍准復真人名號

    凡道士差遣。萬曆四年題准、道士差往

    各陵寢祭告者、止穿本等服色、不許假稱太常寺官、擅乘轎輿、及香帛木匣之外、多用人夫、致擾驛遞

    教坊司承應樂舞

    朝會宴享等禮、各有承應樂舞。以教坊隸祠司、故具列焉、而樂戶禁例附

    教坊司額設奉鑾一員、左右韶舞二員、左右司樂二員、共五員。遇缺以次遞補。又有協同官十員、實授俳長四名、 【隆慶六年以　東宮出閤、添協同□五員、俳長四名】 協同俳長辦事色長十二名、及抄案執燈色長等、亦以次遞補

    凡聖節冬至正旦行朝賀禮、上

    徽號、進實錄、冊封、頒詔、進春、進曆、遣祭、郊祀、聽受誓戒、進士傳臚、及進士上表、俱用中和韶樂、兼用堂下樂

    中和韶樂、設于奉天殿內。先一日于御前奏知。如再用、即奏云安定不動。計用舉麾奉鑾一員、侍班韶舞一員、看節次... -->>

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