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; 問其所當然而不容已與其所以然而不容易
所當然如為君當仁為臣當敬為子當孝為父當慈與國人交當信之類此乃道理合當如此不如此則不可故曰所當然也然仁敬孝慈信之屬非是人力強為有生之初即禀此理是乃天之所與也故曰所以然所當然是知性（知其理當如此也）所以然是知天（謂知其理所自來也）
問人之所以為學心與理而已（或問中語）
存心窮理二者當表裏用功蓋知窮理而不知存心則思慮紛擾物欲交攻此心既昏且亂如何窮得義理但知存心而不務窮理雖能執持靜定亦不過如禪家之空寂而已故必二者交進則心無不正而理無不通學之大端唯此而已
問端莊靜一乃存飬工夫（語録中語下同）
端莊主容貌而言靜一主心而言蓋表裏交正之義合而言之則敬而已矣問學
問思辨乃窮理工夫
程子曰涵養須用敬進學則在致知欲窮理而不知持敬以養心則於義理必無所得知持敬以養心矣而不知窮理則此心雖清明虚靜而無許多義理以為之主其於應事接物必不能皆當釋氏禪學正是如此故必以敬涵養而又講學審問慎思明辨以致其知其静則湛然寂然而有未發之中其動則泛應曲當而為中節之和天下義理學者工夫無以加於此者自伊川發出而文公又從而闡明之中庸尊徳性道問學章皆同此意也
問大學只說格物不說窮理
器者有形之物也道者無形之理也明道先生曰道即器器即道兩者未嘗相離葢凡天下之物有形有象者皆器也其理便在其中大而天地亦形而下者乾坤乃形而上者（天地以形體言乾坤以性情言乾健也坤順也即天地之理）
日月星辰風雨霜露亦形而下者曰性曰心之理乃形而上者至於一物一器莫不皆然且如燈燭者器也其所以能照物形而上之理也且如床桌器也而其用理也天下未嘗有無理之器無器之理即器以求之則理在其中如即天地則有健順之理即形體則有性情之理精粗本末初不相離若舍器而求理未有不蹈於空虚之地非吾儒之實學也所以大學教人以格物致知葢即物而理在焉庶幾學者有着實用功之地不至馳心於虚無之境也
問誠意數條
自慊是為己言己之所以為善者乃是我合當如此若不為善此心自不快足自不能安非是為他人而為善也
自欺是為人本無實意為善但外靣畧假借以欺人欲人稱好而已殊不知人心之靈昭如日月何可欺也只是自欺而已
自慊是誠（誠則一）自欺是偽（偽則二）
問正心脩身章
問聖人恐無怒容否朱子曰當怒時亦必形於色如治人之罪却為笑容則不可曰如此則恐涉忿厲之氣否曰天之怒雷霆亦震但當怒而怒便中節事過便消了更不積問古人喜怒不形於色是正否曰此是養得胷中和粹故雖中有喜怒而不形於色此正是涵養之效安得謂之不正又問古人憂國至於白首怒敵至於裂眥此正否曰憂國怒敵憂與怒之正者雖若太過然亦是不失其為正但此乃志義之士所為若聖人則未必然必如是觀之乃盡
問體用二字
大凢有體而後有用如天地造化發生於春夏（元亨）而斂藏於秋冬（利貞）發生是用斂藏是體自十月純坤陽氣既盡不知者謂生意已熄不知斂藏者乃所以為發生之根自此霜雪凝沍草木凋落蟲蛇伏藏微陽雖生於下隠而未露一年造化實基於此惟冬間斂藏凝固然後春來發生有力所以冬暖無霜雪則來嵗五榖不登正以陽氣發泄之故也人之一心亦是如此須是平居湛然虚靜如秋冬之閉蔵皆不發露渾然一理無所偏倚然後應事之時方不差錯如春夏之發生物物得所若静時先已紛擾則動時豈能中節故周子以主靜為本程子以主敬為本皆此理也（動靜皆道而周子乃以主靜為本者葢靜時養得虚明然後動而不失其時故中庸於喜怒哀樂未發之時須要戒謹恐懼以養本然之中然後發而為中節之和程子主敬之說即中庸之意也）
問仁字之義（此下並論語）
仁之一字従古無訓且如義訓宜禮訓理又訓履智訓知皆可以一字名其義唯仁不可以一字訓孟子曰仁者人也亦只是言仁者乃人之所以為人之理亦不是以人訓仁葢縁仁之道大包五常貫萬善所以不可以一言盡之自漢以後儒者只將愛字說仁殊不知仁固主乎愛然愛不足以盡仁孟子曰惻隠之心仁之端也惻隠者此心惻然有隠即所謂愛也然只是仁之發端而已韓文公言博愛之謂仁程先生非之以為仁自是性愛自是情以愛為仁是以情為性也至哉言乎朱文公先生始以愛之理心之徳六字形容之所謂愛之理者言仁非止乎愛乃愛之理也蓋以體言之則仁之道大無所不包發而為用則主乎愛（仁者愛之體也愛者仁之用也）愛者如見赤子入井而惻然欲有以救之以至矜憐憫惜慈祥恩恵愛之謂也性中既有仁矣發出來便是愛仁如根上發出苖以苖為出於根則可以苖便為根則不可以愛出於仁則可以愛便作仁則不可故文公以愛之理三字言之方說得盡又曰心之徳何也葢心者此身之主而其理則得於天仁義禮智皆此心之徳而仁又為五常之本如元亨利貞皆乾之徳而元獨為四徳之首天之元即人之仁也元為天之全徳故仁亦為人心之全徳然仁之所以為心之徳者正以主乎愛故也仁所以能愛者葢天地以生物為心而人得之以為心是以主乎愛也愛之理心之徳六字之義乃先儒所未發而文公始發之其有功於學者至矣豈可不深味之乎
問過化存神温良注
過化存神此四字本出孟子過化謂聖人凡所經歴處人皆化之存神謂其中所存神妙正意只是如此至横渠先生乃謂性性為能存神物物為過化下性字指本然者而言上性字是謂我能存其性而不為情所蕩而失其性則其所存者神妙而不可測下物字指事物而言上物字指我之應物而言謂物物各自有理我隨其理以應之物各付物不以己之私意參乎其間則事過弗留如氷之釋如風之休後來諸老先生多本其說獨文公不以為然者葢孟子之意未說到如此深故也文公解經每務平實如此然横渠先生之說亦不可不知也
問禮樂（用和為貴章）
敬者禮之本制度威儀禮之文和者樂之本鐘鼓管磬樂之文禮樂二者闕一不可記曰樂由陽來禮由隂作天髙地下萬物散殊而禮制行焉（天尊於上地卑於下萬物散殊有大有小此即制之所由起葢禮主乎别故也）流而不息合同而化而樂興焉（隂陽二氣流行於天地之間未嘗止息二氣和合而化生萬物此樂之所由興葢樂主乎和故也所謂隂陽二氣者日月雷霆風雨寒暑之類皆是二氣和合方能生成萬物）故禮屬隂（凡天地間道理一定而不可易者皆屬隂）樂屬陽（凡天地間流行運轉者皆屬陽）禮樂之不可闕一如隂陽之不可偏勝（一嵗之間寒暑之相易雨露霜雪之相濟方能氣候和平物遂其生陽太勝則亢而為旱隂太勝則溢而為水有隂無陽則物不生有陽無隂則生而不成）禮勝則離以其太嚴而不通乎人情故離而難合樂勝則流以其太和而無所限節則流蕩忘返所以有禮須用有樂有樂須用有禮此禮樂只是就性情上說然精粗本末亦初無二理禮中有樂（言嚴肅之中有自然之和此即是禮中之樂）樂中有禮（言和樂之中有自然之節此即是樂中之禮）朱文公謂嚴（而泰此即禮禮有樂）和而節（此即樂中有禮）
問仁字（人而不仁章）
凡天下至微之物皆有箇心發生皆從此出縁是禀受之初皆得天地發生之心以為心故其心無不發生者一物有一心自心中發出生意又成無限物且如蓮實之中有所謂么荷者便儼然如一根之荷他物亦莫不如是故上蔡先生論仁以桃仁杏仁比之謂其中有生意才種便生故也惟人受中以生全具天地之理故其為心又最靈於物故其所藴生意纔發出則近而親親推而仁民又推而愛物無所不可以至於覆冒四海恵利百世亦自此而推之爾此人心之大所以與天地同量也然一為利欲所汨則私意横生遂流而為殘忍為刻薄則生意消亡頑如鐵石便與禽獸相去不逺豈不可畏也哉今為學之要須要常存此心平居省察覺得胷中盎然有慈祥惻怛之意無忮忍刻害之私此即所謂本心便當存之養之使之不失則萬善皆從此而生
問理明誠格（問禘章）
葢凢人於世之近者（如考妣祖考妣）則意其精神未散或嘗逮事而記其聲容必起哀敬之心而不敢忽若世之逺者相去已久精神之存與否不可得而知人素不識其聲容則有易忽之意故禘禮非極其仁孝極其誠敬者不能知其禮不能行其事（惟仁孝之深者能知此身之所自來惟誠敬之至者能知我之精神即祖考之精神）茍能知此理矣（至難知者鬼神之理）則其他事物之理又何難知之有茍能感格矣則推而格天地者此誠而已推而感人心亦此誠而已故曰理無不明誠無不格於治天下何難矣
問終食不違仁
此章當作三節看處富貴貧賤之間而不茍此一節猶是麤底工夫至終食不違又是一節乃是存心飬性細宻底工夫然猶是平居暇日之事可以勉而至者至於造次急遽之時患難傾覆之際若非平時存養已熟至此鮮有不失其存心者到此而猶不違乃是至細至宻工夫其去安仁地位已不逺矣然此三節乃進徳之始終若無麤底工夫作根脚基址豈有能進於細宻之地者故必以審富貴安貧賤為本然後能進於終食不違之地能終食不違矣然後能進於造次顛沛不違之地用工之序葢如此正與前章無諂無驕樂與好禮相似當考參而熟玩也
問志氣（晝寢章）
孟子曰志者氣之帥也葢志强則氣亦强志惰則氣亦惰如將勇則士亦勇將惰則士亦惰也學者欲去昏惰之病必以立志為先
問文章性與天道
夫子平時以身教人凡形於威儀容止語嘿動靜自然成文自然有章者皆所以教學者所謂吾無行而不與二三子吾無隠乎爾者是也學者即其近者求之用功既久自然可到精微之地若遽以性命之理告之則恐其億度料想馳心元妙反無所益故於性與天道罕嘗言之學者不可得而聞其於論語僅有相近一語亦只是言氣質之性非指性之本至於易乾卦然後曰乾道變化各正性命大傳曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也此二條又是正說性與天道亦可謂罕言矣
問敬字（敬簡章）
伊川先生言主一之謂敬又恐人未曉一字之義又曰無適之謂一適往也主於此事則不移於他事是之謂無適也主者存主之義伊川又云主一之謂敬一者之謂誠主則有意在學者用功須當主於一主者念念守此而不離之意也及其涵養既熟此心湛然自然無二無雜則不待主而自一矣不待而自一即所謂誠也敬是人事之本學者用功之要至於誠則逹乎天道矣此又誠敬之分也
問不違仁
心者指知覺而言也仁者指心所具之理而言也葢圎外竅中者是心之體虚靈知覺者是心之靈仁義禮智信是心之理知覺屬氣凡能識痛痒識利害識義理者皆是也若仁義禮智信則純是義理人能克去私欲則所知覺者皆義理不能克去私欲則所知覺者物我利害之私而已純是理即是不違仁雜以私欲便是違仁
問手足不仁（博施章）
手足民物之比也風邪私意之比也人無私意之害則民物之休戚自然相關一見赤子入井則此心為之怵惕無風邪之病則手足之痒痾亦自然相闗雖小小疾苦此心亦為之痛楚當如此玩味方曉程子痿痺不仁之意
問色舉翔集
色斯舉矣去之速也衛靈公問陳而孔子行魯受女樂而孔子去即此義也翔而後集者就之遲也伊尹俟湯三聘而後幡然以起太公伯夷聞文王善養老而後出即此義也古人所謂三揖而進一辭而退雖相見聚會之間猶必如此况仕止久速之際乎賈誼賦所謂鳳縹縹而髙逝兮夫固自引而逺去此即色斯舉矣之意又曰鳳凰翔于千仭兮覽徳輝而下之此即翔而後集之意後世如漢穆生以楚王戊不設醴而去諸葛武侯必待先主三顧而後從之皆有得乎此者也
問太極中庸之義（南雍李教授問今附此）
下問太極中庸二條自顧淺陋何足以辱姑即平時所讀朱文公先生之書及嘗見所窺者略陳一二夫所謂無極而太極者豈太極之上别有所謂無極哉特不過謂無形無象而至理存焉耳葢極者至極之理也窮天下之物可尊可貴孰有加於此者故曰太極也世之人以北辰為天極以屋脊為屋極此皆有形而可見者周子恐人亦以太極為一物故以無極二字加於其上猶言本無一物只有此理也自隂陽以下則麗乎形氣矣隂陽未動之前只是此理豈有物之可名耶即吾一心而觀之方喜怒哀樂之未發也渾然一性而已無形無象之中萬理畢具豈非所謂無極而太極乎以是而言則思過半矣喜怒哀樂之未發即寂然不動之時思慮一萌則已動矣故程子以思為巳發此至論也來諭謂思是已發則致知格物亦是已發此則未然葢格物致知自屬窮理工夫大凡講論義理最忌交雜今方論喜怒哀樂之發未發而以致知格物雜之則愈混雜而不明矣來諭又恐懸空無用力處此亦未然葢未發之時則當戒謹恐懼其將發之時則當謹其獨逐時逐節皆有用功之地惟其未發也戒懼而不敢忘將發也謹獨而不敢肆則其發自然中節矣聖賢之學所以無弊者正縁句句着實未嘗說懸空道理且如中庸始言天命之性終言無聲無臭宜若髙妙矣然曰戒謹曰恐懼曰謹獨曰篤恭則皆示人以用力之方葢必戒懼謹獨而後能全天性之善必篤恭而後能造無聲無臭之境未嘗使人馳心窈冥而不踐其實也太極圖說亦然首言無極太極次言隂陽五行亦可謂髙且逺矣要其歸宿只在中正仁義而主靜之一語其與中庸戒懼謹獨之云若合符節總而言之惟敬之一字可以該也葢戒懼謹獨者敬也主靜亦敬也學者儻能居敬以立其本而又窮理以致其知則學問之道無餘藴矣大率此理自文公盡發其秘以洞然無疑所慮學者欲自立一等新竒之論而於文公之言反致疑焉不知此老先生是用幾年之功沈潜反覆參貫融液然後發出以示人今讀其書未能究竟底藴已先疑其說之未盡所以愈惑亂而無所明也故區區常勸朋友間且將文公四書朝夕涵咏既深達其旨矣然後以次及於太極西銘解近思録諸書如此作數年工夫則於義理之精微不患其無所見矣又必合所知所行為一致講貫乎此則必踐履乎此而不墮於空談無實之病庶乎其可耳此平時拙論如此故因垂問及之更望詳加鐫曉以補昏愚之所不逮幸甚
論主靜
周子嘗謂聖人定之以中正仁義而主靜要人靜定其心自作主宰程子又恐只管靜去與事物不相交渉却說個敬有問周先生說靜與程先生說敬義同而意異否曰程子是怕人不得他靜字意便似入禪坐定周子之說只是無欲故靜其意大抵以靜為主朱子發明二先生意如此至其為論有云明道教人靜坐李先生亦教人靜坐須靜坐始能収斂又云始學工夫須是靜坐則本原定又云心於未遇事時須是静臨事方用便有氣力如當静時不靜思慮散亂及至臨事已先倦了伊川解靜專處云不專一則不能直遂閒時須是收斂做事便有精神又云心要精一方靜時便湛然在此不得困頓如鏡様遇事時方好又云為學工夫須要靜靜多不妨才静事都見得然總是一個敬又云主静所以養其動又云靜者養動之根又云主靜夜氣一章可見以上數條葢祖周子主靜之根也至其門人以靜坐工夫與役役應接不同為問則答之云不必如此反成坐馳但收斂勿令放逸到窮理精後自然思量不至妄動凡所云為莫非至理亦何必兀然靜坐然後為持敬又云明道說靜坐可以為學上蔡亦言多著靜不妨此説終是少偏才偏便做病道理自有動時自有靜時學者只是敬以直内義以方外見得世間無處不是道理不必專於靜處求所以伊川謂只用敬不用静便說得平又云不可特地將静坐做一件工夫但著一敬字通貫動静則於二者之間自無間斷矣又云存養之功不專在静坐時湏於日用動静之間無處不下工夫乃無間斷爾又云無事静坐有事應酬隨時隨處無非自己身心運用但常自提撕勿與俱往便是工夫事物之來豈以漠然不應為是耶其答南軒書云來教謂言静則溺於虚無然此二字如佛老之論則誠有此患若以天理觀之則物之不能無靜猶靜之不能無動也靜之不可不養猶動之不可不察也但見得一動一靜互為其根敬義夾持不容間斷之意則雖下靜字元非死物至靜之中自有動之端焉是乃所以見天地之心者而先王之所以至日閉闗葢當此之時則安靜以養乎此爾固非逺事絶物閉目兀坐而偏於靜之謂但未接物時便有敬以主乎其中則事至物來善端昭著所以察之者益精明爾來教又謂某言以靜為本不若遂言以敬為本此固然也然敬工夫通貫動靜而必以靜為本今若遂易為敬雖若完全然却不見敬之所施有先有後則亦未得為的當也至於來教所謂要須靜以涵動之所本察夫動以見靜之所存動靜相須體用不離而後為無滲漏也此數言卓然意語俱到謹以書之左席出入觀省以上數條則又本程子主敬之說而不專主於靜也
論定性
定性者理定於中而事不能惑也理定之中則當靜之時固定也動之時亦未嘗不定也不隨物而往不先物而動故曰無將迎理自内出而周於事事自外來而應以理理即事也事即理也故曰無内外夫能定能應有寂有感心之妙也所以然者性也若以定與寂為是而應與感為非則是以性為有内外也事物之來以理應之猶鑑懸於此而形不能遁也鑑未嘗隨物而照性其可謂隨物而在外乎故事物未接如鑑之本空者性也事物既接如鑑之有形者亦性也内外曷嘗有二本哉知此則知事物不能累吾之性雖酬酢萬變未嘗不定也
備考
勉齋黄氏曰西山在朝屢進危言力扶大義公論藉以開明善類為之踴躍
邵菴虞氏曰先生大學衍義之書本諸聖賢之學以明帝王之治據已往之跡以待方來之事慮周乎天下憂及乎後世君人之軌範葢莫備斯焉
敬齋胡氏曰自孟子後千四百年無人見得此道分明董子見其大意孔明天資有暗合處韓退之揣見彷彿至程朱方見得盡自朱子後無人理會得透徹真西山庶幾
先文貞公觀瀾録曰朱子之後在宋魏之華不如真之實也在元吳之僻不如許之醇也在明則薛蔡守師傳而陳王立異户考其師友淵源所漸若猶慚于真許焉又榕村語録曰朱子後儒者真西山許魯齋氣象最好真醇正許篤實
郡守江叔文先生塤
江塤字叔文崇安人貌肅氣和學於真西山嘉定元年進士歴官靖州通判以廉白簡易稱遷知南平軍綏御有法四境帖然嘗條奏五事皆熟察民隠帥臣上績改知開州未任卒公自幼至老惟事問學在靖州日魏公了翁以言事謫至築鶴山書院居之茆簷竹几間青燈濁酒旦夕談論令其子鉌師事焉魏公稱之曰叔文表裏如一當於古人中求之子燧字華叔篤學有志操歴官臨安判鎔字成叔頴敏特立歴知福清縣各有政聲鉌見魏鶴山學派
監院詹景憲先生淵
詹淵字景憲崇安人慶元進士授臨江户掾江西俗嚚於訟案牘有數十年不决者淵一閱皆得其情凡所予奪人皆無異論部使者知其材檄致幕下後監行在車輅院
學士林以道先生存
林存字以道閩縣人受業真西山之門舉嘉熙二年詞科累官吏部侍郎中書舍人兼直學士院兼侍講時朝廷以參知政事蔡抗擅去國勉留不還詔除職予祠存繳進奏寢其命寳祐五年秋明堂執綏偹顧問稱旨除禮部尚書兼侍讀提綱史事累遷同知樞宻院事兼參知政事後以資政殿學士知建寜府不赴遂提舉洞霄宫復起為湖南安撫使知潭州（閩書 新三山志）
少卿王實之先生邁
王邁字實之自號臞軒仙逰人既冠以文謁鄉先正傅誠誠嗟異謂他日必以文名世嘉定十年進士第四人為潭州觀察推官丁内艱調浙西安撫司幹官會廷試詳定官王元春欲私所親置髙第邁顯摘其繆元春怒嗾諫官李知孝誣邁在殿廬聲髙免官調南外睦宗院教授真徳秀方守福州邁竭忠裨郡政赴都堂審察丞相鄭清之曰學官掌故不足浼君俄召試學士院策以楮幣邁援據古今考究本末謂國貧楮多弊始於兵議者徒患楮窮弗懲兵禍今當以核軍實窒邊釁為捄楮弊第一義又言修内司廣營繕内帑宣索多厚施緇黄濫予嬪御未見裁撙徒聞有括田榷鹽之議向使二事可行故相行之久矣又因楮以及時事言君子之類雖進而道未行小人之迹雖屏而心未服真徳秀在告聞邁對善之帝再相喬行簡或傳史嵩之復用邁言舊相姦險刻薄天下所知復用則君子空於一網矣邁由疎逺見上空臆無隠上為之改容言者劾邁論邊事過寔魏了翁在經筵為理宗言惜邁去改通判漳州禋祀雷雨應詔言天與寜考之怒久矣麯糵致疾妖冶伐性初秋踰旬曠不視事道路憂疑天與寜考所以怒也隠刺覆絶攸嬉尊寵綱淪法斁上行下效京卒外兵狂悖迭起天與寧考所以怒也陛下不是之思方用漢災異免三公故事環顧在廷莫知所付遥相崔與之臣恐與之不至政柄必他有所屬此世道否泰君子小人進退之機於是臺官李大同言邁交結徳秀了翁及洪咨夔以収虚譽削一秩免蔣峴劾邁前疏妄論倫紀請坐以非所宜言之罪削二秩久之復通判贑州改福州建康府信州皆不行淳祐改元通判吉州右正言江萬里袖疏榻前曰邁才可惜不即召將有老不及用之歎理宗方然忽有尼者祗除知邵武軍以亢旱應詔驛奏七事復以立濟王後為先鄭清之再相以左司郎官召力辭以直秘閣提點廣東刑獄亦辭改右侍郎官諫官焦炳炎論罷予祠卒贈司農少卿邁本以學問詞章發身尤練世務李宗勉嘗論邁然邁獨評宗勉為近世賢相徐清叟與邁有違言邁應詔謂清叟有人望可用故世服其公（宏簡録 莆陽文獻）
鄭先生寜
鄭寜按劉後村題鄭寜文卷詩云昔侍西山講習時頗於函文得精微書如逐客猶遭絀辭取横汾亦恐非爭笛豈能諳雅樂綺紈原未識深衣嗟余老矣君方少勤向師門叩指歸又小註後云西山先生編文章正宗如逐客書之類只作小字附見内詩歌一門初委子裒輯余取秋風辭西山欲去之葢其議論森嚴如此鄭君試以此意求之可也（按此跋語自註云西山作跋考西山集中未得再鄭君或即後村門士未可知也録此待考）
直閣鄭子敬先生寅
鄭寅字子敬永福人以父任補官歴知吉州召對言濟邸寃狀指斥權臣坐罷端平初調為左司郎中兼權樞宻院副都承旨又請為濟邸立廟具言三邊無備宿患未除宜正紀綱抑僥倖裁濫賞汰冗兵以張國勢竟出知漳州除直寳章閣致仕卒寅静重博洽多識典故家所蔵書分為七畧曰經曰史曰子曰藝曰方伎曰文曰類真徳秀李燔陳宓皆與為友燔嘗疏薦海内名士十二人寅其一云（閩書）
宗教詹叔簡先生師文
詹師文字叔簡崇安人舉慶元二年進士刻意好學調婺源尉捕盗有功不欲上以希賞再調江西憲司檢法官讞獄無寃後授西外宗教以歸與真徳秀鄒應龍交游有幔亭遺槀及通典編要（建寜府志）