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云與相連無異故云屬連之不殊裳前後，恐非鄭注之意。續衽鉤邊，鄭氏分別言之，右邊曲裾掩裳際，不可謂屬連之也。）
云若今曲裾也。鄭以後漢之時，裳有曲裾，故意續衽鉤邊似漢時曲裾。今時朱衣朝服從後漢明帝所為，則鄭云今曲裾者，是今朝服之曲裾也。（按，孔氏王薄疏謂曲裾兩邊宜有似唐時朝服有兩曲裾，然以經文繹之，一邊既續衽，則曲裾唯宜施於右耳。）
家禮，深衣制度云：衣全四幅，其長過脅，下屬於裳。
注云：用布二幅，中屈，下垂，前後共為四幅，如今之直領衫，但不裁破。腋下，其下過脅而屬於裳處約圍七尺二寸，每幅屬裳三幅。
（永）按，深衣之領，自左而掩於右，前襟亦自左掩右，右襟有表有裏，則前後當有五幅，如後世之袍制，而家禮謂衣前後四幅，如今之直領衫，恐誤矣。家禮深衣圖亦是兩襟相掩，既相掩則領不直，而衣不止四幅，豈朱子未定之說乎？又云每幅屬裳三幅，亦演習舊說之誤。前後四幅，每幅屬裳二幅，而衽之四幅在兩旁，衽之上頭但有角，屬於衣，前襟之裏一幅則有曲裾屬之耳。
裳交解十二幅，上屬於衣，其長及踝。
注云：用布六幅，每幅裁為二副，一頭廣，一頭狹，狹頭當廣頭之半，以下頭向上而連其縫以屬於衣，其屬處約圍七尺二寸，每三幅屬衣一幅，其下邊及踝處，約圍丈四尺四寸。
（永）按，孔氏誤釋玉藻裳幅皆交解，家禮遂承其誤，當以玉藻衽當旁鄭注為正，又按深衣篇制，十有二幅以應十有二月，鄭注云裳有六幅，幅分之以爲上下之殺，此注亦略言裳以六幅分爲十二幅，下齊廣於要中耳，其為上下之殺者，在當旁之衽，非謂十二幅皆殺也。
又云方領。
注云，兩襟相掩，衽在腋下，則兩領之會自方。
（永）按，深衣云，曲恰如矩以應方注，袷，交領也。古者方領如今小兒衣領。孔疏云，鄭以漢時領皆向下交垂，方領似今擁咽，故云若今小兒衣領，但方折之也。司馬溫公引後漢馬援傳朱勃衣方領能矩步註，謂頸下別施一衿，映所交領，使之方正尺，引後漢儒林傳服方領注，方領，直領也。左傳衣有襘注，襘，領會也。曲禮註，袷，交領也。謂領之交會處自方，即謂袷，疑更無它物。朱子此說，蓋從溫公後說也。鄭氏謂如今小兒衣領，豈漢時小兒衣領亦但曲之而自方，非如孔氏擁咽之說乎？但領既交會，則不直，而在右之前襟必有表裏，前謂布四幅，不知何以制之也。
曲裾。
註云，用布一幅如裳之長，交解裁之，如裳之制，但以廣頭向上，布邊向外，左掩其右，交映垂之，如燕尾狀，又稍裁其内旁大半之下，令漸如魚腹而末為烏喙，内向綴於裳之右旁。禮記深衣，續衽鉤邊，鄭注，鉤邊若今曲裾。
（永）按，曲裾別用一幅布裁之，綴於裳之右旁，是已然謂交解裁之，廣頭向上，左右交映垂之如燕尾狀，則似朝服祭服喪服之衽，非鉤邊之制也。鄭注，讀如烏喙必鉤之鉤，此引孝經緯文，明鉤字之義，非謂末為烏喙也，此條朱子後自有說。
蔡氏淵曰，司馬所載方領與續衽鉤邊之制，引證雖詳而不得古意，先生並之，嘗以理玩經文與身服之宜，而得其說。謂方領者，只是衣領既交且有如矩之象，謂續衽鉤邊者，只是連續裳旁，無前後幅之縫，左右交鉤，即為鉤邊，非有別布一幅裁之如鉤而綴於裳旁也。先生之說已修之家禮矣，而續衽鉤邊則未及修焉。
（永）按，續衽鉤邊，朱子前後有三說，謂別布一幅裁之如鉤綴於裳之右旁，此家禮之說也。謂左邊既合縫了，再覆縫。以合縫者為續衽，覆縫為鉤邊。此衣圖之說也。謂只是連續裳旁，無前後幅之縫，左右交鉤即為鉤邊，此蔡氏所聞之說也。三說似皆未確定，其源皆由孔氏釋玉藻誤之，使其不謂六幅皆交解，則當旁之衽，左邊連屬之，右邊必須有別布一幅為曲裾以掩之，非如合縫覆縫，左右交鉤之說矣。其有別布一幅也，亦但綴於裳之後裾，鉤曲而前，非如交裁為燕尾之說矣。
楊氏復曰，深衣制度，唯續衽鉤邊一節難考。按玉藻深衣疏，皇氏熊氏孔氏三說皆不同，皇氏以喪服之衽廣頭在上，深衣之衽廣頭在下，喪服與深衣，二者相對為衽。孔氏以衣下屬幅而下，裳下屬幅而上，衣裳二者相對為衽，此其不同者一也。（按，二說孔氏失之，皇氏但失不兼朝幅祭服耳。）皇氏以衽為裳之兩旁皆有，孔氏以衽為裳之一邊所有，此其不同者二也。（按，孔氏謂所續之衽當身之一旁，非謂衽謂裳之一邊所有也。）皇氏所謂廣頭在上為喪服之衽者，熊氏又以此為朝祭服之衽，一以爲吉服之衽，一以爲凶服之衽，此其不同者三也。（按，此非不同也，皇熊各舉一邊耳。）家禮以深衣續衽之制，兩廣頭向上，似與皇氏喪服之衽，熊氏朝祭服之衽相類，此謂可疑。是以先生晚歲所服深衣去家禮就說曲裾之制而不用。（按，鄭氏解鉤邊為曲裾，分明別有一物，但非如燕尾下垂耳。去而不用，恐乖鄭義。）蓋有深意，恨未得聞其說之詳也。及得蔡淵所聞，始知先師所以去舊說曲裾之意，復又取禮記深衣篇熟讀之，始知鄭注續衽二字文意甚明，特疏家亂之耳。（按，續衽與鉤邊是二事，鄭注分言之，而楊氏即以續衽當鉤邊，是誤讀鄭注耳。）按鄭註曰，續猶屬也，衽在裳旁者也，屬連之不殊裳前後也。（按，鄭註別解鉤邊為曲裾，此獨刪去，何也？）鄭注之意，蓋謂凡裳前三幅後四幅，夫既分前後，則其旁兩幅分開而不相屬。唯深衣裳十二幅交裂裁之，皆名爲衽。（按，此沿孔疏之誤。）見玉藻衽當旁註。（按，鄭註衽，謂裳幅所交裂也。言唯衽之四幅交裂，其餘八幅則不交裂也。楊氏亦未細繹鄭註耳。）所謂續衽者，指在裳旁兩幅言之，謂屬連裳旁，兩幅不殊裳前後也。（按，屬連之者，裳之左旁也，若右旁，兩幅各開，是以別有曲裾以掩裳際。楊氏但言裳旁，不辨左右，則右邊豈可屬連乎？）疏家不詳考其文義，但見衽在裳旁一句，意謂別用布一幅裁之如鉤而垂於裳旁，妄生穿鑿，紛紛異同，愈多愈亂。（按，孔疏深衣，裳一旁連之相著，一旁則有曲裾掩之，二句最分明的確，鄭註既解鉤邊為曲裾，則安得混鉤邊於續衽而謂非別用一幅布為之乎？）自漢至今兩千餘年，讀者皆求之於別用一幅布之中，而注之本意為其掩蓋而不可見。（按，鉤邊別用一幅布，正得鄭註之意，唯玉藻疏誤謂深衣裳皆名衽，十二幅皆交解，於是註之本意為其掩蓋而不可見耳。）夫疏，所以釋註也，今推尋鄭註本文，其義如此，而皇氏熊氏等所釋其謬如彼，皆可以一掃而去之矣。（按，皇熊之說未嘗繆。）先師晚歲知疏家之失而未及修定。愚故著鄭註於家禮深衣曲裾之下，以破疏家之謬，且以見先師晚歲已定之說云。
（永）按，楊氏之說，雖謂以鄭註破疏家之謬，而玉藻衽當旁之經文及鄭註衽為裳幅所交裂也所字之意未嘗細玩，又引深衣續衽鉤邊之註，但及其釋續衽者而遺其曲裾之說，於是疏說本不誤者以為誤，而其真誤如孔氏所謂裳幅皆交解者，反忽之甚矣。註疏亦未易讀也，深衣裳之誤以久，以聖賢法服而反類於奇衺不正，是以詳為之考，俟當世君子定論焉。（今世萬斯之說尤誤，亦不必辨。）