请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
人間世，謂當世也。事暴君，處汙世，出與人接，無爭其名，而晦其德，此善全之道。末引接輿歌云：「來世不可待也，往世不可追也。」此漆園所以寄慨，而以人間世名其篇也。 正註謂人間世為當世，未盡其義。蓋人間以橫言，世以豎言。人間世者，謂人與人之間相接之時世也。世有三，即接輿所歌往世、來世、方今之世也。而人與人間之相接，不外乎於內則心，於外則形與行。本篇凡六節。第一節，孔、顏問答，致齊虛心以應世也。第二節，孔、葉問答，安命養心以應世也。第三節，顏、蘧問答，正身和心以應世也。第四節，匠石師弟問答，而足之以南伯之言，明物之寄形於無用，以免世害也。第五節，支離疏支離其形，明人之寄形於無用，以免世害，且蒙世益也。第六節，接輿卻曲其行，以避世也。如此數面寫來，人間世之義，無餘蘊矣。然皆莊子之寓言，藉以明其道要而已。而其道要，則在於事心。故一至三節，事心之正文也；四節之寄形於無用，能虛其心也；五六之支離其形，卻曲其行，免累其心也。如作孔、蘧諸人事實觀，則傎矣。
顏回見仲尼請行。曰：「奚之？」曰：「將之衛。」曰：「奚為焉？」曰：「回聞衛君，釋文：「司馬云：『衛莊公蒯聵。』按左傳，莊公以魯哀十五年冬入國，時顏回已死。此是出公輒也。」姚鼐云：「衛君，託詞，以指時王糜爛其民者。」 補：成疏：「姓顏，名回，字子淵，魯人也。孔子三千門人之中，總四科，入室弟子也。仲尼者，姓孔，名丘，字仲尼，亦魯人，殷湯之後，生衰周之世，有聖德。」奚，何也。之，適也。其年壯，其行獨，宣云：「自用。」 補：釋文：「行，下孟反。獨，向云：『與人異也。』」武按：「年壯」句，為下「夫以陽為充」句伏根。輕用其國，役民無時。 補：輕率用其國之權力。而不見其過，郭云：「莫敢諫。」 補：不自覺其輕用之過。輕用民死，視用兵易。死者以國量乎澤，若蕉，國中民死之多，若以比量澤地，如以火烈而焚之之慘也。郭嵩燾云：「蕉與焦通。左成九年傳『蕉萃』，班固賓戲作『焦瘁』。廣雅：『蕉，黑也。』」 正量，比也，度也。則陽篇云：「比於大澤，百材皆度。」荀子富國篇云：「然後葷菜百疏以澤量。」注：「猶谷量牛馬。」澤，風俗通：「水草交厝，名之為澤。」蕉，釋文：「似遙反。向云：『蕉，草芥也。』」呂氏春秋審應覽不屈篇：「蕉火大鉅。」註：「蕉，薪樵也。」列子周穆王篇：「覆之以蕉。」註：「與樵同。」此句言以國內死者之數，比量於澤，若澤中草薪之多焉，猶言死人如麻也。此乃找足上「輕用民死」義。註訓蕉為焚焦，非是。章太炎云：「國不可量乎澤，當借為馘，以馘則可量乎澤也。」說似是而非，且蹈擅改原文之失。此為清代訓詁家之通蔽，非武所敢苟同也。須知此為倒句法，如將「以國」二字置「死者」二字之上，則為以國之死者量，非以國量也。足知改「馘」之不必矣。民其無如矣。無所歸往。 正非。秋水篇：「予無如矣。今子之使萬足獨奈何？」言予使一足，尚無如之何，今子使萬足，獨奈之何哉？此句與「予無如矣」同一句法，謂民無如衛君之暴何也。又戴震云：「魯論『吾末如之何』，即『奈之何』。鄭康成讀如為那。」武按：玉篇：「那，何也。」廣韻：「那、奈通。」則民無如矣即民無奈。回嘗聞之夫子曰：『治國去之，宣云：「無所事。」亂國就之，宣云：「欲相救。」醫門多疾。』入喻。願以所聞思其則，崔、李云：「則，法也。」補願以所聞於夫子者，思其醫國之法。應上「將之衛」句。庶幾其國有瘳乎！」李云：「瘳，愈也。」 補：釋文：「瘳，丑由反。」言庶幾其國如疾之愈，而不再輕用乎！仲尼曰：「譆！若殆往而刑耳！成云：「若，汝也。往恐被戮。」 正釋文：「譆音熙，又於其反。」成云：「怪笑〔一〕聲也。」武按：殆，將也。夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。成云：「道在純粹，雜則事緒繁多，事多則心擾亂，擾則憂患起。藥病既乖，彼此俱困，己尚不能立，焉能救物？」補「雜」「多」「擾」三字，反伏下文「定」「一」「虛」三字，而「一」「虛」二字，為全節主腦，餘字則綫索也。蓋道不雜則一而不多，不多則不擾，不擾則定，定則虛，虛則所以集道也。故定者一之效，虛者定之效；雜多為一之反，擾為定之反也。古之至人，先存諸己，而後存諸人。成云：「存，立也。」 正存，當為「成性存存」之存。爾雅釋詁：「存，在也，察也。」楚辭遠遊篇云：「壹氣孔神兮，於中夜存。虛以待之兮，無為之先。」於此「存」字之義最合。此「存」字，隱攝下「心齊」義。下文云：「夫且不止，是謂坐馳。」蓋能存諸己則不馳矣。然則謂心齊之工夫在一「存」字，亦無不可。老子之「綿綿若存」，亦此義也。成乃以立訓之，失其旨矣。所存於己者未定，補未定則擾矣。何暇至於暴人之所行！至，猶逮及也。暴人，謂衛君。且若亦知夫德之所蕩，而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎〔二〕爭。成云：「德所以流蕩喪真者，矜名故也。智所以橫出逾分者，爭善故也。」 正外物篇：「德溢乎名，名溢乎暴。」是蕩即溢也。謂德洋溢於外，則德之名立焉，非謂喪真矜名也。凡相爭，則必用知，故知即為爭之凶器，不待橫出逾分也。成疏似覺過量。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。成云：「軋，傷也。」按：言皆凶禍之器，非所以盡乎行世之道。蘇輿云：「瘳國，美名也；醫疾，多智也。持是心以往，爭軋萌矣，故曰『凶器。』」此淺言之，下復深言。雖無用智、爭名之心，而持仁義繩墨之言以諷人主，尚不可游亂世而免於菑，況懷凶器以往乎！且德厚信矼，未達人氣；名聞不爭，未達人心。簡文云：「矼，愨實貌。」按：雖愨厚不用智，而未孚夫人之意氣；雖不爭名，而未通乎人之心志，人必疑之。正氣，即下文「聽之以氣」之氣。下文「入則鳴，不入則止」，即能達人氣、達人心者也。否則，己之德雖厚，人之信雖實，且不爭善名令聞，然未通達人之氣與人之心，而強言自衒，殆難免菑矣。此以信矼而強言，後以不信而厚言，兩層輕重，自是不同。而強以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，釋文：「強，其兩反。」術同述。郭松燾云：「祭義：『而術省之。』鄭注：『術當作述。』」按：人若如此，則是自有其美，人必惡之。 正術，焦竑云：「江南古藏本作衒。」武按：孔子集語所引亦然。當作「衒」。前漢東方朔傳：「四方士多上書言得失，自衒鬻。」師古注：「衒，行賣也。」又韻會：「自矜也。」惡，俞樾云：「釋文惡音烏路反，非也。美惡相對為文，當讀如本字。」俞說是也。言仁義，美德也，今強以此言衒鬻於暴人之前，是以人惡而無此美德，己則有之也。「其」字，指仁義繩墨言。有其美，即自衒也。命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫！成云：「命，名也。」釋文：「菑音災。」 補：菑人，頂「以人惡」來。以人為惡，是菑害人也。若，汝也。「若殆為人菑」句，應「若殆往而刑耳」。且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？下而，汝也。且衛君苟好善惡惡，則朝多正人，何用汝之求有以自異乎？若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。成云：「詔，言也。王公，衛君。」言汝唯無言，衛君必將乘汝之隙，而以捷辯相鬥。 補：釋文：「無詔，絕句。詔，告也。」而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始無窮。郭慶藩云：「熒，〈熒，中"火改目"〉之借字。說文：『〈熒，中"火改目"〉，惑也。從目，熒省聲。』」成云：「形，見也。」言汝目將為所眩，汝色將自降，口將自救，容將益恭，心且舍己之是，以成彼之非。彼惡既多，汝又從而益之。始既如此，後且順之無盡。 補：成云：「既懼菑害，故委順面從，擎、跽、曲拳，形跡斯見也。」若殆以不信厚言，宣云：「未信而深諫。」按：此「若」字，訓如。 正前信矼強言，尚不免菑，況不信厚言乎！較前進一步說。「若」字當訓汝。此字領冒下句，而為二句主格也。必死於暴人之前矣。補再應「若殆往而刑耳」。且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，李云：「傴拊，謂憐愛之。」宣云：「人，謂君。」 補：成云：「姓關，字龍逢，夏桀之賢臣，盡誠而遭斬首。比干，殷紂之庶叔，忠諫而被割心。」釋文：「傴，紆甫反。拊音撫。」以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。因其好修名之心而陷之。一證。 補：拂，釋文「符弗反，崔云『違也』」。擠，釋文「子禮反，簡文云：『排也。』一云陷也。好，呼報反」。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，三國名。 補：釋文：「叢，才公反。有扈音戶，司馬云：『國名，在始平郡。』」按：即今京兆鄠縣也。奚侗云：「叢枝，齊物論作『宗膾』。叢、宗音近。枝疑快字之誤，快、膾音近。」國為虛厲，宣云：「地為丘墟，人為厲鬼。」 正釋文：「虛，如字，又音墟。李云：『居宅無人曰虛。』」武按：周禮地官：「山虞掌山林之禁令，物為之厲。」鄭注：「每物有蕃界也。」又春官：「墓大夫帥其屬而巡墓厲。」注：「厲，塋限遮列處。」句謂國為丘虛塋厲也。「國」字，總攝「虛厲」二字，宣乃以「國」攝「虛」，添一「人」字以攝「厲」，似與句意不合。身為刑戮，其用兵不止，其求實無已。求實，貪利。三國如此，故堯、禹攻滅之。 補：影射衛君「輕用其國」數句。是皆求名、實者也，再證。蘇輿云：「龍、比修德，而桀、紂以為好名，因而擠之。桀、紂惡直臣之有其美，而自恥為辟王，是亦好名也。叢枝、胥敖、有扈，用兵不止，以求實也，堯、禹因而攻滅之，亦未始非求實也。故曰：『是皆求名、實者也。』」 補：此句雙承上二段，即以「名」字承龍、比，「實」字承三國，且作一小收束。而獨不聞之乎？名、實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！夫子又舉所聞告之。言人主據高位之名，有威權之實，雖以聖人為之臣，亦不能不為所屈，況汝乎！正聖人，指龍、比、堯、禹言。龍、比不勝桀、紂之好名，致以身殉；堯、禹不能勝三國之求實，致以兵攻。不勝者，不能以德化而勝之也。此節引例以暢發「若殆往而刑」，與「必死於暴人之前」句。雖然，若必有以也，嘗以語我來！」以者，挾持之具。嘗，試也。顏回曰：「端而虛，端肅而謙虛。 補：此「虛」字，緊貼「端」字，就容貌說，謂容貌端正而謙虛也，與後文「虛」字屬於氣與心者有別。若如郭注「正其形，虛其心」，則後文「虛者心齊」之言便成贅疣。此句蓋回聆仲尼強言自衒，以下拂上之言，特欲以端虛自醫也。勉而一，黽勉而純一。 補：此回聆仲尼雜多擾，及存己未定之言，特欲黽勉自存，求定於一，以免雜多擾之患也。此「一」字，係就以專一不雜之法，向人君進諫而言，與下「一若志」之一有別。蓋回此時，尚未領會仲尼「道不欲雜」之旨，誤以為進諫之法不欲雜，故以一自勉。及仲尼破其執而不化，即謂其執一也，回則張三法以應之，其不明仲尼之旨可知矣。則可乎？」曰：「惡！惡可？上惡，驚歎詞。下惡可，不可也。夫以陽為充孔揚，衛君陽剛之氣充滿於內，甚揚於外。 補：成云：「充，滿也。孔，甚也。」武按：論語孔子曰：「及其壯也，血氣方剛。」朱注：「血陰而氣陽。」淮南氾論訓：「積陽則飛。」即陽充積向外飛揚也。本句跟上「其年壯」來，因衛君年壯，故陽氣方剛，積滿於內，甚揚於外也。采色不定，容外見者無常。常人之所不違，平人莫之敢違。 補：常人見衛君氣勢張揚，喜怒之色不定，故畏而不敢違忤。因案人之所感，以求容與其心。成云：「案，抑也。容與，猶快樂。人以箴規感動，乃因而挫抑之，以求放縱其心意。」 補：應上「因其修以擠之」。名之曰日漸之德不成，而況大德乎！雖日日漸漬之以德，不能有成，而況進於大德乎！ 補：況驟然以仁義之大德強與之言乎！將執而不化，宣云：「自以為是。」外合而內不訾，宣云：「外即相合，而內無自訟之心。」姚鼐云：「訾，量也。聞君子之言，外若不違，而內不度量其義。」 正此與上句，宣注屬衛君說，姚同。武按：上明言衛君采色不定，按人之所感，以求快適其意，何能外合人之所言？且案者，即上文所謂擠也。方且案而罪之，豈僅內不自訟與不度量其義乎？宣、姚之說，均有未愜。應屬顏回說。訾，當從崔云，毀也。仲尼對破回勉一之言，謂如執一不化，必至外合而內不敢訾。夫外合而內不訾，非內外勉而一者乎？且外合，即容且形之；內不訾，即心且成之也。況下文回明答「我內直而外曲」，外曲者，反應外合也；內直者，反應內不訾也。前後對勘，線路極為分明。其庸詎可乎！」 補：此為對回之否定指示詞，益足證上語為對回說。如屬衛君，則此語為無謂矣。「然則我內直而外曲，成而上比。「然則」下，顏子又言也。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？成云：「內心誠直，共自然之理而為徒類。」宣云：「天子，人君。」郭云：「人無貴賤，得生一也。故善與不善，付之公當，一無所求於人也。」補內直者，坦率任真，應訾則訾也。如童子率其天真而言，毫無蘄求之心，其善之與否，聽諸人而已。若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。依乎天理，純一無私，若嬰兒也。外曲者，與人之為徒也。擎、跽、曲拳，宣云：「擎，執笏。跽，長跪。曲拳，鞠躬。」 補：釋文：「擎，徐其驚反。跽，徐其里反，說文云：『長跪也。』拳音權。」人臣之禮也，補隨人跽、拳，盡人臣之禮而已，非外合也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。成云：「忠諫之事，乃成於今；君臣之義，上比於古。」 正成人臣之直節，以謫過之言進，乃上比於古人，而與之為類也。其言雖教，謫之實也。所陳之言，雖是古教，即有諷責之實也。 補：釋文：「謫，直革反。」成云：「責也。」武按：「謫」字，反應上「不訾」。古之有也，非吾有也。若然者〔三〕，雖直而不病，郭云：「寄直於古，無以病我。」 補：「而不病」，明世德堂本、崇德書院本均作「不為病」，當從之。是之謂與古為徒。若是，則可乎？」補回見仲尼破其執一，乃張三條以救之。仲尼曰：「惡！惡可！大多政釋文：「大音泰。」郭云：「當理無二，而張三條以政之，所謂大多政也。」按：政、正同。法而不諜，俞云：「四字為句。列禦寇篇：『形諜成光。』釋文：『諜，便僻也。』此『諜』義同。言有法度，而不便僻。」 正此句當連上「大多政」為一句，言其大多正之之法而不諜也。「諜」字，俞引「形諜成光」句下釋文，訓便僻，不僅核之此處上下文義無當，即與「形諜成光」之義亦不合。武於彼句下，已加駁正，茲不贅。又釋文引崔云：「間諜。」武按：仲尼聖人，決無教弟子以間諜之法刺探人主意向之理，且與心虛之義亦未協。考前漢王莽傳云：「政令煩多，當奉行者，輒質問，乃以從事。前後相乘，憒眊不渫。」注：「渫，徹也，通也。」「諜」「渫」二字，形近易誤。且諜，達協切，渫亦有達協切，音同則義通，故諜有通達義。彼以政令煩多而不渫，此以政法大多而不諜，意義正同。本篇要旨，在一「虛」字。虛以待物，則肆應無滯，達人氣，達人心，入則鳴，不入則止，胥此意也。回政法雖多，然拘之以三，仍不能圓通無礙，故曰「大多政法而不諜」，謂其執而不能通達也。下句「固」字，亦即執而不通之謂。諜作如此解，則上下文義一貫矣。雖固，亦無罪。雖未宏大，可免罪咎。 正注非。前之「勉而一」，「執而不化」，固固矣；今法限以三，亦固也。雖固，其所言者，皆古人之所有，有類旁諷，不致直觸其怒，較前之強言自衒，與不信厚言者異矣，故不致招罪。雖然，止是耳矣，補耳，緩讀之則為而已，而已急讀之則為耳，故耳矣，即而已矣。此句言止於無罪而已。夫胡可以及化！不足化人〔四〕。猶師心者也。」成云：「師其有心。」 補：師其成心，謂拘於三法而不諜也。顏回曰：「吾無以進矣，敢問其方。」仲尼曰：「齊，吾將語若！釋文：「齊，本亦作齋。」 補：釋文：「齊，側皆反，下同。」武按：知北遊篇老聃曰：「汝齊戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。」此數句，足以發明此處「齊」字之義。有而為之，其易邪？郭云：「有其心而為之，誠未易也。」 正焦竑云：「張君房本『有』下有心字。」武按：觀郭注亦應有。此句承上「師心」來。惟郭謂「誠未易也」，則與句意相違。徐鍇云：「人為為偽。」句意謂有心而為之，則非順乎自然之天，而純出於人為。人為即偽也。故曰「其易邪」，言易偽也。下文「易以偽」句，即承此而明說之。易之者，皞天不宜。」成云：「爾雅：『夏曰皓天。』言其氣皓汗也。」按：與虛白自然之理不合。蘇輿云：「易之者，仍師心也。失其初心，是謂違天。」於義亦通。 補：釋文：「皞，徐胡老反。向云：『皞天，自然也。』」武按：「皞」，一作「皓」，明也，白也。天地篇：「無為為之之謂天。」淮南原道訓云：「所謂天者，純粹樸素，質直皓白，未始有與雜糅也。」以此釋皞天之義最切。蓋本書所謂天者，無為也。無為者，不雜以人為也，即非有心而為之也。有心而為之者，人為也。人為者，易以偽，非純粹皓白之天所宜矣。回張三法，純出有心而為之，非任其自然無為之天而虛而待物也，故仲尼復申儆之也。顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒、不茹葷者數月矣。如此，則可以為齊乎？」成云：「葷，辛菜。」 補：釋文：「茹，徐音汝，食也。葷，徐許云反。」曰：「是祭祀之齊，非心齊也。」回曰：「敢問心齊？」仲尼曰：「一若志，宣云：「不雜也。」 補：莊子之道，其功夫〔五〕即在此，亦本篇主要語，即老子之「抱一」也。老子云：「致虛極，守靜篤。」欲致虛之極，在守靜之篤，欲守靜篤，則在抱一，即「一若志」之謂也。故一志為道家下手功夫，虛則其功效也。無聽之以耳而聽之以心，成云：「耳根虛寂，凝神心符。」 補：文子上德篇：「夫道者，內視而自反。」注：「反聽內視。」武按：聽之以心者，即反聽也。與楞嚴經「初於聞中入流亡所」之義通。無聽之以心而聽之以氣。成云：「心有知覺，猶起攀緣；氣無情慮，虛柔任物。故去彼知覺，取此虛柔，遣之又遣，漸階玄妙。」聽止於耳，宣云：「止於形骸。」俞云：「當作『耳止於聽』，傳寫誤倒也。此申說無聽之以耳之義，言耳之為用，止於聽而已，故無聽之以耳也。」 正俞說非。如俞說作「耳止於聽」，謂申說無聽之以耳之義，須知二句義同，徒滋重復，何申說之於有？且耳何能聽？能聽者耳根也。聲浪觸耳，耳亦不能止，能止者心也。上既言「無聽之以心」，即心寂然不動。聲浪之來，及耳而止，寂然之心不與之相應而為聽，故曰「聽止於耳」，與楞嚴經「聞所聞盡」之義相通。本文並未誤倒。心止於符。俞云：「此申說無聽之以心之義。言心之用，止於符而已，故無聽之以心也。符之言合，與物合也，與物合，則非虛而待物之謂矣。」 正俞說非。本書徐無鬼篇：「以心復心。」符、復義通。蓋人皆有心，或蔽而不明，或放而未收，遂有人心、道心之別，而不相符矣。如能一其志，使心不坐馳，物來順應，無差別心，無攀緣心，無受、想、行、識之心數，二六時間，如如不動，則道心復而人心與之符矣。故曰「以心復心」也，故曰「心止於符」也。若以釋家言之，其入三摩提，證真如之境者乎？此就本書以證也。再以列子證之。仲尼篇：「亢倉子曰：『我體合於心，心合於氣。』」符者，合也。心止於符，即心止於合氣也。又本書則陽篇：「陰陽者，氣之大者也，道者為之公。」本句所謂氣，即陰陽之氣也；本篇所謂道，即陰陽之公名也。列子曰：「天地之道，非陰則陽。」易曰：「一陰一陽之謂道。」莊子名陰陽之氣為道，即本於此。是故心符於氣，即符於道，即所謂道心也。前後兩證，義自相通。此篇莊子寓諸仲尼之言，發揮修道次第，義最幽玄，語極精要，道笈丹經，汗牛充棟，悉不能出此範圍。審其修道次第，率由耳、眼兩根而入，與釋家相同，惟釋家入道方便，其途較多。然諸佛弟子，在祇桓精舍會上，應佛之問，陳述入道方便時，佛獨取觀音「由聞中入」，實以耳根圓通，遠較諸根為勝也。本篇先述耳根，眼根次之，其意與釋家亦無不同。其所謂「無聽之以耳而聽之以心」者，即觀音聞所聞盡也；「無聽之以心而聽之以氣」，即覺所覺空也，覺屬心故也。氣充虛空，無乎不偏，圓之義也。心符於氣，即空覺極圓也。至列子所記亢倉子之言，尤有進焉。其言曰：「心合於氣，氣合於神，神合於無。」即空所空滅，生滅既滅，寂滅現前也。又曰：「於介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來干我者，我必知之。」此與觀音之「耳根圓通」何異？天地間祗此一理，孰謂釋道殊途乎？氣也者，虛而待物者也。俞云：「此申說氣。」宣云：「氣無端，即虛也。」補即陰陽之氣。唯道集虛。虛者，心齊也。」成云：「唯此真道，集在虛心。故虛者，心齊妙道也。」 補：「虛」字，為全篇主腦。應帝王篇云：「無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕，盡其所受於天，而無見得，亦虛而已。」於「虛」字之義，可謂發揮盡致。又管子內業篇云：「心靜氣理，道乃可止。」又云：「彼道之情，惡音與聲。修心靜者，道乃可得。」文子十守篇：「虛無者，道之所居。」皆可作「唯道集虛」之參證。然道究何以必集於虛？其猶排橐乎？排橐內之氣，橐外之氣輒來補其空，如水之就下然。虛者空也。道為陰陽之氣，故集之也。春秋繁露如天之為篇〔六〕云：「天地之間，有陰陽之氣。常漸人者，若水常漸魚也。」人既處陰陽氣之中，故心若虛，則是氣入而集之矣。所謂虛者心齊也者，謂心何以虛？齊致之也。齊者其功，虛者其效也。說文：「齊，戒絜也。」禮記祭統云：「齊者不樂。」言不散其志也。不散志，即一志也。是則上文「一若志」，即示回以齊之下手處也。祭統又云：「定之之謂齊。」上文「存於己者未定」，即規回之未能齊也。達生篇：「必齊以靜心：齊三日而不敢懷慶賞爵祿，齊五日不敢懷非譽巧拙，齊七日輒然忘吾有四枝形體也。」夫至忘四枝形體，則心可謂虛矣，亦即未始有回之義也。顏回曰：「回之未始得使，未得使心齊之教。 正注非，說詳下句。實自回也；自見有回。 正奚侗曰：「自，係有字之誤。下文『未始有回也』，正與此文反應。」武按：此與上句，言回之未用其心也，實有一形體具備之回也。秋水篇：「因其大而大之，因其小而小之。」此即因其有而有之，任其天也。形質實有，不能故謂之無。如實有而以為無，非惟有心，且為妄心矣，何能致齊而虛其心？又何異釋家所斥墮於斷滅之外道乎？德充符篇云：「有人之形，無人之情。」實自回也者，有人之形也；下文「未始有回也」者，無人之情也。尤為此處確證。此處就未用心時言齊也。得使之也，未始有回也。既得教令，遂忘物我。 正「之」字，指心言。謂得使用其心時，未始有回之見存也。見不存，即任其天也。任天，即下文「為天使」也。此與大宗師篇「回坐忘」節可互相發明。夫功至坐忘，若準諸釋家，約等於斷煩惱、所知二障，而變人、法二空也。此就用心時言齊也。可謂虛乎？」夫子曰：「盡矣。成云：「心齊之妙盡矣。」 正「可謂虛乎」句，雙承上二意。謂未使心時，惟有人之形，既使心時，卻無人之情，如此者，可謂虛乎？二意夾詮，故夫子以盡虛之義許之也。吾語若！若能入遊其樊而無感其名，汝入衛，能遊其藩內，而無以虛名相感動。入則鳴，不入則止。入吾言則言，不入則姑止。無門無毒，宣云：「不開一隙，不發一藥。」郭云：「使物自若，無門者也；付天下之自安，無毒者也。」李楨云：「門、毒對文，毒與門不同類。說文：『毒，厚也。言害人之草，往往而生。』義亦不合。毒蓋壔之借字。說文壔下云：『保也，亦曰高土也，讀若毒。』與郭注『自安』義合。張行孚說文發疑云：『壔者，累土為臺以傳信，即呂覽所謂「為高保禱於王路，寘鼓其上，遠近相聞」是也。』禱是壔之訛。壔者，保衛之所，故借其義為保衛。周易『以此毒天下，而民從之』，老子『亭之毒之』，與此『無門無毒』，三毒字，皆是此義。廣雅『毒，安也』，亦即此訓。楨按：壔為毒本字，正與門同類，所以門、毒對文。讀都皓切，音之轉也。」按：宣說望文生義，不如李訓最合。門者，可以沿為行路；毒者，可以望為標的。「無門無毒」，使人無可窺尋指目之意。 正知北遊篇：「其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。」此「毒」字，疑為「房」字之誤。此句為下句「一宅」作根，並為後文「虛室」二字寫照。下句不得已而一宅之者，以其「無門無房」也。外無門，內無房，非虛室乎？以喻宅心於皇皇四達，內外無蔽障之所，斯可謂之虛矣。宣固望文生義，然李讀毒為壔，壔者，保衛之所，所以望遠通信者，非可常居，於下「一宅」與「虛室」義不相應，亦徒滋葛籐而已。至云「使人無可窺尋指目」，則是偽也。若李林甫城府深阻者則如此，尤乖本文之義矣。一宅而寓於不得已，則幾矣。成云：「宅，居處也。處心至一之道，不得已而應之，非預謀也，則庶幾矣。」 補：一宅者，宅居於一而不二也，為上「一若志」之喻。莊子之道，重在於不得已，故「不得已」句全書數見，如下文「託不得已以養中」，庚桑楚篇「動以不得已之謂德」，刻意篇「不得已而後起」。蓋即虛而待物之旨，必待感而後應，迫而後動也。下「葉公子高」節，即暢發此義，特提於此，以作彼節伏筆。絕跡易，無行地難。宣云：「人之處世，不行易，行而不著跡難。」正人行地而欲不留足跡，可以人為掃除之使絕，故曰易，以喻為人使，易以偽。又人無翼以飛，不能不行地，此天使之也。今欲無行地，非人為所能，故曰難，以喻為天使，難以偽。為人使，易以偽；為天使，難以偽。成云：「人情驅使，淺而易欺；天然馭用，為而難矯。」補荀子性惡篇楊倞注：「偽，為也。凡非天性而人作為之者，皆謂之偽。故偽字人傍為，亦會意字也。」本書刻意篇：「靜而與陰同德，動而與陽同波。不為福先，不為禍始。感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理。」又曰：「動而以天行。」即為天使也。言循天理以行使，而不雜以知故之人為也。反之者，為人使也。為人使者，即使其知故，而流於人為之偽也。「為天使」句，與上「寓於不得已」句相呼應。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。釋文：「上音智，下如字。」宣云：「以神運，以寂照。」正上知如字，音智非。無知不能知，猶之無翼不能飛，天使之也。無知欲知，無翼欲飛，皆難施以人為，故上言「為天使，難以偽」也。自「絕跡易」至此，皆推闡「入則鳴，不入則止」二句之義。蓋天者自然之謂，入則鳴者，順其自然之機也。如其不入，尚不知止而仍鳴，猶之無翼欲飛，無知欲知，皆違乎自然，而難於為力矣。瞻彼闋者，虛室生白，司馬云：「闋，空也。室，喻心。心能空虛，則純白獨生也。」成云：「彼，前境也。 觀察萬有，悉皆空寂，故能虛其心室，乃照真源。」 補：瞻，說文：「臨視也。」成云：「觀照也。」闋，釋文「徐苦穴反」，集韻「音缺」。武按：莊子於入道之門，上文示人由耳根，此處示人由眼根也。至天地篇所云：「視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；天聲之中，獨聞和焉。」則雙示眼、耳兩根，並說明其功效也。視乎冥冥，即瞻彼闋也；冥冥見曉，即虛室生白也，蓋說文訓曉為明也。又前漢書元后傳注：「曉，猶白也。」夫老、莊之道，多由眼根入。如道德經首章，即揭示觀妙觀徼，而繼之以觀復，終之以長生久視，從可知其入道之方矣。至虛室生白，並非甚難，如根性明利者，齊潔靜持，瞑目觀息，閱月經年，即見光透睫簾，白境現前矣。此境尚淺，因僅白生虛室，未能圓照十方也。準諸釋家，於四禪中，約等有覺、有觀之初禪乎？瞻闋觀也；知白，覺也。靜瞻再進，則如庚桑楚篇之「宇泰定者發乎天光」，道德經之「明白四達」矣。更進則如在宥篇所述廣成子云「吾與日月爭光」，天地篇所云「上神乘光，與形滅亡，此謂昭曠」。夫形滅而惟乘光，即與光為一也，故謂上神。此與釋迦牟尼每於說法時，放種種寶光相若矣。此義請再以釋家明之。如阿那律陀云：「世尊示我以樂見照明金剛三昧，旋見循元，觀見十方，精真洞然，如觀掌果。」又如周利槃特迦云：「我時觀息，微細窮盡。反息循空，其心豁然，得大無礙。」復如孫陀羅難陀云：「我初諦觀三七日，見鼻中氣出入如烟，身心內明，偏成虛淨，烟相漸銷，鼻息成白，心開漏盡，諸出入息，化為光明，照十方界。」二家對勘，本文之義曉然矣。吉祥止止。成云：「吉祥善福，止在凝靜之心，亦能致〔七〕善應也。」俞云：「『止止』連文，於義無取。淮南俶真訓：『虛室生白，吉祥止也。』疑此文下止字亦也字之誤。列子天瑞篇盧重元注云『虛室生白，吉祥止耳』，亦可證『止止』連文之誤。」按：下「止」字，或「之」之誤。 正惟道集虛，虛則吉祥自然來止，即下文「鬼神來舍」也。刻意篇云：「澹然無極，而眾美從之。」澹然無極，虛也；眾美從之，吉祥止也。刻意篇又云「故無天災，無物累，無人非，無鬼責」，乃釋眾美之義也，亦可移以釋吉祥之義。又知北遊篇云：「正汝形，一汝視，天和將至。」天和者，非吉祥乎？「止止」二字不誤，俞、王說均非。蓋止猶集也：上「止」字，吉祥來集也；下「止」字，心之所集也。心止於符，即心集於虛也，虛則吉祥來集。合而言之，即吉祥止於心之所止也。德充符篇「惟止能止眾止」，謂惟心之止，能止眾止也。若略變其句法，為「眾止止止」，謂眾止止於心之所止，義亦可通。淮南之作「也」字，因語氣已畢，用「也」字以結之；此作「止」字者，為下句「止」字伏根。文義各有所當，何可據以改此乎？夫且不止，是之謂坐馳。若精神外騖而不安息，是形坐而心馳也。 補：此「止」字，承上句下「止」字來，謂心如不止，是形坐心馳也。可見上句下「止」字如作「也」字，則此「止」字無根矣。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！李云：「徇，使也。」宣云：「耳目在外，而徇之於內；心智在內，而黜之於外。」成云：「虛懷任物，鬼神將冥附而舍止。人倫歸依，固其宜矣。」正徇，釋文「徐辭倫反。李云『使也』。」武按：此文亦為本篇要旨，且總結上文「無聽以耳」與「瞻彼闋」二節。蓋無聽以耳而聽以心，即徇耳內通也；瞻闋，即徇目內通也。文子上德篇：「夫道者，內視而自反。」舊注：「反應內視。」足證此義。「外」字，宣似作「內外」之外解，非是。前漢書霍光傳：「盡外我家。」師古注：「外，疏斥之。」外於心知者，謂黜心知而不用也。大戴禮曾子天圓篇：「陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈，品物之本也。」說文：「鬼，陰氣。」是靈即鬼也。陰陽之氣曰道，陰陽之精曰神鬼。是則鬼神來舍，與上「惟道集虛」相應。管子心術篇：「虛其心，神將入舍；掃除不潔，神乃留處。」又內業篇：「敬除其舍，精將自來。」本書知北遊篇：「攝汝知，一汝度，神將來舍。」凡此，皆可為此處參證。且此節之義，與釋家之旨亦相通。如楞嚴經云：「於外六塵，不多流逸，旋元自歸。塵既不緣，根無所偶。反流全一，六用不行，十方國土，皎然清淨。譬如琉璃，內懸明月，身心快然。」玩「反流」以上各語，即徇耳目內通也。全一者，即一若志也。六用不行者，眼、耳、鼻、舌、身、意不行也。此所謂心知，即彼所謂意也。外於心知，即意不行也。彼言六塵六用，舉其全也；此僅言耳、目、心者，從其重者言之也。內懸明月，則虛室生白之謂矣。措辭雖殊，義則無二。釋道異同之爭，亦徒見其淺陋而已。是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏羲、几蘧之所行終，而況散焉者乎？」此禹、舜應物之綱紐，上古帝王之所行止，而況几散之人，有不為所化乎！成云：「几蘧，三皇以前無文字之君。」蘇輿云：「言知此可為帝王，可以宰世，而況為支離之散人乎！」於義亦通。 補：釋文：「紐，徐女酒反。崔云：『系而行之曰紐。』」武按：此「化」字，總結上文二「化」字。伏羲、几蘧之行終，言伏、几之行，終盡於此道也，反結上文「非所以盡行也」句。
〔一〕「笑」字，據集釋引成疏補。
〔二〕「乎」原作「者」，據王氏原刻及集釋本改。
〔三〕「者」字，據王氏原刻及集釋本補。
〔四〕「人」原作「也」，據王氏原刻改。
〔五〕「夫」原誤「大」，據文義改。
〔六〕「如天之為」原作「天地陰陽」，據春秋繁露改。
〔七〕「致」字，據王氏原刻及成疏補。
葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重，成云：「委寄甚重。」 補：釋文：「葉音攝。子高，楚大夫，為葉縣尹，僭稱公。姓沈，名諸梁，字子高。」齊之待使者，蓋將甚敬而不急。宣云：「貌敬而緩於應事。」 正不急，言齊侯不視之為急務也。不視為急務，則必不重視使者矣。此對照上「重」字說。匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之。懼也。 補：釋文：「慄音栗。」武按：未可動，未可以言動也。使者責在傳言，葉懼不能傳達其言，且無以對楚王使之甚重也。子常語諸梁也，曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成。事無大小，鮮不由道而以懽然成遂者。 正郭云：「夫事無大無小，少有不言以成為懽者耳。此仲尼之所曾告諸梁者也。」玩郭注，是以「言」釋「道」字，是也。觀後文「丘請復以所聞」云云，仍從「言」字立論。所謂復者，前所告者，資言以成懽，此復以傳言各義相告也。事若不成，則必有人道之患；王必降罪。事若成，則必有陰陽之患。宣云：「喜懼交戰，陰陽二氣將受傷而疾作。」 補：淮南原道訓：「人大怒破陰，大喜墜陽。」本書在宥篇：「人大喜邪，毗於陽。大怒邪，毗於陰。陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！」武按：懼與怒同屬陰，當事未成，則懼，事成則喜。懼則破陰，喜則墜陽，故有陰陽之患也。墜陽則陰勝，必致寒疾，破陰則陽勝，必致暑疾，即所謂寒暑之和不成也。葉慮事不成而懼，陰破陽勝而致暑疾，所以內熱也。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。』成云：「任成敗於前塗，不以憂喜累心者，唯盛德之人。」以上述子言。蘇輿云：「謂事無成敗，而卒可無患者，惟盛德為能。」按：成說頗似張浚符離之敗，未可為訓。蘇說是也。吾食也，執粗而不臧，宣云：「甘守粗糲，不求精善。」 補：釋文：「臧，作郎反，善也。」爨無欲清之人。成云：「清，涼也。然火不多，無熱可避。」 補：釋文：「爨，七亂反。清，七性反。字宜從冫，從 氵者，假借也。」武按：呂氏春秋功名篇：「大熱在上，民清是走。」亦作「清」。列子楊朱篇：「薦以梁肉蘭橘，心〈疒肙〉體煩，內熱生病矣。」據此，則內熱之來，由於肥膿美食。治此美食，用火必多，則爨者必思就清。今爨無欲清之人，食粗薄而無須多火也。食既粗薄，則內熱不由此致矣。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！憂灼之故。 補：內熱既非由於美食，則由甚慄之故也。蓋甚慄破陰而陽勝，必致暑疾。左傳昭公元年秦醫和曰：「陽淫熱疾。」外物篇云：「利害相摩，生火甚多，眾人焚和。」同此義也。吾未至乎事之情，宣云：「未到行事實處。」而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語我來！」仲尼曰：「天下有大戒二：成云「戒，法也。」其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；受之於天，自然固結。臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。成云：「天下未有無君之國。」是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，不論境地何若，惟求安適其親。孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，成云：「事無夷險，安之若命。」忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，王念孫云：「施讀〔一〕為移。此猶言不移易。晏子春秋外篇『君臣易施』，荀子儒效篇『哀虛之相易也』，漢書衛綰傳『人之所施易』，義皆同。正言之則為易施，倒言之則為施易也。」宣云：「事心如事君父之無所擇，雖哀樂之境不同，而不為移易於其前。」 補：釋文：「施，如字。崔以豉反，移也。」武按：注中「哀」當為「充」，「易」上脫「施」字。攷儒效篇：「若夫充虛之相施易也。」楊倞注：「充，實也。施讀曰移。」此段事親、事君、事心，三者平舉。因葉言為人臣者不足以任，故以事君之道語之，事親數語，特文之陪襯耳，然尤重在事心。下文皆就事心之義發揮，蓋針對葉之甚慄內熱，由於不能事心故也。知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，情，實也。補此二句為本節要語。不可奈何，安之若命，即下文「託不得已以養中」也。安命即所以養中也，亦即前節之齊也，均就事心言也。心能安而養之，哀樂自不易施乎前，而心虛矣。如此，則羲、蘧之所行終，故曰「德之至也」。上下兩節，義自相通。且不特此也，如德充符篇「知其不可奈何而安之若命，唯有德者能之」，達生篇「達命之情者，不務知之所無奈何」，其義亦相通也。何暇至於悅生而惡死！宣云：「尚何陰陽之患？」 補：安之若命而已。夫子其行可矣！補上節回師心外馳，自來請行，仲尼以「何暇至於暴人之所行」以規之，以其未可行也。此節子高心慄內熱，謂為人臣者不足以任之，自不欲行也，仲尼以「何暇至於悅生而惡死」以曉之，勉其行也。兩節對照，一反一正，同用兩「何暇」句以相關顧。想莊子著筆時，亦煞費排比結構之功也。丘請復以所聞：... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读