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葬于毕史称毕在镐东南杜中地廹终南韩愈南山诗前寻径杜墅坌蔽毕原陋是在渭水北之毕原则名毕陌秦惠文王陵在焉悼武王陵亦在焉隔仅一里元和郡国图志毕原即咸阳县所理也原南北数十里东西二三百里无山川陂湖井深五十文亦谓之毕陌汉氏诸陵在其上故刘沧咸阳懐古诗渭水故都秦二世咸原秋草汉诸陵是正文王庶子髙所封毕左氏注云在长安县西北是毕郢通典云在咸阳县是毕陌两杜氏之言吾从预
四海
胡朏明执尔雅四海解以解凡云四海者曰九夷八狄七戎六蛮谓之四海郭璞注九夷在东八狄在北七戎在西六蛮在南次四荒者某按古书所称四海皆以地言不以水言故尔雅此条繋释地不繋释水禹贡九州岛之外益稷州十有二外皆即是四海不以水之逺近为限说苑辨物篇八荒之内有四海四海之内有九州岛是也自宋人拨弃旧诂直以海为海水而古书所称四海之义始有不可得通者矣余曽以书往质孟子放乎四海禹以四海为壑此得谓不以水言耶朏明不觉欣然大扺四海之义有二有宜从尔雅解者四海遏宻八音是却少有宜从康成周礼注四海犹四方也解者最多如上云天下慕之下云溢乎四海上云中天下而立下云定四海之民盖四海即天下字面也犹古书百姓有二义六艺亦有二义当如朱子所云此就此说彼就彼说不得执此以碍彼者斯得之
中国夷狄
中国夷狄曰大学唯仁人放流之迸诸四夷不与同中国中庸声名洋溢乎中国施及蛮貊孟子上莅中国而抚四夷孟子下东夷之人也西夷之人也得志行乎中国左氏成七年季文子曰中国不振旅蛮夷入伐昭十七年仲尼曰天子失官学在四夷昭二十三年沈尹戍曰古者天子守在四夷天子卑守在诸侯以上经传所言其曰中国与诸侯者即禹贡甸侯绥方三千里之地其曰四夷及蛮貊者即要荒二千里夷蛮之地也今人言中国必尽九州岛之域言四夷輙以为夷狄戎蛮不登版圗之区失其指矣诚作是解则四夷安肯为天子守蛮貊之下何以复有舟车人力等语流放窜殛皆在九州岛之内又何以云投诸四裔耶
放勲
古帝王有名有号如尧舜禹其名也放勲重华文命皆其号也非史臣之赞辞孟子引古尧典曰放勲乃徂落许氏说文正同他日引尧之言为放勲曰则可知其以是为号也矣朱子祗缘伪古文重华协于帝文命敷于四海不将重华文命二字各断为句与今文放勲字面一例而竟连下文既连下文自不得解作号并解非尧之号矣是谓以伪乱真屈原赋二十五篇最近古离骚曰就重华而敶词九章渉江曰吾与重华游兮瑶之圃懐沙曰重华不可遌兮重华凡三见皆实谓舜岂得如集注云重华本史臣赞舜之辞屈子因以为舜号也乎
履葢汤名
履殷汤名孔安国论语注也朱子易殷为盖不过以成汤名天乙既见史记不应于此而复名履故作疑辞请问纣名辛亦既见史记何牧誓曰商王受无逸曰殷王受岂非一人而有二名乎盖必以生日名子者殷之质处间锡嘉名又殷之文且告天自称名播众呼其名岂尚复有可疑乎哉
散宜生
散氏宜生名集注本易孙疏姓作氏最是亦与书孔传合但按大戴礼记帝繋篇尧娶于散宜氏之女谓之女皇汉书古今人表女皇尧妃散宜氏女则当以散宜为氏不惟此也孔子弟子若卜商若陈亢若端木赐若言偃若颜回若仲由若颛孙师若宓不齐若冉雍若公西赤若申枨若冉耕若澹台灭明若巫马施若琴牢若髙柴非弟子者若斗榖于莬若微生髙若公明贾若微生畆上一字或二字皆氏也非姓古男子无称姓者今集注云云是以女子之所生冠诸男子之首矣
师尹
师尹周太师尹氏也不知于吉甫为何人而其姓实曰姞故都人士之诗彼君子女谓之尹吉郑笺云吉读为姞周室昏姻之旧姓也余谓上为氏下为姓犹之齐姜云尔宋子云尔非同晋之王谢唐之崔卢单以氏称者郑夹漈讥史记莫辨姓与氏
君陈
郑康成礼记注君陈盖周公之子伯禽弟也疏引康成诗谱曰元子伯禽封鲁次子君陈世守采地书音义亦据郑注明确至此奈何因朱子未及蔡传所不言概从抹煞
启
王元美歴数古今创业之君皆不利于长子自帝喾之于挚始嗣后凡正统闰统及外裔犹然其为嫡长子而得传位及后人者仅禹子启也亦异矣余谓启之后便多故此则所谓与子之后皆不祥二世者尤歴数之不爽
呉孟子
少读陈大士君取于呉为同姓二句文云人主之令有所行亦有所不行曰必无敢为显言之攻此令之必行者也曰必无敢为微言之刺此令之必不行者也于是一国之中有呉孟子之号矣孟子昭公所自为称也冠呉于孟子之上则非昭公所自为称也后读孔颖达疏左传论语谓之吴孟子葢时人常言疏礼坊记谓之吴孟子是当时之言有称呉也乃知陈大士文本此予尤爱疏鲁春秋犹去夫人之姓曰吴云春秋无此文坊记云然者礼夫人初至必书于策若娶齐女则曰夫人姜氏至自齐娶宋女则曰夫人子氏至自宋此孟子初至时亦当书曰夫人姬氏至自吴同姓不得称姬旧史所书葢直云夫人至自吴是去夫人之姓直书曰呉而已仲尼修春秋以犯礼明着全削其文故经今无其事加以死但曰孟子卒则呉之一字当日不出自昭公口决矣
子程子
或传尝熟诸公与人论学曰读书某不敢言只童而习之之四书四书而又大学大学又开卷之第一二行子程子曰四字既程子矣曷又子之且程子明道乎伊川乎何不明标出此四字已不能解矣人多莫能应余曽代应之曰公羊传隐公十有一年子沈子何休注云沈子称子冠氏上者着其为师也其不冠子者他师也列子天瑞篇子列子张湛注云载子于姓上者首章是弟子之所记故也朱子自以渊源于程子故复加以子字朱子初著书引明道语则曰明道引伊川语则曰伊川后来真见其兄弟学术之同言辞之合尽去明道伊川字面总一程子曰迄今读近思録者可知大学初学入徳之门其它莫如论孟语出伊川先生而集注则浑然所谓彼一时此一时耳于答是也何有
闵子骞
湛园未定槀曰夫子作春秋贤之书字仅十二人弟子未有以字称者称闵子骞是直述时人之辞当时其父母昆弟皆谓之孝矣而时人亦同称之曰孝哉闵子骞此所谓不间于其父母昆弟之言也若其它则固无有是称矣
匡章
顾麟士曰匡章当名章字章子是公都子称其名而孟子称其字也蔡虚斋曰匡章又曰章子者葢章子是字今去却子字犹之曰颜渊耳是孟子称其两字字而公都子称其一字字也皆非也按战国策齐宣王与羣臣皆称为章子葢于人名下繋以子字当时多有此称谓田盼人称为盼子田婴人称为婴子田文人称为文子以及秦魏冉亦称为冉子皆此类
戴盈之
孙学翼读集注盈之亦宋大夫也来质盈之似是前戴不胜之字胜音升名与字正以相反知为一人余检孙奭疏宛同赏其能言又今兹杜注左氏云今兹此岁集注亦畧
庄暴
庄暴齐臣君前臣名礼也庄暴对孟子犹三称名而孟子于王前不一斥其名曰庄子此为记者之误集注亦畧余最赏宋陈善曰庄暴一章皆言悦乐之乐而世读为礼乐之乐误矣惟鼓乐当为礼乐其它独乐之与众乐乐亦悦乐之乐也不然则方言礼乐而又及田猎无乃非类乎真通人之言也葢孟子曽告齐宣以先王无流连之乐荒亡之行一旦语及其心病故不觉变色答以云云若果为好礼乐庄暴庸臣纵不能对其所以亦何至向孟子而犹咨询何如乎正縁好欢乐与好货好色一例事耳今乐古乐之异子夏对魏文侯辩之甚悉即齐音敖辟乔志与韶乐之在齐者可比而同耶不可比而同岂孟子之言先顺其君以非道而后转之于当道耶应不至此必读为悦乐字文义方协大扺诗书无口寃直难明后人多为先儒成说所压折而不暇自伸其心思目力以追寻圣贤微文奥义于千载之上遂相率而为矮人见耳悲夫旋检郝氏孟子解亦曰乐乐犹言乐其乐上乐谓好下乐谓所乐之事也至所乐之事即下文鼔乐其一也田猎又其一也故特曰臣请为王言乐
瞽瞍象
孟子或问着于淳熈丁酉后以不复厘正遂不得与学庸并传其实有胜集注者如父母使舜完廪是也其辞曰林氏谓司马公以为是时尧将以天下禅舜瞽象虽愚亦岂不利其子与兄之为天子而欲杀之乎借使杀之尧必诛己宜亦有所不敢矣苏氏以为舜之侧微己能使瞽象之不格奸矣岂至此而犹欲害之哉以此皆疑孟子之误惟程子以为此非孟子之言乃万章传闻之误而孟子有不暇辩耳是数说者恐其皆未安也葢天下之事有不可以常情测度者使瞽象而犹知利害之所在则亦未为甚顽且傲而舜之所处亦未足为天下之至难矣不格奸者但能使之不陷于刑戮若家语所谓索而杀之未尝可得即此焚廪揜井之事也且圣贤于世俗传闻之事有非实者必辩而明之以晓天下后世岂有其不然而不暇辩者哉余谓世诬舜以瞽瞍朝己孟子则辩其必无诬舜以放象则辩其未尝有凡于传讹之迹未有不辩而明之以晓天下后世者岂有知其不然而故设言其理若金氏谓只在发明圣人处变之心苟得其心则事迹有无都不必辩殆几于戏矣人固习而不察耳［父母使舜完廪七十九字疑为古舜典之文详尚书古文疏证］
瞽瞍底豫
底豫集注以书所谓不格奸亦允若者实之非也余尝以五帝纪舜之践帝位载天子旗往朝父瞽瞍夔夔唯谨如子道此方是瞽瞍亦允若瞽瞍底豫时候较舜之身为庶人仅云不格奸者殊有浅深次第之不同只观帝使其子九男二女节有为不顺于父母语天下大悦而将归已节有不得乎亲于此皆试舜于畎亩之中事也况前此虽云克谐以孝舜犹不告而娶以为告则不得娶是子不能得之于父也尧亦知告焉则不得娶是君并不能得于臣也其顽至此则既娶之后犹复欲杀之而分其室万章断非传闻史迁断非无据可知而诸儒或疑之或傅会之概未尝设身乎处地与为按文切理者也大扺亲但不至于奸恶其格浅亲能谕之于道其格深以舜之圣年踰六十始臻斯境岂易言哉余特标而出之以与上条瞽瞍象参观焉
为王留行者
当日为王留行者岂有不通姓名之理为其人可畧作七篇时遂从而畧之止曰客而章中煞有妙义未经拈出葢尝读朱子跪坐拜说曰仪礼礼记老子所言坐皆谓跪也然记有授立不跪授坐不立则跪与坐又不同疑跪有危义两膝着地伸腰及股而势危者为跪两膝着地以尻着跖而少安者为坐小雅不遑启居传［当作笺］云启跪也尔雅妥为安坐疏云安定之坐也夫以启对居而训启为跪则居之为坐可见以妥为安定之坐则跪之为危坐亦可知葢两事相似但一危一安为小不同耳因恍悟赵氏注于坐而言曰危坐于坐我明语子单曰坐葢危坐者客跪而言留孟子之言迨不听然后变色而起孟子于是命之以安坐以听我语此两坐字殊不同而孟子文字止于前后着两坐字中间絶不叙客起立之状而起立自见此文章家草蛇灰线之法赵氏注则于勿敢见下先补一笔曰言而遂起退欲去请絶也为下文坐字张本汉注精妙至此宋儒不能及也复检郝氏解亦曰请勿复敢见者起而告退之辞
蒯聩辄
萧松龄木公夫子为卫君乎全章文云卫之乱所谓以淫始以兵终非乎聩不子而负故恶于前辄不子而起大恶于后聩与辄两不仁厥罪惟均而君子尤重恶乎辄何以言之宋朝召而艾豭兴歌聩之欲刃其母动于耻也动于耻则犹有母存焉简子送而发兵以拒辄之不纳其父昬于利也昬于利则是终无父也犹有母者聩终无父者辄由是观之两人之狱定矣君子而不忍为聩也忍为辄乎癸卯交木公于京师曾举此段议论今忽已三十八年能无慨然
泰伯
太王有翦商之志而泰伯不从譲主君臣立说者近夫己氏尤加傅会余取归熈甫泰伯论为尚论编删窜本出以正之曰辞取之际惟圣人者为能尽乎天下之至情何也伯夷叔齐天下之义士也伯夷顺其父之志而以国与其弟然终于叔齐之不敢受则是其父之志终不遂矣夫家人父子之间岂无几微见于颜色必待君终无嫡嗣之日相与褰裳去之民将得因而称之故圣人以为贤人而已至泰伯则不然不让于传位之日而让于采药之时是葢有伯夷之心而无其迹然后可以行伯夷之事遂伯夷之心古今之譲从未有曲而尽如此焉者此夫子所以深叹其不可及也盖大王之欲传季歴及昌也非如晋献汉髙徒少子之是爱也亦非为昌之终必翦商为数世后伏革除之谋也不过曰代有殊徳天下将长享其福云耳是固为天下之公心也使泰伯知其意而犹与之并立于此大王贤者即心为天下而终以长幼之节不忍言吾即明言而公譲之弟亦将终为叔齐不忍受是亦夷之终不获遂其父之志而已矣夫父有志而吾顺而成之且如是其曲而尽也世之说者不深晰其父子之情而强谓其全君臣之义夫弟于商独非君臣而乃以蔑义之事推而付之也乎且又何以为传之者地乎而子乃曰至徳乎夫徳莫先于孝先意承志孝子之事也故泰伯之所为乃匹夫匹妇之为当然者夫惟匹夫匹妇以为当然是天下之至情也而非圣人则固不能尽也
则之野
古人文字叙事未有无根者惟冯妇之野然后众得望见冯妇若如宋周密明杨慎断士则之为句以与末其为士者笑之相照应而野字遂属下野但有众耳何由有冯妇来此为无根或曰固己恐从未见则之野此句法余曰周书则至于丰
不教子
古人文字简须读者会其意所指如君子之不教子子谓不肖子也犹左传叔向曰盻又无子子谓贤子也不然当日杨食我见存观孟子直承曰势不行也则知丑所问原非为周公之于伯禽孔子之于伯鱼一辈子言矣西安叶秉敬全章文得之
吾有所受之
吾有所受之也为世子答父兄百官语吾与下谓然友曰吾字正一人此解首发于赵氏继申于三原王端毅公实胜集注读昭元年传晋使后子与子干齿辞曰针惧选楚公子不获是以皆来亦唯命且臣与羁齿无乃不可乎史佚有言曰非羁何忌恍悟父兄百官两引古后截然而止不复措一辞尤有余味文法何其与左氏类也
懐寳迷邦二段
懐其寳而迷其邦可谓仁乎曰不可好从事而亟失时可谓知乎曰不可两曰字仍是阳货语非孔子直至孔子曰诺始为孔子余葢读史记留侯世家而悟出世家云昔者汤伐桀而封其后于杞者度能制桀之死命也今陛下能制项籍之死命乎曰未能也其不可一也武王伐纣封其后于宋者度能得纣之头也今陛下能得项籍之头乎曰未能也其不可二也武王入殷表商容之闾释箕子之拘封比干之墓今陛下能封圣人之墓表贤者之闾式智者之门乎曰未能也其不可三也发巨桥之粟散鹿台之钱以赐贫穷今陛下能散府库以赐贫穷乎曰未能也其不可四矣殷事已毕偃革为轩倒置干戈覆以虎皮以示天下不复用兵今陛下能偃武行文不复用兵乎曰未能也其不可五矣休马华山之阳示以无所为今陛下能休马无所用乎曰未能也其不可六矣放牛桃林之阴以示不复输积今陛下能放牛不复输积乎曰未能也其不可七矣七曰字皆子房自为问答语于汉王无涉又云且天下游士至陛下事去矣一段亦是子房直至汉王辍食吐哺骂曰竖儒始为汉王语宛与论语文法同
五十而贡三句
古人书有蒙上文下文不复详者法莫着于禹贡如兖州贡道浮于济漯达于河下文青州便浮于汶达于济不复言达于河矣又下文徐州浮于淮泗达于荷［此从说文不作河］荷者泽名为济水所经亦不复言达于济矣至扬州则沿于江海达于淮泗且不复言达于荷不复言者蒙上文也此古人省言之体也又有下文点明上文且浑然者法莫着于豳七月篇七月在野八月在宇九月在戸十月蟋蟀入我床下在野在宇在户皆蟋蟀也然勿遽露直至床下句方点出既见倒揷之竒又省却上三蟋蟀字面又一省言之体也今日读夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻三句各宜有亩字只末用一亩字以总承上明从毛诗得来孟子文法等闲拈出矣
颜渊季路侍
颜渊季路侍季路长颜渊二十一岁而先颜渊者尚徳也冉有季路见于孔子冉有少季路二十岁而先冉有者重首事也只此叙法已具衮钺云
令尹子文
斗榖于菟为令尹始于庄三十年丁巳代子元终于僖二十三年甲申子玉代凡二十八年此二十八年间有三已三仕之事不知代之者何人传文不备及楚世家所未详只宜以论语为信至孙叔敖为令尹见宣十一年癸亥叔敖死于楚庄王手约令尹仅七八年以庄王之贤岂肯暂己叔敖意庄子孙叔敖三为令尹而不荣华三去之而无忧色荀子孙叔敖曰吾三相楚而心愈卑原系子文事传讹而为叔敖耳大全辩载一说谓孙叔敖实三仕三己传讹而为令尹子文不信论语真颠倒见矣
子羽公孙挥
忆王源昆绳读左传来问郑有七穆谓罕氏驷氏国氏良氏游氏丰氏印氏也又有羽氏虽穆公子以非卿故不在七穆之列行人子羽为公孙挥他若公孙辄公孙虿公孙舍之见襄九年传者皆穆公之孙故称公孙然则子羽亦当为某公之孙不可考乎余曰杜元凯以公孙挥为杂人见世族谱因笑公孙挥辨于四国大夫之族姓而不能俾己之族姓流传于后亦一异
颜回
仲尼弟子列传颜回少孔子三十岁余谓三十下脱七字葢生于鲁昭公二十八年丁亥卒于哀公十二年戊午方合三十二岁之数是年伯鱼亦卒在前不然则如王肃注鲤也死有棺而无椁为设事之辞岂不笑滚了人
宰我
史称宰我与田常作乱以夷其族孔子耻之小司马大苏皆各为辩正引阚止字李斯上书以证余独爱洪容斋一说曰孟子载三子论圣人贤于尧舜等语疑是夫子殁后所谈不然师在而各出意见议之无复质正恐非也然则宰我不死于田常更可见矣此为尤妙葢从虚会出云
冉有
冉有以哀公三年己酉季康子召至鲁十一年丁巳与康子问答中间既从陈蔡又使之荆自不仕季氏意者家臣员轻故可暂舍师门谊重仍须省侍乎亦可谓服勤者矣又尔时子游年十八子夏年十九赫然以文学名此文学岂后代文人学者所畧能髣髴而年纔如许异哉
子游
魏华父曰檀弓不知何人所作而一篇之书独于子游极其称誉虽于孔门诸子率多讥评又以言曾并列其是言而非曾者非一几若偏于抑扬然即其书以考之大扺当典礼讹阙无所考订之时人之有疑弗决者以质诸子游故前后典礼所闗者十有四皆以言游一言为可否亦足以见其为时人之耳目虽汰哉叔氏之语若讥之而实尊之然则游以习礼列于文学兹其为文为学葢三代典章之遗赖游以有存者信如朱子所谓豪杰之士矣
颜雠由
颜雠由子路妻兄则亦弥子瑕妻兄弥子瑕见主其妻兄之家遂谓主我卫卿可得语亦非无因云
申详
申详子张之子子游之壻是陈之颛孙氏与吴之言氏逺为婚姻曽西即曽申曽元之弟曽子次子以为孙者非公明仪见檀弓注子张弟子见祭义注又曽子弟子公明高亦曽子弟子也疑髙与仪为昆弟段干木史称受业于子夏之伦之伦承上文子路子张澹台子羽子夏子贡言而段干木与子夏皆客魏则为子夏之弟子可知
史鱼
哀九年晋有史赵史墨史龟史皆官名非氏也襄二十九年卫有史狗史鳅并史朝之子史为氏非如集注云官名余尝爱仲尼论史鳅曰直能曲于人犹吴公子札论乐曰曲而有直体并妙
告子
浩生复氏不害其名与见公孙丑之告子及以告子题篇者自各一人赵氏偶于告子篇误注曰名不害且臆度其尝学于孟子执弟子问者朱子亦沿其误移注于公孙丑篇此厘革之未尽者也
百姓
百姓义二有指百官言者书百姓与黎民对礼大传百姓与庶民对是有指小民言者不必后代亦始自唐虞之时百姓不亲五品不逊是四书中百姓凡二十五见惟百姓如丧考妣三年指百官葢有爵土者为天子服斩衰三年礼也孟子已明下注脚曰舜帅诸侯为尧三年丧丧并平声持服曰丧如丧考妣三年即檀弓方丧三年耳岂如蔡传之云云者哉
少艾
炳烛斋随笔曰慕少艾以艾为美好集注虽本赵氏殊若不甚确葢古人呼男色为艾左传既定尔娄猪盍归吾艾豭国语国君好艾大夫殆好内适子殆战国策魏年谓赵王曰今为天下之工而王不以予工乃与幼艾此数艾字正可解孟子少艾之义［楚辞少司命幼艾指女色战国策幼艾指建信君男色各不同］
武丁至纣
殷本纪自武丁至纣凡九世集注云七世者得毋以祖甲为祖庚之弟庚丁为廪辛之弟并兄弟于一世乎然则国语何以云帝甲乱之七世而殒仍数庚丁此纪上文自武丁以来比九世乱皆数其弟乎古所谓世者葢指在帝位歴年而言无论其行辈集注实误
武王末受命
武王末受命末犹老也说者遂真信文王世子武王九十三而终尔时受命有天下岁在己卯年八十七金仁山极辩之以为果尔则文王十五岁而生武王前此己生伯邑考矣武王八十一而生成王后此又生唐叔虞焉人情事理所必不然者孔疏亦云年寿之数赋命自然不可延之寸阴不可减之晷刻陈澔又云圣人虽爱其子岂能减己之年而益之哉快哉论也但仁山从竹书纪年武王年五十四崩则有天下方四十八与文王受命之年同中身耳而得谓之老乎总不若周本纪载武王初得天下告周公旦曰维天不飨殷自发未生于今六十年是武王之生生当于殷帝乙十一年庚辰受命有天下年六十又七年而崩乙酉年六十六故曰老庶几近之