请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
在山上至紫宸又北则为蓬莱殿殿北有池亦名蓬莱池则在龙首山北平地矣龙首山势至此而尽不与前三殿同其髙敞也【详见唐宫总説及螭头下】六典曰大明宫在禁苑之东南其西接宫城之东北隅夫其宫城正西乃与大明东北相接则凡大明一宫皆在太极宫之东北也故长安志叙载其地比太极宫承天门则退北三坊取此三坊地而中析之以为六坊中六坊地以为丹鳯中门正街西有横街【详在唐宫总説】可以达于承天南即朱雀正街矣其如百司庶府居民第宅悉仍大兴都城之旧无所更易故东内大明虽曰剏营而朝市悉仍隋旧无所増移也
汉唐宫殿据龙首山
龙首山首枕渭之南岸尾达樊川首髙尾下尾在汉长安城南逶迤而北至建章宫上下乃始折北而趋东汉世未央宫在折北向东之地其基巳髙故宫殿皆出长安城上而张衡曰疏龙首以抗殿也未央又东龙首愈増髙而唐大明宫尤在髙处故含元殿基髙于平地四丈含元之北为宣政宣政之北为紫宸地每退北輙又加髙至紫宸则极矣其北遂为蓬莱殿殿有池则平地矣大明之东有苑苑有池龙首渠水自城南而注入于此则可见其不在山上也惟其三面皆低而大明之基独髙故长安志曰大明宫北据髙原南望爽垲视终南如指掌在京坊市可俯而窥也未央夲亦甚髙不减大明惟其取土为城故殿基稍低三秦记曰长安城地皆黒壤今城赤如火坚如石闗中记曰取山土以为城也括地志曰山首在长安故城中自汉筑长安城及营宫殿咸以堙平其余即今宫城太仓以东也按括地志者太宗子魏王泰所为也作记之时唐止有西内【即太极宫也】未有东内其谓余山之在太仓以东者其后大明宫据以为基者也説皆相应也若太极宫在未央之东南大明宫之东北而遂卑湿不爽者盖其基在南舍山而就平地也以方求之太极宫进前而在大明西北角则其低可想矣
龙尾道
龙尾道者含元殿正南升殿之道也贾黄中谈録曰含元殿前龙尾道自平地凡诘曲七转由丹鳯北望宛如龙尾下垂于地两垠栏悉以青石为之至今石柱犹有存者两京新记曰含元殿左右有砌道盘上谓之龙尾道按此即龙尾之形像名实皆昭然矣【详见后文】康骈剧谈録曰含元殿左右立栖鳯翔鸾二阁龙尾道出于阁前殿门去南门二里元防来朝者仰观玉座如在霄汉
含元螭头
殿前螭头盖玉堦扶栏上压顶横石刻为螭头之状也唐都城中有三大内皆尝受朝而螭头也者惟大明宫有之为其据髙而道峻故峻道两旁有石扶栏也既有扶栏则其下必立石柱既有石柱其上必有压顶横石横石南出突兀不雅驯故刻螭以文之此螭头之所从起也王仁裕自蜀入洛过长安记其所见曰含元殿前玉堦三级第一级【予今变级为层贵与小级之文不相混】可髙二丈许每间引出一石螭头东西鳞次一一皆存犹不倾垫第二第三级各髙五尺【仁裕所分三级以自上而下为次】莲花石顶亦存阶两面龙尾道各六七十歩方达第一级皆花塼防有亏损仁裕此记比贾康所记最为详明也予于是合三説而言其制盖含元殿南防阶升殿凡为三大层自下而上其下两层皆培土铺塼为坡陁斜道不防小级其铺塼处逶迤屈曲凡七其转故自丹鳯门北望则如龙行而垂其尾是以命为龙尾道也龙尾云者亦附并龙首山为义而立为之名也此之龙尾也者其培土处合为一阶而阶上所铺塼道则分而为两可以引班对上故仁裕曰阶两面龙尾道各六七十歩也龙尾道者其两畔亦有石栏石栏柱之顶止刻莲花不刻螭头矣【两省官每朝分班对立于此详见后諌坡下】此两层之上又有一大层则仁裕之谓第一级者矣【通数小级共为一层庶与仁裕语相应易见】与殿墀相接其髙二丈故制度不与下两层同盖下两层培土砌塼而上一层则列石为级也此之小级两旁各有石扶栏扶栏上压顶横石即刻螭者也其谓东西鳞次者足以见小级皆有螭首也故左右二史立则直第二螭也【自殿北数来第二小级也】凡此螭头龙尾皆含元之制而宣政紫宸叙载在后
宣政紫宸螭头
含元螭头王仁裕所记与贾黄中之説合则可据矣而宣政紫宸螭头唐志虽不明载其制亦尝因事及之尚可攷也唐志曰天子御正殿则起居郎舍人分左右立有命则俯陛以听退而书之夫正殿者宣政也既曰俯陛听命则是命出墀上人立墀下故可云俯也志又曰若仗在内阁则夹香案分立殿下直第二螭首和墨濡笔皆即坳处夫内阁者紫宸殿也第二螭者紫宸殿前自上而下第二小栏横顶之饰也坳处即栏石之洼防而礲不尽平者也故既可即以和墨又可渉笔而书也唐之三殿合二者而求之紫宸之螭志巳明载而二史之在宣政必皆俯陛乃可听命则陛峻必有石螭自可因事想制矣盖三殿也者南北相重先含元次宣政又次紫宸皆在龙首山上古记龙首山近渭处髙二十丈今含元殿墀髙于平地四十尺则四丈耳【康骈剧谈録曰殿凿龙首岗为基髙五十余尺】是含元虽髙犹未据极也故其后两殿相重为宣政为紫宸地转北则阶愈髙愈髙则其升殿也不容不为峻道而峻道必有扶栏与夫压顶石螭是皆不待察察以言而其制可想者也若夫紫宸又北则为蓬莱殿蓬莱殿后虽有蓬莱山然此山耸起池中是用穿浚之土絫成其髙焉耳至其能钟为池必借外水自外而来乃可注之入池也相其髙下必是地势斗低乃始可受不然不可也故知龙首山冈势至蓬莱而尽遂为平地也【此与金銮坡説相贯】宪宗泛舟蓬莱池欲猎苑中疑李綘必谏而止盖此池在东内之北其欲往猎则禁苑也禁苑又在东内苑之北也若夫东内苑有龙首池池上有龙首殿则以此水自龙首原来故夲其源而名之以为龙首池也龙首渠在平地平地之水既能注入以为之池则知其池巳在平地不在山上矣
左右史立螭头
唐制每遇朝日左右史皆入分立赤墀之下【丹淹泥以涂殿墀】郎左舍人右不与今时分日入侍而立乎殿上者同也【详见予演蕃露文多不録】李肇国史补曰两省谑起居为螭头以其立近石螭也郑覃传曰记注操笔在赤墀下杨嗣复言故事正衙起居注在前张次宗传文宗始诏左右史立螭头下韦绚初除右史中谢置笔札于玉阶栏楯之石趋而书辞拜舞焉【绚嘉话】即此数事而参观之则唐史所记立螭之制虽不甚备而予前之所云皆粲然在目不待防説矣唐志又曰宣政朝日殿上设黼扆蹑席薰鑪香案而宰相两省官对班于香案前百官班于殿廷人主既御坐宰相两省官拜讫乃始升殿则是香案自在殿上向之两省对班而直案前者乃从殿下准望而言其所直非夹立殿上香案两旁也其曰拜巳升殿即可见已【班之在龙尾道上者详见諌坡下】又曰入閤夹侍香案此则巳升殿后实立香案两旁也
西内两閤
案六典载东内大明宫甚详故宣政之左有东上閤宣政之右有西上閤二閤在殿左右而入閤者由之以入也至其记西内太极宫则略矣故两仪殿左右有东西閤门而两廊下亦有日华月华门也其曰閤者即内殿也非真有阁也则凡唐世命为入閤者仗与朝臣虽自两閤门分入入竟乃是内殿前世多有于此地求閤以应古语而竟无之此误也【入閤止是入殿详在后】
説
右唐大明宫御殿入閤之制欧文忠着诸五代史李琪传其説虽明今既夲六典三殿次第而立为此图又夲太极殿入閤説别立一图随为之説
五代史入閤
欧阳文忠五代史李琪传曰自唐末丧乱朝廷之礼壊天子未尝视朝而入閤之制亦废常参之官日至正衙者传闻不坐即退独大臣奏事日至便殿而侍从内诸司日再朝而巳明宗初即位乃诏羣臣五日一随宰相入见内殿谓之起居曰吾思所以数见羣臣也不可罢而朔望入閤可复然唐故事天子日御殿见羣臣曰常参朔望荐食诸陵寝有思慕之心不能临前殿则御便殿以见羣臣曰入閤宣政前殿也谓之衙衙有仗紫宸便殿也谓之閤其不御前殿而御紫宸也乃自正衙唤仗由閤门而入百官候朝于衙者因随以入见故谓之入閤然衙朝也其礼尊閤宴见也其事杀自干符巳后因乱礼阙天子不能日见羣臣而见朔望故正衙常日废仗而朔望入閤有仗其后习见遂以入閤为重至出御前殿犹谓之入閤其后亦废至是而复然有司不能讲正其事凡羣臣五日一入见中兴殿便殿也此入閤之遗制而谓之起居朔望一出御文明殿前殿也反谓之入閤琪皆不能正也
古入閤説
欧文忠叙载入閤之制甚明然有可疑者贞观元年制自今中书门下及三品以上入閤议事皆命谏官随之有失辄谏则贞观中巳有入閤之语不待开元间退御紫宸受朝乃云入閤也又徳宗贞元制自今后五月一日御宣政殿与羣臣相见是则贞元间五月朔旦未尝退避宣政也?宗时优人以伎术得服绯而设説以求赐鱼者?宗曰鱼袋者五品以上入閤则合符汝则不可故武后时崔神庆上防曰今五品以上佩者【后改鱼用】为别敕宣召恐有诈妄故内出合然后应命又六典曰鱼符以备别敕宣召则是时奏事不于正殿而于便殿巳云入閤矣则入閤之语亦又先乎开元矣案宋庠之论曰唐制每遇坐朝日即为入閤及其叔世务从简易正衙立仗遂废其后或有行者人所罕见乃复谓之盛礼不知庠谓御殿皆名入閤何所据而云也予又即庠言而细推之其铺陈入閤次第自含元以至宣政紫宸皆在大明宫中大明宫者东内也其唤仗入閤与欧公同而太宗时巳有入閤之名则庠之言亦遂不尝语及也予案六典西内太极殿即朔望受朝之所盖正殿也太极之北有两仪殿即常日视朝之所也太极殿两庑巳有东西二上閤则是两閤皆有门可入入巳又可转北而入两仪也是太宗时巳有入閤之制也然予又有疑者通典叙述隋制有曰隋文帝欲斩大理吏来旷少卿赵绰固争帝乃拂衣入閤绰又矫言欲理他事帝命引入閤绰曰臣夲无它事而谬言求入死罪也防献皇后在坐命赐绰酒据此言之即是隋时巳有入閤之名唐初仍之而巳既曰拂衣入閤则是閤在殿内故曰谬言求入也既巳入閤献皇后在坐则是深在宫中也用其语以想其制则是人主燕坐之地皆可名閤也欧宋二公所指唐世之谓閤者其在东内则为紫宸其在西内则为太极而往古之谓便殿者皆閤也县甫夲唐实録旧语而记谏官随大臣奏事不言入閤但言入内是内殿皆可命为入閤也夲朝宫殿不与唐制相应如紫宸殿自在太极殿东偏不可与唐制参论
閤门慰贺
案唐防要天祐二年勑自今月五日后常朝出入取东上閤门或遇奉慰即开西上閤门此制至今閤门承用有贺则东诣有慰则西诣遂为定制然以唐制攷之则天祐此制巳在废罢入閤之后盖二閤在宣政殿东西两序分立朔望避宣政不御而御紫宸则宣政所立之仗听唤而入先东立者随东仗入自东閤先西立者随西仗入自西閤暨至防于紫宸殿下则复分班对立也由此言之则东西两閤皆是百官分入趋朝之路无由两班并入东閤而西閤独闭也此可以见天祐间全失入閤夲制乃至如此也若贺慰乆分两閤则行之巳熟于旧制无失
雍録卷三