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○明堂
武后临朝，垂拱元年，郊丘、明堂诸祭，以高祖、太宗、高宗并配（详见《郊祀门》）。四年，毁乾元殿，於其地作明堂。明堂成，高二百九十四尺，方三百尺。凡三层：下层法四时，各随方色；中层法十二辰，上为圆盖，九龙捧之；上层法二十四气，亦为圆盖，上施铁凤，高一丈，饰以黄金。中有巨木十围，上下通贯，栭、栌、橕、壼、藉以为本。下施铁渠，为辟雍之象，号曰万象神宫。宴赐群臣，赦天下，纵民入观。改河南为合宫县。又於明堂北起天堂五级，以贮大像，至三级，则俯视明堂矣。僧怀义以功拜左威卫大将军、梁国公。侍御史王求礼上书曰："古之明堂，茅茨不翦，采椽不斫。今者，饰以珠玉，图以丹青，铁鷟入雲，金龙隐雾。昔殷辛琼台，夏癸瑶室，无以加也。"太后不报。
永昌元年正月朔，大享万像神宫。太后服衮冕，搢大圭，执镇圭为初献，皇帝为亚献，太子为终献。先诣昊天上帝座，次高祖、太宗、高宗，次魏国先王，次五方帝座。太后御明堂受朝贺，布政於明堂，复御明堂享群臣（天授二年革命，以武氏祖宗配享明堂，唐三帝亦同配）。
中宗神龙元年九月，亲享明堂，合祭天地，以高宗配。季秋大享，复就圜丘行事。
玄宗开元五年，幸东都，将行大享之礼，以武太后所造明堂有乖典制，遂坼，依旧造乾元殿。每临御，依正殿礼。自是驾在东都，常以元日、冬至於乾元殿受朝贺。季秋大享，依旧於圜丘行事。
十年，复题乾元殿为明堂，而不行享礼。
二十年，季秋大享於明堂，祀昊天上帝，以睿宗配，又以五方帝、五官从祀，笾、豆、樽、罍之数与雩礼同。
二十五年，驾在西京，诏将作大匠康｛功言｝素诣东都毁武后所创明堂。｛功言｝素言："则天时以木为瓦，夹紵漆之，毁之劳人。"乃去其上层，易以真瓦，依旧改为乾元殿。自是迄唐之世，季秋大享皆寓圜丘。
代宗永泰二年，礼仪使杜鸿渐奏："季秋大享明堂，祀昊天上帝，请以肃宗配。"制可。
宪宗元和元年，太常礼院奏："季秋大享明堂，祀昊天上帝，今太庙祔享礼毕，大享之日，准礼合奉皇考顺宗配神作主。"诏曰："敬依典礼。"
十五年（时穆宗已即位），礼院奏："大享明堂，案礼文皇考配坐。今奉宪宗配神作主。"诏曰："敬依典礼。"
◎唐开元礼
△皇帝季秋大享於明堂仪
将祀，有司卜日，如别仪。前祀七日，戒誓百官。皇帝散斋、致斋，并如圜丘仪。（祀官斋戒同）
△陈设
前祀三日，尚舍直长施大次於明堂东门之外道北，尚舍奉御铺御座。守宫设文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱北向。诸祀官次於璧水东门之外道南，从祀官文官九品以上於祀官之东，东方、南方蕃客又於其东，俱重行，每等异位，北向西上；介公、酅公於璧水西门之外道南，武官九品以上於介公、酅公西，西方、北方蕃客又於其西，俱重行，每等异位，北向东上（褒圣侯於文武三品之下。若有诸州使人，分方各於文武官之後。摄事无大次已下仪。守宫设祀官公卿已下次於璧水东门外道南，北向西上）。设陈馔幔於璧水、东门之内道北，南向。前祀二日，太乐令设宫悬之乐於明堂前庭，如圜丘之仪。右校清埽明堂。内官、郊社令积柴於燎坛（其坛於乐悬之南），方一丈，高丈二尺，开上南出户，方六尺。前祀一日，奉礼设御位堂之东南，西向；设祀官公卿位於东门之内道南（摄事设祀官公卿位於明堂东南），执事者位於公卿之後，近南，每等异位，俱重行，西面北上。设御史位於堂下，一位在东南，西向；一位在西南，东向，令史各陪其後。设奉礼位於乐悬东，赞者二人在南，差退，俱西向；设协律郎位於堂上午陛之西，东向；设太乐令位於北悬之间（摄事於此下便设望燎位於柴坛之北，南向，无太祝已下至褒圣侯之位也）。太祝奉玉帛位於柴坛之南，皆北向。设从祀文官九品已上於执事之南，东方、南方蕃客又於其南，俱每等异位重行，西向北上。介公、酅公位於西门之内道南，武官九品已上於介公、酅公之後。西方、北方蕃客於武官之南，俱每等异位重行，东面北上（其褒圣侯於文武三品之下。若有诸州使人，分位各於文武官之後）。又设祀官及从祀群官等门外位於东门外道南，皆如设次之式。设牲榜於东门之外，当门，西向南上，牲数如雩祀之仪。设酒樽之位明堂之上下：昊天上帝太樽二、著樽二、牺樽二、山罍二，在室内神座之左；象樽二、壶樽二、山罍二、在堂下东南，西向。配帝著樽二，牺樽二、象樽二、罍二，在堂上神座之左。五方帝各太樽二、著樽二、牺樽二、罍一，各於室内神座之左，内向。五帝各著樽二，在堂上，各於神座之左，俱内向。五官各象樽二，在阶下，皆於神座之左，俱右向（堂上之樽皆於坫，阶下之樽皆藉以席，俱加勺、幂设爵於樽下）。设御洗於东阶东南（摄事设祀官洗），亚献之洗又於东南，俱北向。罍水在洗东，篚在洗西南肆（篚实以巾爵）。设五官罍、洗、篚、幂，各於酒樽之左，俱右向，其执樽、罍、篚、幂者，各位於其後。各设玉币之篚於堂之上下、樽坫之间。祀日未明五刻，太史令、郊社令升，设昊天上帝神座於明堂太室之内，中央南向，席以藁秸；设睿宗大圣真皇帝神座於上帝之东南，西向，席以莞。设青帝於木室，西向；赤帝於火室，北向；黄帝於太室南户之西，北向；白帝於金室，东向；黑帝於水室，南向，席皆以藁秸。设太昊、炎帝、轩辕、少昊、颛顼之座，各於五方帝之左，俱内向，差退（若非明堂五室，皆如雩祀、圜丘设座之礼）。设五官座於明堂之庭，各依其方，俱内向，席皆以莞。设神位各於座首。
△省牲器
△銮驾出宫并如圜丘仪
△奠玉帛
祀日未明三刻，诸祀官各服其服。其设樽罍玉帛，升行埽除，门外位仪，舞人就位，皇帝出行宫之次，群官入就位，近侍臣陪从仪，并同圜丘（摄事亦如圜丘）。皇帝至版位，西向立（每立定，太常卿与博士退立於左），太常卿前奏称"请再拜"，退复位，皇帝再拜。奉礼曰"众官再拜"，众官在位者皆再拜。谒者引诸献官俱诣东陛升堂，立於樽所。太祝与献官皆跪取玉币於篚，立於东南隅，西向北上；五方帝五配帝太祝立於西南隅，东向北上。五方帝、五官、诸太祝及献官又取币於篚，立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之乐》作（皇帝每行，皆奏《太和之乐》），皇帝升自南陛，侍中、中书令已下及左右侍卫量人从升（已下皆如之。摄则谒者引太尉升南陛，奠玉、帛），皇帝升堂北面立，乐止。太祝加玉於币，以授侍中，侍中奉玉帛西向进，皇帝搢镇圭，受玉帛（凡受物皆搢镇圭，奠讫，执圭，俯伏，兴），登歌作《肃和之乐》，以大吕之均。太常卿引皇帝进，北向跪奠於昊天上帝神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝立於南方，北面。五方帝之太祝奉玉帛各奠於神座，还樽所。皇帝再拜讫，太祝又以配帝之币授侍中（摄事皆谒者赞授太尉，上下皆然），侍中奉币西向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，西面跪奠於睿宗大圣真皇帝神位前，俯伏，兴。太常卿引皇帝立於东方，西向。五帝之献官各奠币於神座，各还五官之祝次，奠币神座，各还樽所。皇帝再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。初，拜官拜讫，祝史皆奉毛血之豆立於堂下，於登歌止，祝史奉毛血各由其阶升，诸太祝迎取於堂上，俱进奠於神座，诸太祝与祝史退立於樽所。
△进熟
皇帝既升奠玉帛，其设馔、盥洗樽爵，一如圜丘之仪（摄则太尉既升奠）。太常卿引皇帝立於南方，北向，太祝一人持版进於皇帝之右，西面，跪读祝文曰："维某年岁次某月朔日，子嗣天子臣某敢昭告於（摄事云"天子臣某谨遣太尉封臣名，敢昭告於"）昊天上帝：惟神覆焘群生，陶甄庶类，不言而信，普博无私。谨择元辰，祇率恒礼，敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，肃恭禋祀，式展诚敬。皇考睿宗大圣真皇帝配神作主。尚享。"讫，兴，皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进奠版於天帝神座，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵於坫，进，引皇帝受爵。侍中赞酌汎齐讫，乐作，太常卿引皇帝进睿宗大圣真皇帝座前，西向跪，奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝立於东方，西向，谒者五人引五方帝之太祝诣罍洗盥手，俱取匏於坫，酌汎齐，各进奠於其神座前，还樽所，乐止。配帝太祝一人持版进於皇帝之左，北面，跪读祝文曰："维某年岁次月朔日，孝子开元神武皇帝臣某敢昭告於皇考睿宗大圣真皇帝：祗率旧章，肃恭恒礼，敬致禋祀於昊天上帝。惟皇考德光宇宙，道叶乾元，申锡无疆，实膺严配。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，肃恭明荐，侑神作主。尚享。"讫，兴，皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝南方北向立，乐作。其饮福、还宫，并如圜丘仪（摄事亦同雩祀摄事）。
大享明堂，祀昊天上帝，以睿宗大圣真皇帝配座，又以五方帝、五帝、五官从祀（笾豆等如冬至，都七十座）。
宋初，因唐旧制，每岁冬至圜丘，正月上辛祈榖，孟夏雩祀，季秋大享，凡四祭昊天上帝。
太宗雍熙元年，以太祖配上帝。
淳化四年，诏季秋大享以宣祖配。
真宗时，季秋大享以太祖配。
仁宗时，季秋大享以真宗配。
皇祐二年秋九月辛亥，大享明堂，三圣并侑。
先是，宋庠建议，以今年当郊，而日至在晦，用建隆故事，宜有所避，因请季秋大享於明堂。诏从之。上谓辅臣曰："明堂者，布政之宫，天子路寝，今大庆殿是也，况明道初已合祭天地於此。"乃下诏以大庆殿为明堂，揭御篆"明堂"二字、飞白"明堂之门"四字，祠已，藏宗正寺。
判太常寺兼仪事宋祁等检详典礼，条请：一、据明堂制，有五室。当大享时，即设昊天上帝座於太室中央，南向；配帝位於上帝东南，西向；青帝室在东，西向；赤帝室在南，北向；黄帝在太室内少西南，北向；白帝室在西，东向；黑帝室在北，南向。今大庆殿初无五室，欲权为幔室，以准古制，每室为四户八牖；或不为幔室，即止依方设版位，於礼亦不至妨阙。其五神位，即设於庭中东南。一、明堂古制，南面三阶，三面各二阶。今大庆殿唯南向一面有两阶，其三面之制即难备设。欲於南向权设五阶，以备乘舆登降。一、明堂大享，唯真宗崇配，据礼合止告一室。伏缘乘舆入庙，仰对列圣，若专享一室，礼未厌情。今欲罢有司今年孟秋时享，请皇帝亲行朝享之礼，即七室皆遍，可尽恭虔，於礼为便。其真宗室祝册，兼告崇配之意，自馀齐宿，如南郊之仪。一、南郊礼毕，自大次辇还帷宫，钧容鼓吹导引；自帷宫还内，诸营兵夹路鼓吹奉迎。今明堂礼毕还文德殿，以须旦明登楼肆赦，缘宫禁地近，难用钧容鼓吹。其钧容合在宣德门外排列，营兵鼓吹合在驰道左右排列，欲候礼成乘舆离大次还文德殿时，自内传呼出外，计钧容及诸营鼓吹一时振作，俟乘舆至文德殿御幄，即传呼令罢。
太常礼院言："昨赴大庆殿详度陈列天地以下神位，今参比郊坛壝兆上下位叙如左：殿上五室，内太室中北，昊天上帝位，皇地祇在左，皆南面；太祖、太宗、真宗位在东，西向。黄帝在太室中西南，北面，人帝在左，少退；青帝、赤帝、白帝、黑帝、各从本室，人帝在左，少退。神州、地祇、日、月、北极、天皇大帝，并设於五室之间，其位少退（五帝、神州、日、月、北极、天皇帝，郊坛为第一龛位）。五官、勾芒以下设於明堂庭中少东南，别为露幄。五纬、十二次、紫微垣内官、五方岳、镇、海、渎、岁星、真枵、钩星以下七十二位，於东西夹庑下版设（於郊坛为第二龛位）。二十八舍、黄道内天官、角宿、摄提、五方山、林、川、泽以下一百七十九位，於丹墀龙墀道东西版设（於郊坛为第三龛位）。黄道外天官及众星五方坟、衍、原、隰以下四百九十六位，并东西庑周环殿後版设，以北为上（於郊坛为内壝之内外位）。仿古明堂之制，又稍与坛壝位叙相类。及令修内司并少府、司天监量广深丈尺，约陈列祭器不至并隘。如得允当，望下司天监绘图以进。"
诏曰："国朝三岁亲郊，即合祭天地，祖宗并配，而百神从祀。今祀明堂，而礼官所定祭天不及地，配坐不及祖宗，未合三朝之制。且移郊为大享，盖为民祈福，宜合祭皇地祇，奉太祖、太宗、真宗并配，而五帝、神州、地祇亦亲献之。日、月、河、海诸神，悉如圜丘从祀。"因谓辅臣曰："礼非天降地出，缘人情耳。今礼官习拘儒之旧传，昧三朝之成法，非朕所以昭孝息民也。"
先是，资政殿学士、知杭州范仲淹建言："祀明堂旷礼，宜召元老旧德陪位於庭。"乃诏南京起太子太保杜衍，西京起太子少傅任布陪祀，且供帐都亭驿待之。既而二人皆以老疾，力辞不至，遂赐衣带、器币。自後每遇大礼，而前两府致仕者率有诏召焉，然亦无至者。
按：宋初虽有季秋大享明堂之礼，然未尝亲祠，只命有司摄事，沿隋唐旧制，寓祭南郊坛。至仁宗皇祐二年，始以大庆殿为明堂，合祭天地，三圣并侑，百神从事，一如圜丘南郊之仪。盖当举郊祀之岁，而移其礼用之於明堂，故不容不重其事也。
嘉祐六年九月辛亥，大享明堂，奉真宗配。
礼院言："皇祐参用南郊百神之位，不应祀法。宜如隋唐旧制，设昊天上帝、五方帝位，以真宗配，而五人帝、五官神从祀，馀皆罢。又前一日亲享太庙，当时尝停孟冬之荐。考详典礼，宗庙时祭，未有因严配而辍者。今明堂去孟冬日尚远，请复荐庙。前者祖宗并侑，今用典礼独配，前者地祇、神州并享，今以配天而亦罢，是皆变於礼中之大者也。《开元》、《开宝》二礼，五帝无亲献仪。旧礼，先诣昊天奠献，五帝并行分献，以侍臣奠币，皇帝再拜，次诣真宗神座，於礼为允。"诏恭依，而五方帝亦行亲献。
宋祁奏："臣切见郑康成以上天之神凡六，昊天者天皇大帝，五帝者太微五帝。王肃曰：'天惟一神，以五帝为次神。'而诸儒附郑者多，胡据而为说云：'凡合祭五帝，一岁有二祀：龙见之月，祭於南郊，谓之大雩，一也；九月大享於明堂，宗祀文王以配，一也。'祭明堂者，诸儒之言不同，或说：'周家祭五天帝，皆明堂中，以五人帝及文王配；五官神坐庭中，以武王配，号曰祖、宗，礼所谓祖文王而宗武王者也。施设神位，准五行相向以为法：威仰在卯，西面；熛怒在午，北面；招拒在西，东面；叶光纪在子，南面。太皥、炎帝、黄帝、少皥、高辛各在其位，少退，勾芒、祝融、后土，蓐收、元冥皆在人帝下，少後。文王坐太皥之南，位如主人，少退。'或曰：'合祭之日，五精之帝皆西向。其牲，则天帝各一犊，合用十牲，文王、武王之牲用太牢，以《诗 我将篇》曰："我将我享，维羊维牛。"文王、武王而用太牢者，以五人帝各专配一天，为之主，主足为外神依止，则文王汎配五帝矣。不专配，则所用牲得从尽物之享云。'"
英宗治平元年冬十月，诏明堂奉仁宗配。
时礼院奏，乞与两制同议仁宗皇帝配侑明堂。钱公辅等奏曰："三代之法，郊以祭天，而明堂以祭五帝。郊之祭，以始封之祖，有圣人之功者配焉；明堂之祭，以创业继体之君，有圣人之德者配焉。故《孝经》曰：'昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。'又曰：'孝莫大於严父，严父莫大於配天，则周公其人也。'以周公言之，则严父也；以成王言之，则严祖也。後世失礼，不足考据，请一以周事言之。臣切谓圣宋崛起，非有始封之祖也，则创业之君，是为太祖矣。太祖则周之后稷，配祭於郊者也；太宗则周之文王，配祭於明堂者也。此二配至重，万世不迁之法也。真宗则周之武王，宗乎庙而不祧者也，虽有配天之功，而无配天之祭。未闻成王以严父之故，废文王配天之祭，而移於武王也。仁宗则周之成王也，虽有配天之功，而无配天之祭。亦未闻康王以严父之故，废文王配天之祭，而移於成王也。以孔子之心，推周公之志，则严父也；以周公之心，摄成王之祭，则严祖也。严祖、严父，其义一也。下至於两汉，去圣甚远，明堂配祭，东汉为得。在西汉时，则孝武始营明堂，而以高帝配之，其後又以景帝配之，孝武之後无闻焉。在东汉时，则孝明始建明堂，而以光武配，其後孝章、孝安之後无闻焉。当始配之代，適符严父之说，及时异事迁，而章、安二帝亦弗之变，此最为近古而合乎礼者也。有唐始在孝和时，则以高宗配之；在明皇时，则以睿宗配之；在永泰时，则以肃宗配之。礼官杜鸿渐、王涯辈皆不能推明经训，务合古初，反雷同其论，以惑时主，延及於今，牢不可破。当仁宗之初，倘有建是论者，配天之祭，常在乎太宗矣。当时无一人言者，故使宗周之典礼，不明於圣代，而有唐之曲学，流弊乎後人。愿陛下深诏有司，博谋群贤，使配天之祭不胶於严父，而严父之道不专乎配天，循宗周之典礼，替有唐之曲学。治平元年正月上。"於是又诏台谏及讲读官与两制再详定以闻。孙抃等奏议曰："仁宗继体保成，置天下於大安者四十二年，功德於人，可谓极矣。今祔庙之始，遂抑而不得配上帝之享，甚非所以宣章陛下为後严父之大孝。"司马光等奏曰："臣等窃以孝子之心，谁不欲尊其父者？圣人制礼，以为之极，不敢逾也。故祖已训高宗曰：'祀无丰於昵。'孔子与孟懿子论孝，亦曰：'祭之以礼。'祭则事亲者不以数祭为孝者，贵於得礼而已。前汉以高祖配天，後汉以光武配明堂，以是观古之帝王，自非建邦启土，及造有区夏者，皆无配天之文。故虽周之成、康，汉之文、景、明、章，其德业非不美也，然而子孙不敢推以配天者，避祖宗也。《孝经》曰：'严父莫大於配天，则周公其人也。'孔子以周公有圣人之德，成太平之业，制礼作乐，而文王適其父也，故引之以证'圣人之德，莫大於孝'答曾子之问而已，非谓凡有天下者，皆当以父配天，然後为孝也。近世祀明堂者，皆以其父配五帝，此乃误识《孝经》之意，而违先王之礼，不可以为法也。景祐二年，仁宗诏礼院官稽案礼典，辨崇配之序，定二祧之位，以太祖为帝者之祖，比周之后稷，太宗、真宗为帝者之宗，比周之文武，然则祀真宗於明堂以配五帝，亦未失古礼。今仁宗虽丰功美德，洽於四海，而不在二祧之位，议者乃欲舍真宗而以仁宗配明堂，恐於祭法不合。必若此行之，不独乖违典礼，恐亦非仁宗意也。臣等窃谓宜遵旧，以真宗配五帝於明堂为便。"诏从孙抃等议，以仁宗配享明堂。
或问朱子曰："《我将》之诗，乃祀文王於明堂之乐章。《诗传》以为物成形於帝，人成形於父，故季秋祀帝於明堂，而以父配之，取其成物之时也。此乃周公以义起之，非古制也。不知周公以後，将以文王配邪，以时王之父配邪？"曰："诸儒正持此二议，至今不决，看来只得以文王配。且周公所制之礼，不知在武王之时，在成王之时。若在成王时，则文王乃其祖也，亦自可见。"又问："继周者如何？"曰："只得以有功之祖配之。"问："周公郊后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝，此说如何？"曰："此是周公创立一个法如此，将文王配明堂，永为定例。以后稷配郊推之，自可见後来妄将严父之说乱了。"
治平四年七月（时神宗已即位），翰林学士承旨张方平等言："季秋大享明堂，请以英宗皇帝配神作主，以合严父之义。"诏恭依。
熙宁四年六月，诏以今年季秋有事於明堂，冬至更不行南郊之礼。恩赏就明堂礼毕施行。
太常礼院言："亲祀明堂，惟昊天上帝、英宗皇帝及五方帝，并皇帝亲献；五人帝、五官神位，即命分献。"从之。
元丰三年，诏："历代以来，合宫所配，杂以先儒六天之说，朕甚不取。将来祀英宗皇帝於明堂。以配上帝，馀从祀群神悉罢。"
详定郊庙奉祀礼文所详定："谨按《周礼》，有称昊天上帝，有称上帝。以义推之，称昊天上帝者，一帝而已，如'祀昊天上帝则服大裘而冕，祀五帝亦如之'之类是也；称上帝者，昊天上帝及五帝，如'类造上帝，封於大神'之类是也；称五帝者，昊天上帝不与，如'祀五帝则张大次，小次'之类也，繇是而言，则《经》所谓'宗祀文王於明堂以配上帝'者，与《周礼》所称上帝同矣。其将来祀英宗皇帝於明堂，以配昊天上帝及五帝，欲以此修入仪注。"并据知太常礼院赵居锡、杨杰、王仲修，检讨杨完、何珣直状："谨按《周礼 掌次职》曰：'王大旅上帝，则张毡案；祀五帝，则设大次、小次。'又《司服职》曰：'祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。'明上帝与五帝异矣。则《孝经》所谓'宗祀文王於明堂以配上帝'者，非可兼五帝也。考之《易》、《诗》、《书》所称上帝非一。《易》曰：'先王作乐崇德，荐之上帝，以配祖考。'《诗》曰：'昭事上帝，聿怀多福。'又曰：'上帝是祇。'《书》曰：'以昭受上帝，天其申命... -->>
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