请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
献（乐章歌九功之德，诗用《清庙》）。次后以璋瓒酌黄彝之郁鬯以亚献尸，亦祭之，啐之，奠之，此为二献。次奏黄锺为宫，大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽，路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟，九德之歌，九韶之舞，於宗庙之中奏之。若乐九变，则人鬼可得而礼矣（人鬼则主后稷。先奏是乐以致其神，然後合乐而祭焉。路鼓，四面鼓也。九德之歌，《春秋》所谓六府三事也。九功之德皆可歌乐。阴竹，生山北者。龙门，山名。九韶，当为大韶）。前祼及乐，皆为求神，谓之二始（杨氏曰，愚按求神二始，谓祼及乐也。但《通典》此章先述二献，後述大司乐，则祼先而乐後。又按《大司乐》黄锺为宫，注云先奏是乐，以致其神而祼焉。《礼运疏》亦云作乐降神乃灌，则乐先而祼後。二说不同）。以周人尚臭，故以鬯臭。次王出迎牲，入，奏《昭夏》（《郊特牲》云："既灌，然後迎牲。"）。王亲牵牲，大夫赞，执币而从（《礼器注》云"纳牲於庭是也，当用币以告神而杀牲"）。乃以牲告庭，云博硕肥腯（《礼器》云"纳牲诏於庭"是也）。"王乃亲执鸾刀，启其血毛（谓耳傍毛也），以授於祝。祝入，告神於室，幽全之义也（《礼器》云"血毛诏於室"是也。幽，谓血；全，谓色纯也）。乃延太祖尸主，坐於室户外之西，南面，主在其右，亦南面。昭在东，穆在西，相向而坐，主各在其右。王乃亲射牲而杀之，以行朝事之礼。乃延尸於户西，南面。取牲膟膋燎於炉炭，洗肝於郁鬯而燔之，入，以诏神於室，又出，以堕於主（堕，谓分减肝膋以祭主。堕，音许志反）。次乃升牲首於室中，置於北牖下（尊首，尚气）。乃荐腥肉於尸主前，谓朝践之礼。王乃以玉爵酌泛齐以献尸，谓之朝践之献。凡三献也。后於是荐朝事之笾豆，时堂上以大吕之调歌《清庙》之诗，堂下以黄锺之调作《大武之乐》。奏《大武》之时，则歌《维清》及《大武》之诗（《诗序》云："《维清》，奏象舞也。奏《大武》也。"）献后稷尸时，乐同降神，乐章则歌《思文》（《诗序》云："《思文》，后稷配天也。"）。献先王先公，则《大司乐》云"奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以飨先祖。"先王先公。乐章则歌《天作》（《诗序》云："《天作》，祀先王先公。"）。献文王尸，歌《清庙》（《诗序》云："《清庙》，祀文王。"）。献武王尸，歌《执竞》（《诗序》云："《执竞》，祀武王。"）。乐同先王先公（凡歌，皆大司乐师瞽人登歌之）。时后荐之後，遂以瑶爵酌著樽之醴齐以亚献。凡四献也。於是堂下乐作，时王从东阶而西酌以献尸，后则从西而东酌献尸（《礼器》云："君西酌牺象，夫人东酌罍樽。礼交动乎上，乐交应乎下。"）。至将荐熟时，先以所荐之馔设於堂以告尸主（《礼器》云："设祭乎堂。"郑元云："设馔於堂，乃人君之礼。"）。时祝以斚爵酌奠於馔之右（郑元注《郊特牲》云："天子奠斚爵。"）。此时又膟膋及黍稷焫於芗蒿，令臭阳达於墙室，既乃迎尸入室，各即席。祝取向时所奠斚爵将祭之，祝乃诏王拜尸以安之，尸遂坐，祭酒，啐之，奠之。於是王又以玉爵酌壶樽盎齐以献尸，谓之再献。凡五献也。时后荐馈食之笾豆，荐讫，乃以瑶爵酌壶樽醍齐以亚献。凡六献也（每献作乐如初）。尸乃食，食讫，王以玉爵酌朝践著樽之泛齐以酳尸，谓之朝献。凡七献也（《司樽彝》云："朝践用两著樽。"注云："变朝践为朝献，樽相因。"）。后乃荐加事豆笾。尸饮讫，授祝，祝酌清酒以授尸，尸以酢王，乃设酢席於户内（《司几筵》云："祀先王，酢席亦如之。"郑元注云："尸卒食，王酳之，卒爵，祝受之。又祝授尸，尸以酢王，於是席王於户内。后及诸臣致爵乃设席。"杨氏曰："愚按《礼运疏》及《通典》皆云王酳尸讫，后乃荐加事豆笾，则后荐豆笾当王酳尸节。又按《笾人疏》云，此加笾当尸食後，王酳尸，后亚王酳尸於时荐之，则后荐豆笾当后酳尸节。二说不同。"）。於是后以瑶爵酌壶樽醍齐以献尸，谓之再献。凡八献也（郑元注《司樽彝》云："王酳尸之後，后酌亚献。"）。尸乃酢后，后饮酢酒。次诸臣为宾酌壶樽沈齐以备卒食三献。凡九献（《司樽彝注》云："王及后各四，诸臣一，祭之正也。"）。大祝乃设馔於庙门外之西室之索祭，名为祊（《郊特牲》云"索祭，祝於祊"是也。缘此处生平待宾客之处，故广求）。既九献，王乃冕而总干戚，率群臣，王在东，舞《大武》乐皇尸（所谓入佾）。又皮弁而舞《大夏》，兼作六代之乐，遂行加爵，为旅酬之始（《礼器》云"周旅酬六尸"是也）。加爵者，谓太子（所谓上嗣举奠）乃三公之长一人，九卿之长一人，用璧角酌沈齐，各行一加爵（按少牢、特牲之祭，加爵但止於三也。通前凡十二献，亦得於天数也。《明堂位》云"加以璧散、璧角"也）。然後煇、胞（上，详眷反。下，音炮）、翟、阍等皆有所赐予。於来日又祭，名为绎，亦谓之祊（《尔雅》云："绎，又祭也。"《春秋》云："壬午犹绎。"杜注云"先日辛己有事於太庙"是也。又郑元注《礼器》云："祊，祭明日之绎祭也。谓之祊者，以於庙门之傍，因名焉。"）其礼，先设馔於庙门外之西室，而事尸於堂。其祭室之礼简，而事尸礼大，以孝子求神非一处也，不知神之所在，於彼乎，於此乎。
△右九献
杨氏曰：愚按《特牲馈食礼》贾疏云"天子大祫，十有二献"。夫宗庙祭礼，莫重於大祫，恐未必止於九献。《周官》诸公九献，诸侯七献，见於《行人》。诸侯长十有再献，见於《掌客》。注云"诸侯长，九命作伯者也。献，公侯以下如其命数。"以诸侯长十有再献推之，则大祫十有二献，礼亦宜然。但其礼既亡，节文无所考据。《礼运疏》及《通典》所述九献，大略著之於篇，庶几可以见礼之梗概。贾疏"十有二献"之说，今并存之，以待作者。
传：文公二年，大事於太庙，跻僖公（跻，升也。僖公，闵公庶兄，继闵而立，庙坐宜次闵下，今升在闵上，故书而讥之）。左氏曰，逆祀也。於是夏父弗忌为宗伯（夏，户雅反。疏曰小宗伯掌建国之神位，辨庙祧之昭穆。诸侯之官所掌亦当然也），尊僖公，且明见曰："吾见新鬼大，故鬼小（新鬼僖公，既为兄，死时年又长。故鬼闵公，死时年少。弗忌明言其所见），先大後小，顺也。跻圣贤，明也（又以僖公为圣贤）。明顺，礼也。君子以为失礼，礼无不顺。祀，国之大事也，而逆之，可谓礼乎？子虽齐圣，不先父食久矣（先，悉荐反，下"不先"同。 齐，肃也。臣继君，犹子继父）。故禹不先鲧（鲧，禹父），汤不先契（契，汤十三世祖），文、武不先不窋（窋，知律反。不窋，后稷子）。宋祖帝乙，郑祖厉王，犹上祖也（帝乙，微子父。厉王，郑桓公父。二国不以帝乙、厉王不肖而犹尊尚之）。是以《鲁颂》曰：春秋匪解，享祀不忒。皇皇后帝，皇祖后稷（解，佳卖反。忒，他得反。忒，差也。皇皇，美也。后帝，天也。《诗》颂僖公郊祭上天，配以后稷）。"君子曰礼，谓其后稷亲而先帝也（先称帝也）。《诗》曰："问我诸姑，遂及伯姊。"君子曰，礼谓其姊亲而先姑也。《公羊传》曰："大事者何？大祫也（详见前）。""跻者何？升也。何言乎升僖公。""讥逆祀也。其逆祀奈何？先祢而後祖也（升，谓西上。後祖者僖公以臣继闵公，犹子继父，故闵公桓文公亦犹祖也。自先君言之，隐、桓及闵、僖，各当为兄弟，顾有贵贱耳。自继代言之，有父子君臣之道，此恩义逆顺，各有所施也。《榖梁传》同。《国语 鲁语》夏父弗忌为宗，弗忌，鲁大夫。宗，宗伯。烝，将跻僖公，宗有司曰〈宗有司，宗官司事臣也〉："自元王以及主癸莫若汤〈元王，契也。主癸，汤父也，〉自稷以及王季莫若文、武，商、周之烝也，未尝跻汤与文、武，为不逾也〈不使相逾〉"。杨氏曰：《春秋》书大事於太庙，谓大祫也。大祫与时祫不同。《国语》云"烝，将跻僖公"。《榖梁传》云"著祫尝曰烝，曰尝，皆指时祫言之，非也"）。"定公八年冬十月，从祀先公（从，顺也。先公，闵公、僖公也。将正二公之位次）。左氏曰，顺祀先公而祈焉（阳虎将作大事，欲顺祀以取媚）。《通典》：古者天子诸侯三年丧毕，皆祫先祖之神而飨之。以生有庆集之懽，死亦应备合食之礼。缘生以事死，因天道之成而设禘祫之飨，皆合先祖之神而飨之。虞夏先王崩，新王元年二年丧毕而祫。三年春特禴，夏特禘，秋特尝，冬特烝。四年春特禴，夏祫禘，秋祫尝，冬祫烝。每间岁皆然，以终其代。（高堂隆云："丧以奇年毕则祫亦常在奇年，偶年毕则祫亦常在偶年。"）殷先王崩，新王二年丧毕而祫。三年春特禘，夏特禴，秋特尝，冬特烝。四年春特禘，夏祫禴，秋祫尝，冬祫烝（间岁奇偶如虞夏。按殷改虞夏春禴曰禘，又改禘为禴。按《郊特牲》"春禘秋尝"，则殷祭）。周制，天子诸侯三年丧毕，禫祭之後，乃祫於太祖，来年春禘於群庙（祫，毁庙未毁庙皆合升於太祖。禘，则不及亲庙。但文、武以下毁主，依昭穆於文武庙中祭之，王季以上於后稷庙祭之，知先祫後禘者，约《春秋》鲁僖公、定公、宣公皆八年而禘，以再殷祭推之）。尔後五年再殷祭一禘一祫（所以丧必有此禘祫者，为後再殷之祭本也。丧毕之祫，祫之本。明年之禘，禘之本。故从此後各自数，每至三年，则各为之，故得五年再殷祭。因以法五岁再闰，天道大成也），禘以夏，祫以秋（《诗 閟宫 传》云"诸侯再禘则不礿，秋祫则不尝，唯天子兼之"是也。崔灵恩云："禘以夏者，以审谛昭穆，序列尊卑，夏时，阳在上，阴在下，尊卑有序，故大次第而祭之，故禘者谛也，弟也。祫以秋者，以合聚群生，其礼最大，必秋时万物成熟，大合而祭之，故祫者合也。）
右杨氏《祭礼》只分大祫、时祫为二，而不言四代之制，且不言祫祭之时，盖以经无明文，不敢臆说。而《通典》则备言之，盖《通典》取郑康成所注《礼记》为说。而康成又约《春秋》所书为说，大概皆臆说也。是以先儒多排之。然自郑注既行，而後之有国者多本之以定宗庙之祭矣，故具载《通典》所述，而列诸儒之论於左方。
赵氏曰，《王制》春礿夏禘，郑注以为夏时礼，《祭统注》谓夏殷礼。《祭义》春禘秋尝，注以为春禘者，夏殷礼。周以禘为殷祭，更名春祭曰祠。《郊特牲》又注曰禘当为禴。夫《礼记》诸篇，或孔门之末流弟子所撰，或是汉初诸儒私撰之，以求购金，皆约《春秋》为之。见《春秋》禘於庄公，遂以为时祭之名。见《春秋》惟两度书禘（闵二年五月吉禘於庄公，今之三月。僖八年七月禘於太庙，今之五月也），所以或谓之春祭，或谓之夏祭，各自著书，不相符会，理可见也。而郑元不达其意，故注《郊特牲》云"禘当为礿"《祭义》与《郊特牲》同。《祭统》及《王制》则云"此夏殷时礼也。"且《祭统》篇末云成王追念周公，赐之重祭，郊社、尝禘是也，何得云夏殷礼哉？《王制》"诸侯礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝，烝则不禴。"撰此篇者，亦缘见《春秋》中唯有禘、烝、尝三祭，谓鲁唯行此三祭，故云耳。若信如郑注，诸侯每岁皆朝，即远国来往须历数时，何独废一时而已。又须往来常在道路，如何守国理民乎（郑注虞、夏之制，诸侯岁朝，废一时祭）？《公羊传》"五年而再殷祭"。《大宗伯注》曰"五年再殷宗，一祫一禘"。又云"禘、祫，俱殷祭。祫，则於太祖列群庙之主。禘，则於文、武庙各迎昭穆之主。"夫太庙之有祫祭，象生有族食之义，列昭穆，齿尊卑。今乃分昭穆各於一庙，有何理哉？若信有此理，五庙、七庙有虚主，《曾子问》篇中何得不该？盖儒者无以分别禘、祫之异，强生此义也。僖公三十三年，《左氏传》曰"烝、尝、禘於庙"。盖左氏见《春秋》经前後记祭，唯有此烝、尝、禘三种，以为祭名尽於此。但按经文，不识经意，所以云尔。又昭公十五年禘於武宫，二十五年禘於襄公，定公，八年禘於僖公，亦左氏见经书禘於庄公，以为诸庙合行之，故妄云禘於武宫、僖公、襄公，皆妄引禘文而祭耳。问者曰，若谓禘三年丧毕之殷祭，则晋人云"以寡君之未禘祀"何也？答曰，此左氏之妄也。左氏见经文吉禘于庄公，以为丧毕当禘，而不知此本鲁礼，不合施于他国。左氏亦自云鲁有禘乐，宾祭用之。即明诸国无禘可知，是左氏自相违背，亦可见矣。
林氏曰，事有出于一时之陋见，行之数千百载，莫有悟其非者，良可叹也！夫禘祫之说，诸儒聚讼久矣。论年之先后，则谓之先三而后三（郑康成，高堂隆），或谓先二而后三（徐邈）。辩祭之小大，则或谓祫大于禘（郑康成），或谓禘大于祫（五肃），或谓一祭而二名，礼无差降（贾逵，刘歆）。又或谓禘以夏不以春，祫以冬不以秋。矛盾相攻，卒无定论。此皆置而勿辩。其可深责者，始为私见陋说，召诸儒之纷纷者，其郑氏之失欤，郑氏之说曰，鲁礼三年丧毕而祫于太祖，明年春禘于群庙，自尔以后，五年而再盛祭。一禘一祫，周礼废绝久矣。僖公薨，文公即位，二年秋八月大事于太庙。大事，祫也。推此是三年丧毕而祫于太祖也。明年春禘，虽无正文，约僖公、定公八年皆有禘文可知。盖以文公二年祫，则知僖、宣二年亦皆有祫。则明年是三年春禘。四年、五年、六年秋祫，是三年祫。更加七年、八年并前为五年禘，故禘于群庙也。自后三年一祫，五年一禘，呜呼！郑氏不知《春秋》固妄为此说，后学又不察，固为所惑也。当春秋时，诸侯僭乱，无复礼制，鲁之祭祀，皆妄举也。诸侯而郊上帝、禘始祖，罪也。大夫而旅泰山、舞《八佾》，罪也。《春秋》常事不书，其书者，皆悖礼乱常之事。故书郊者九，书禘者二，与夫大事一，有事二，烝二，尝一之类，无非记其非常，俾后世以见其非，奈何反以为周礼而足法乎？使鲁之祭祀如周之礼，则《春秋》不书矣。据僖公以三十二年冬十二月薨，至文公二年秋八月丧制未毕，未可以祫也，而乃大事焉，一恶也。跻僖公，二恶也。彼有二恶，《春秋》讥之，郑氏乃谓三年丧毕而祫于太祖者，果礼邪！又曰明年春禘。经无三年禘祭之文，何自知之？徒约僖公、宣公八年皆有禘而云，愈缪也。鲁之设祭，何常之有，圣人于其常，又不书之，何得约他公之年以足文公，而见三年之禘与五年而再殷祭乎？使文公二年不因跻僖公，则《春秋》不书大事，使僖公八年不因用致夫人，则《春秋》不书禘，又何准邪？况宣公八年经书有事于太庙，则是常祭也，而以为禘何邪？诚为禘祭，经不得谓之有事。且闵公二年，《春秋》书夏月吉禘于庄公，是鲁常以二年即禘矣，何待三年与八年乎？闵有禘文而不之据，宣无禘文而妄据之，傅会可见也。不然，鲁至僖公而始书三望，岂他公皆不望乎？至成公而后书用郊，岂他公皆不郊乎？桓公一岁而再烝，十二公而唯一尝，又可以为法乎？取乱世之典，以为治世之制，郑氏岂知《春秋》哉！区区一郑氏不足责，后世诸儒波荡而从之，历代祀典咸所遵用，益可悲也。夫其论禘祫之制既谬，至其言祭之时亦非矣。《春秋》书大事于秋八月，而彼此为冬。书闵公之禘于夏四月，书僖公之禘于秋七月，而彼一以为夏。既本鲁礼以行祀典，而又不用其时，是自戾也。故曰事有出于一时之陋见，行之数千百岁莫有悟其非者，禘祫之说是也。虽然鲁祀诚非矣，先王之制可得闻乎？曰孟子之时有闻周礼之详矣，矧加秦火之酷乎！夫子曰"多闻阙疑"，郑氏惟不知"阙疑"之理，乃妄说以惑世，况又效其尤邪。故求之圣经，禘祫之文不详，所可知者，禘尊而祫卑矣。礼不王不禘，或问禘之说，夫子答以不知，讥鲁僖僭也。《春秋》之法，所讥在祭则书其祭名，不然则否。书郊、书望禘，则所讥在郊、望与禘也。若文公之祫，则讥其短丧逆祀，不在于祫，故曰大事而已。何者？禘者，禘其祖之所自出。王者立始祖之庙，未足以尽追远尊先之义。故近推祖所出之君而追祀之，则谓之禘。有虞氏、夏后氏皆禘黄帝，以其祖颛，帝之所出也。商人、周人皆禘喾，以其祖契，文王之所出也。禘，天子之中。诸侯无禘礼，鲁用之，僭也。若夫祫，则合食而忆。毁庙未毁庙之主，皆合食于太祖，非惟天子有祫，诸侯亦得祫也。详二祭之名，则禘尊而祫卑，可谓明矣。先儒据郑氏说，率以祫大于禘，是以诸侯之祭加天子之祭，可乎？考之经籍，禘祫之文可知者此尔，盖其礼之大者。至于年数之久远，祭时之先后，则经无所据，学者当阙其疑不可据汉儒臆论也。若世有圣君贤臣，达礼之情，观时变通，而为之制可矣。何必胶柱而不知变乎！苟徒以郑氏之误说，鲁人僭礼之典，以为百代常行，则恐为后世知《春秋》者笑也。
杨氏曰，自汉以来，宗庙之礼不合古制者，其失有二：混禘祫为一事，一失也；轻宗庙而重原庙，二失也。其一曰，禘、祫之礼不同，王者既立始祖之庙，又推始所自出之帝，而以始祖配之，所谓禘也。合群庙之主于始祖之庙，而设殷祭，所谓祫也。先儒皆知祫为殷祭矣，而又兼以禘为殷祭，其说何从始乎？盖自成王念周公有大勋劳，赐以郊禘，重祭圣人，已叹其非礼。然鲁之有禘，特祭于周公之庙，崦上及于文王，以文王者，周公之所出也。其后闵公二年，僭用禘礼合先祖，叙昭卑劣穆，用致夫人于庙，而禘礼始与祫混淆而无别。《春秋》常事不书，特书闵公、僖公两禘者，记失礼之始也。文公二年，大事于太庙，跻僖公。《公羊传》曰："大事者何？大祫也。"谓大合毁庙、未毁庙之主于太祖之庙而祭之也。天子有祫，诸侯亦有祫，于文公乎何讥？讥其逆祀，跻僖公也。郑康成乃谓禘、祫皆为鲁礼。夫谓祫为鲁礼，可也，鲁之有禘，行于周公之庙已非礼矣。况僭而行之于庄公之宫，又禘于太庙，以致妾母，可以谓之礼乎？禘，宗庙之大祭也。故惟禘礼为盛。观《明堂位》之言可见。闵、僖窃禘之盛礼，以侈一时之美观，犹周公庙有八佾，其后窃而用之于季氏之庭，此圣人之所深恶也。况三年丧毕而吉祭，此祫礼也，闵公丧未毕，窃禘之盛礼，以行吉祭。合先祖，叙昭穆，此祫礼也，僖公窃禘之盛礼，以致夫人。禘、祫之混，自此始也。郑氏不能推本寻源，以辩禘、祫二礼之异，正闵、僖僭禘之罪，以明《春秋》之意，反取《春秋》之所深讥者，以明先王禘、祫之正礼。又妄称禘、祫皆为殷祭，三年一祫，五年一禘，二礼常相因并行，且多为说以文之。按郑注《王制》及《春官 大宗伯 诗 殷颂》，皆为鲁礼三年丧毕而祫于太祖，明年春禘于群庙，自尔以后五年而再殷祭，一祫一禘。愚始读郑氏三注，意其必有昭然可据之实，及考其所自来，则曰一祫一禘之说出于《春秋》鲁礼及纬书。夫溺于纬书之伪，而不悟其非，此郑氏之蔽惑，不足责也。谓出于《春秋》鲁礼者，并无事实可证，乃悟以僖公之禘、文公之祫二事，穿凿傅会，以文致其说而已。夫禘、祫二礼，其源各异，本不相因。僖公之禘未尝因乎祫，文公之祫未尝关乎禘也。今其说曰，文公二年既有祫，则僖公二年亦必有祫；僖公八年既有禘，则文公八年亦必有禘。事之本无，既牵合影射以为有，盖欲明僖公之禘前有祫，文公之祫为证矣，又地增宣公八年之禘以明之，谓僖、宣八年皆有禘，放于《春秋》。宣公八年有事于在庙，未尝有禘文，乃郑氏驾虚词以多其证。此其妄二也。文二年《公羊传》云"五年而再殷祭。"所谓五年再殷祭者。谓三年一祫，五年再祫。犹天道三年一闰，五年再闰也。郑氏乃引之以为三年一祫，五年一禘之证。此莽莽其妄三也。二年至八年，相去凡七年，与五年再殷祭之数不合也，则为之说曰鲁礼三年丧毕而祫于太祖，明年春禘于君庙，自尔以后五年而再殷祭。夫谓三年丧毕而祫于太祖可也，明年春禘于群庙，何所据而为是说乎？强添此事于五年再殷祭之前，直欲以掩五年、七年不合之数尔。后之儒者知其不可，则为之说曰丧毕之祫，祫之本，明年之禘，禘之本。此其为说若巧矣，惜乎！其似是而实非也。此其妄四也。且后世之所以信郑氏者，以其所据者《春秋》也。而郑氏所据者，乃是以无为有，驾虚为实，取闵、僖僭窃之礼，以明先五禘、祫之正礼。既三注其说于经，又以此说推演为《禘祫志》，注疏盈溢，文不胜繁，故观者莫辩，诸儒靡然而从之，是皆求其说于郑注之中，未尝以经而考注之真伪也。王肃最为不信郑氏，亦也禘为五年殷祭之名，不亦误乎。自郑氏之说立，混禘于祫，而禘之礼遂亡；混祫于禘，而祫之礼亦紊。夫礼不王不禘，王者禘其祖之所自出，见于《大传》，见于《小记》，见于《丧服》、《子夏传》，非不甚明。《祭法》首述虞、夏、殷、周四代已行之礼，又信而有证，固有国家者所当讲明而举行也。自汉以来，世之儒者，皆置之而不论，其故何哉？盖后之文禘者，皆求其说于三年一祫，五年一禘之中，而不求之于禘其祖之所自出。皆由汉儒混禘于祫，而遂至于不知有禘，此禘礼之所由亡也，可不惜哉！汉儒既以禘、祫皆为鲁礼，又以禘、祫同为殷祭，于禘、祫之本原已失之矣。又欲寻流逐末，欲辩禘、祫之名所以不同，是故马融谓禘大祫小（禘，三年大禘及郊宗祏。祫，岁祫及坛墠）。郑玄谓祫大禘小（祫，毁主、未毁主合于太祖。禘，叭毁主合食，未毁则名祭于其庙）。贾逵、刘歆谓一祭二名。纷纷异同得失不能相远，最是郑氏多为之说，附经而行，其汩经为尤甚。于是祫礼为禘所混，历代所行，众说纷错，岁月先后，拘牵缠绕，而祫礼亦不得其正，是祫之礼，亦从此而紊矣。故曰混禘、祫为一事，其失一也（轻宗庙重原庙说，见《宗庙门》）。
又曰：愚按郑氏注《王制》、《春官 大宗伯》及《诗 殷颂》，皆云鲁礼三年丧毕而祫於太祖，明年春禘於群庙，及注《鬯人》"庙用修"，又云始禘自馈食始。信如是言，则丧毕而有祫，祫之前又有禘，自馈食始也。以丧礼考之，大祥、禫皆有此祭，犹是丧祭也。丧毕则有吉祭，未闻丧毕既有吉祭之祫，祫前又有吉祭之禘也。自郑氏注有此说，魏卞后、唐睿宗之丧，皆禫後有禘，丧毕有祫，明年春有禘。国朝治平二年，同知太常礼院吕夏卿亦建此议，谓之小禘。後之儒者，意在尊信圣经，不知经无其文，乃郑氏说也。若如疏家谓郑氏用《榖梁》"练而坏庙"之说，尔时木主新入庙，禘祭之，此尤非也。禘，吉祭也，练而迁庙之时遽行吉祭，尤无是理。
案：禘、祫之制，礼经无明文，而汉儒之释经者，各以意言之，其说莫详於郑氏。而其支离，亦莫甚於郑氏。故先儒皆不以为然，如赵氏、林氏、杨氏之言，辨说析详明，己无馀蕴。然其所诋訾者，大概有四：三年一祫，五年一禘，一也；混禘、祫为一事，二也；以禘为丧服即吉之祭，三也；以禘为时祭，四也。夫三年一祫，五年一禘，经无其文。盖纬书之说。若混禘、祫为一事，则郑氏据鲁之僭礼，妄作而以为周礼，先儒言之详矣。至於以禘为丧服即吉後之祭为非，则愚以为《王制》言三年之丧不祭，唯祭天地社稷为越绋而行事。然则丧服未除，宗庙诸祭尽废，非特禘、祫也。《左传》言"祔而作主，特祀於主。烝尝禘於庙。"然则丧服既除，宗庙诸祭尽举，亦非特禘、祫也。以是观之，则郑注所谓鲁礼三年丧毕而祫於太祖，明年春禘於群庙，恐只是泛指丧毕则可以吉祭而言，未见其即以祫、禘为丧毕之祭也。如丧毕之祭，则礼谓之祔。然左氏所谓"特祀於主"者，先儒注释以为祀新主於寝，则不及群庙也。《仪礼 士虞礼》载祔祭祝文曰："孝子某，孝显相，夙兴夜处，小心畏忌，不惰其身，不宁。用尹祭（脯曰尹祭）。嘉荐普淖，普荐溲酒。適尔皇祖某甫，以隮祔尔孙某甫，尚飨。"则祔亦有告祭於庙之礼。但《仪礼》所言乃士礼，若国家之礼，则禘、祫时飨之外，必别有一祔祭之礼，而经文无可考，至鲁则始以禘为祔，而礼之失自此始矣。先儒议康成之释禘、祫，病其据鲁之失礼以为周礼。然鲁自以禘为祔，祭而康成自谓三年丧毕，祫於太祖，则其意乃以祔为祫，本不以禘为祔，实未尝专以鲁为据也。盖祫者，合祭也。大祫，则以巳毁庙之主合於太祖而祭之。时祫，则以未毁昭穆庙之主合於太祖而祭之。至於祔，则亦是以新主合於旧主而祭之。然则以祫训祔祭，亦未为不可。而所谓明年春禘於群庙，则自是吉祭矣。故愚以为康成所谓三年丧毕祫於太祖，明年禘於群庙，本非据鲁礼而言，未可深訾也。特不当以《春秋》所书而遥推其禘、祫之年，则为无据而臆说耳。若禘之，又为时祭。则《王制》"天子祫祭，诸侯禘一犆一祫"之说，《左传》"烝尝禘於庙"之说，所载晋人言"寡君未禘祀"之说，皆指时祭而言，无缘皆妄。盖禘有二名，有大禘之禘，《大传》所谓"礼，不王不禘，王者禘其祖之所自出，而以祖配之，"《礼运》所谓"鲁之郊禘非礼也"是也。有时禘之禘，《祭义》所谓"春禘秋尝"，《王制》所谓"天子祫禘，诸侯禘一犆一祫是也。赵伯循必以禘为非时祭之名，因不信郑氏而并诋《礼记》、《左传》，其意盖谓禘只是大禘，无所谓时禘。然禘之名义，他不经见，惟《礼记》详言之耳。赵氏所言，亦是因"不王不禘"之说，"鲁郊禘非礼"之说，见得禘为天子之大祀，故不可以名时祭。然《大传》、《礼运》，《礼记》也；《王制》、《祭义》，亦《礼记》也。今所本者《大传》、《礼运》，所诋者《王制》、《祭法》，是据《礼记》以攻《礼记》也。至於"禘烝尝於庙"一语，虽《左氏》所言，然其所载昭公十五年禘於武宫，二十五年禘於襄公，定公八年禘於僖公，襄公十六年晋人曰"寡君之未禘祀"，则皆当时之事，今赵氏皆以为左氏。见经中有禘於庄公一事，故於当时鲁国及他国之祭祀，皆妄以为禘，则其说尤不通矣。安有鲁国元无此祭，晋人元无此言，而凿空妄说乎？盖鲁伯禽尝受郊禘之赐，则鲁国後来所行之禘，其或为大禘，或为时禘，亦未可知也。至於左氏所谓"烝尝禘於庙"，晋人所谓"寡君未禘祀"，则时禘之通行於天子诸侯者，非止鲁国行之而已，恐难侪之郊望而例以僭目之也。