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○乐悬
△堂上乐图（见书１９４０页）
△堂下乐图（见书１９４０页）
陈氏《乐书》曰："古者治定制礼，功成作乐。舜之为乐，戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，堂上之乐也，以象庙朝之治，故继之祖考来格。虞宾在位，群后德让。下管鼗鼓，合止柷敔，笙镛以间，堂下之乐也，以象万物之治，故继之鸟兽跄跄。《礼记 文王世子》曰：'登歌《清庙》，下管《象》、《武》。'《郊特牲》曰：'歌者在上，匏竹在下，贵人声也。'《仲尼燕居》曰：'升歌《清庙》，示德也；下而管《象》，示事也。'《祭义》曰：昔周公有勋劳於天下，成王赐之重祭，升歌《清庙》，下而管《象》。《燕礼 大射》曰：升歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，下管《新宫》。由此观之，周之声歌，不过《清庙》、《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，下管不过《象》、《武》、《新宫》，则舜升歌下管之诗，虽无经见，要之歌以示德，管以示事，一也。德成於上，歌咏於堂上；事成於下，管吹於堂下，岂非无所因为上，有所待为下邪？极而论之，堂上之乐以咏为主，则声依永也；堂下之乐以间为主，则律和声也。两者并用，然後上合奏而不失中和之纪矣。然则乐之张陈，戛击必於堂上，柷敔必於堂下，何邪？曰：柷敔，器也，戛击所以作器也。器则卑而在下，作器者尊而在上，贵贱之等也（六咏为律，六间为吕，言以间而不言律，与《周官》言典同同意）。荀卿曰：县一钟而尚拊。《大戴礼》曰：'县一磬而尚拊，为堂上之乐。'则一钟一磬尚拊，亦堂上之乐也。盖古者歌诗搏拊而县兴，故一钟，黄锺之特钟也；一磬，黄锺之特磬也。方其工之升歌也，搏拊而钟磬作焉。黄锺之钟鸣於堂上，而堂下之编钟应之；黄锺之磬鸣於堂上，而堂下之编磬应之：所以节歌者之句也。岂非以歌中声之诗，必假中声之钟磬以发其音邪？宋朝堂上之乐，不设一钟一磬而尚拊，臣恐未合先王之制神瞽考中声之意也。"
又曰："古之君子，反情以和其志，比类以成其行，然後发以声音，文以琴瑟，而堂上之乐作矣。动以干戚，饰以羽旄，从以箫管，而堂下之乐作矣。琴瑟作於堂上，象庙朝之治；箫管作於堂下，象万物之治。则德自此显，足以奋至德之光；气自此调，足以动四气之和，其於著万物之理也何有？若夫荀卿谓君子以钟鼓导志，以琴琴乐心，动以干戚，从以磬管；《周颂》谓钟鼓喤喤，磬管将将，是又合堂上下之乐而杂论之，非分而序之故也。荀卿以堂上鼗柷椌楬为似万物，则是以堂上之拊似之，误矣。"
《乐书》房中乐论曰："燕礼：若与四方之宾燕，有房中之乐。《周礼》：笙师"教缦乐燕乐之钟磬"。《汉书》曰："汉有《房中祠乐》，高祖唐山夫人所作。"《梁书》曰，周备六代之乐，至秦，馀《韶》、《房中》而己。由是推之，房中之乐，自周至於秦汉，盖未尝废。其所异者特秦更为《寿人》汉更为《安世》，魏更为《正世》，至晋复为《房中》也。汉惠帝使夏侯宽合之管弦。晋武帝别置女乐三十人於黄帐外奏，隋高祖尝谓群臣曰："自古天子有女乐。"晖远对曰："窈窕淑女钟鼓乐之，则房中之乐也。"高祖大悦。然则房中之乐，非无钟磬也。毛苌、侯芭、孙毓皆云有钟磬是已。郑康成、王肃谓房中之乐，弦歌《周南》、《召南》而不用钟磬之节，后夫人之所讽诵以事君子也。陈统曰："妇人尚柔，以静为体，不宜用钟。"至隋牛弘修乐，采萧统之说而然之，取文帝地厚天高之曲，命嫔御登歌上寿而已，是不深考《关雎》、《磬师》之过也。贾公彦亦谓房中之乐，以祭祀则有钟磬，以燕则无钟磬，是亦文先儒之过，又从而为之辞也。唐《礼书》，房中之乐不用钟鎛，以十二大磬代之，是不知一音不备，不足以为乐也。"
《周礼》春官大司乐掌"凡乐事，大祭祀，宿悬，遂以声展之（叩听其声，具陈次之，以知完不）。"小胥"正乐悬之位，王宫悬，诸侯轩悬，卿大夫判悬，士特悬，辨其声声（乐悬，谓钟磬之属悬於筍虡者。郑众云："宫悬，四面悬；轩悬，去其一面；判悬，又去其一面；特悬，又去其一面。四面，象宫室四面有墙，故谓之宫悬。轩悬三面，其形曲，故《春秋传》曰：'请曲县繁缨以朝诸侯，礼之。'言谓轩悬去南面避王也。判悬，左右之合，空空北面。特悬之於东方，或於阶间而已。"）。凡悬钟磬，半为堵，全为肆（钟磬者，编悬之二八十六枚，而在一虡谓之堵。钟一堵，磬一堵，谓之肆。半之者，谓诸侯之卿大夫也，半天子之卿大夫，西悬钟，东悬磬。亦半天子之士，悬磬而已。郑众云，"以《春秋传》曰'歌钟二肆'"）"。
△判县之图（见书１９４２页）
△特县（见书１９４２页）
△宫县之图（见书１９４３页）
△轩县之图（见书１９４４页）
陈氏《乐书》曰："乐县之制，自夏、商而上，未有闻焉。自夏、商而下，其略始见於《尚书大传》，其详备於《周礼》、《春官》。以《书 大传》推之，自古天子将出，撞黄锺，右五钟皆应。黄锺在阳，阳主动，君出则以动告静而静，者皆和，故马鸣中律，步者有容，驾者有文，御者有数，周旋中规，折旋中矩，立则磬折，拱则抱鼓，然後奏登车，告出也。入撞蕤宾，左五钟皆应，蕤宾在阴，阴主静，君入则以静告动，而动皆和，故狗吠彘鸣，及倮介之虫，莫不延颈以听。在内者皆玉色，在外者皆金声，然後少师奏登堂就席，告人也。然则十二钟在县之制，权舆於此欤！以《周礼》春官推之，大司乐'凡乐事，大祭祀，宿县，遂以声展之'。小胥之职，'正县乐之位，王宫县，诸侯轩县，卿大夫判县，士特县。辨其声。凡县钟磬，半为堵，全为肆。'盖县钟十二为一堵，如墙堵然。二堵为一肆。《春秋》襄十年，郑人赂晋侯'歌钟二肆'是也。宫县四面，象宫室，王以四方为家故也。轩县缺其南，避王南面故也。判县东西之象，卿大夫左右王也。特县则一肆而已，象士之特立独行也。《郊特牲》讥诸侯宫县，汉武帝高张四县，晋元帝备四厢金石，玉岂王宫县欤？《春秋》讥卫仲叔于奚请曲县。後汉光武赐东海恭王钟簨之乐，岂诸侯轩县欤？《礼》：'大夫无故不彻县。'楚子享却至为地室而县焉。田蚡前庭罗钟鼓，立曲旃，岂大夫判县欤？《乡射》笙於县中，西面，则东县磬而已。《乡饮酒》磬阶缩霤，笙入磬南，则缩县而已。岂士特县欤？《通礼义纂》曰：'轩县三面，歌钟三肆；判县两面，歌钟二肆；特县一面，惟磬而已。'其说是也。然则《乡射》有卿大夫询众庶之事，《乡饮酒》乃卿大夫之礼，皆特县者。也以询庶宾贤能非为已也，故皆从士制。燕礼，诸侯之礼，而工止四人，以从大夫之制，意亦类此。以《仪礼》考之，《大射》：'乐人宿县为阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南鎛，皆南陈。建鼓在阼阶西南鼓，应鼙在东南鼓，西阶之西，颂磬东南，其南钟，其南鎛，皆南陈。一建鼓在其南东鼓，朔鼙在其北，一建鼓在西阶之东，南面。簜在建鼓之间，鼗倚於颂磬西紘紘。'由是观之，宫县四面，轩县三面，皆钟、磬、鎛也。判县有钟磬而无鎛，特县有磬而无钟，以王制论之则然，以侯制论之，又半於王制矣。王制卿大夫判县，东西各一肆，则诸侯之卿大夫东西各一堵。王之士特县，南一肆，则诸侯之士一堵可知矣。郑康成曰：'钟磬十六在一虡为一堵。'杜预曰：'县钟十六为一肆，後世四清之声兴焉。'是亦傅会汉得石磬十六，迁就而为之志也。服虔'一县十九钟'之说，不亦诡哉！"
又曰："大射之仪，乐人宿县於阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南鎛，皆南陈。建鼓在阼阶西南鼓，应鼙在其东南鼓，西阶之西，颂磬东面，其南钟，其南鎛，皆南陈。一建鼓在其南东鼓，朔鼙在其北，一建鼓在西阶之东，南面，簜在建鼓之间，鼗倚颂磬西紘。盖堂上之阶，自阶而左为阼，自阶而右为西，笙磬在阼阶之东而面西，颂磬在西阶之西而面东，由笙磬而南，钟鎛所以应笙者也。由颂磬而南，钟鎛所以应歌者也。阶虽分乎东西，其钟鎛南陈一也。自阼阶堂下言之，一建鼓在其西而面南，鼙在其东而亦面南焉。自西阶堂下言之，一建鼓在其阶之南而面东，朔鼙在其北而亦面东焉。一建鼓在其阶之东，面南，簜在建鼓之间，鼗倚於颂磬之西紘，盖诸侯之乐，备三面以为轩县。大射之仪，东西有钟磬之县推之，则天子宫县，堂上之阶，笙磬颂磬各十二县。堂下阼阶而南，特钟特鎛亦各十二县。西阶而南，编钟、编鎛亦各十二县，天数也（《魏志》曰："武帝至汉中，得杜夔说旧法，始复轩县磬。"如今用之，受之於杜夔也）。"
又曰："阴精之纯莫如金，阳精之纯莫如玉，天以阴阳立道，乾以西北定位。西，阴位也，於物为金。北，阳位也，於物为玉。孔子寓象於《易》，扬雄寓象於《太元》，莫不有是说焉。今夫莫尊於天，莫亲於地，先王所以奉事而祭祀之，以为举天下之物，无以称其德者，惟金与玉而已。故金罍金爵以礼之，圭邸璧琮以祀之，则乐以金钟、玉磬，固其宜也。昔禹王天下，菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕岂有金钟、玉磬不施於天地，特施於庙朝哉？宋朝著令，天子亲祠南郊及大飨登歌，用金钟、玉磬，可谓得古人致美之意矣。比年以来，太乐丞叶防仿唐朝一时苟简之制，欲移郊祀天地金钟、玉磬施诸庙朝，至於天地特用质素石磬而已，是厚於自奉而薄於天地，岂先王礼意哉？叶防所据虽出於唐，求之於经，亦不过《书》有'鸣球，格祖考'之文，然不知《书》举'祖考'以见天地，而'鸣球'不特施庙朝也。釐而正之，实在圣时，庶乎神宗皇帝奉事天地诚意，被万古垂而无穷矣（《通礼义纂》曰："天地尚质用石，宗庙及殿庭尚文用玉磬，必用之者声清正，阴阳之祭，主於金石也。"）。"
《汉旧仪》"高庙撞千石之钟十枚"，即《上林赋》所谓"撞千石之钟，立万石之虡"是也。钟当十二，而此十枚，未识其义。议者皆言汉世不知用宫县。按汉章、和世，实用旋宫。汉代群儒，备言其义。牛弘、祖孝孙所由准的，知汉代之乐为最备。汉乐歌云'高张四县'，谓宫悬也，後汉则亡矣。汉丞相田蚡前堂罗钟磬，置曲旃。光武又赐东海恭王钟簨之乐，即汉代人臣尚有金石乐。晋丧乱以来，江右金石不具。本史云，至孝武帝太元中，破苻坚，获乐工杨蜀等，正四厢乐，金石始备。诸家著晋史者，皆言太元四年四厢金石大备，其实乐府止有黄锺、姑洗、蕤宾、太蔟四格而已，十二律不具，何谓四厢备乐之文，其义焉在？
魏散骑常侍王肃议曰："王者各以其礼制事天地，今说者据《周官》单文为经国大体，惧其局而不弘也。汉武帝东巡狩封禅还，祠太一於甘泉，祭后土於汾阴，皆尽用其乐。言尽用者，谓尽用宫悬之乐也。天地之性贵质者，盖谓其器之不文，不谓庶物当减也。礼，天子宫悬，舞八佾。今祀圜丘方泽，宜以天子制，设宫悬之乐，八佾之舞。"奏可。肃又议曰："说者以为周家祀天唯舞《雲门》，祭地唯舞《咸池》，宗庙唯舞《大武》，似失其义矣。周礼宾客皆作备乐。《左传》：'王子颓享五大夫，乐及遍舞。'六代之乐也。然则一会之日，具作六代之乐。天地宗庙，事之大者，宾客燕会，比之为细。《王制》曰：'庶羞不逾牲，燕衣不逾祭服。'可以燕乐而逾天地宗庙之乐乎？《周官》：'以六律、六吕、五声、八音、六舞，大合乐，以致鬼神，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以悦远人。'夫六律、六吕、五声、八音，皆一时而作也。至於六舞独分擘而用之，非所以厌人心也。又《周官》：'韎师掌教韎乐（韎，莫拜反），祭祀则帅其属而舞之。大享亦如之。'韎，东夷之乐也。又：'鞮鞻掌四夷之乐与其声歌。祭祀则吹而歌之，燕亦如之。'四夷之乐，乃入宗庙；先代之典，独不得用。大享及燕曰如之者，明古今夷夏之乐，皆主之於宗庙，而後播及其馀也。夫作先王乐者，贵能苞而用之也。纳四夷之乐者，美德广之所及也。高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭庙，皆宜兼用先代及《武始》、《大均》之舞。"尚书卢毓奏，协律中郎将左延年议："按周礼以《雲门》祀天，《咸池》祀地，又令宗庙用宫县，则祀天地宜用宫悬。"博士赵怡以为古无四悬，四县自周始尔，未有作古乐而用近县也。按今天地之乐县谓之上下管，与虞舜笙镛同，不言二县，宜如故事，但设上下管而已。侍中缪袭议："周存六代之乐，故各有所用。今乐制既亡，唯承汉氏《韶》、《武》，魏承舜，又周为二王之统，故《文始》、《大武》、《武德》、《武始》、《大钧》可以备四代之乐。奏黄锺，舞《文始》，以礼天地：奏太蔟，舞《大武》，以祀五郊；明堂，奏姑洗，舞《武德》；巡狩以祭四望山川；奏蕤宾，舞《武始》、《大钧》，以祭宗庙。及二至，祀丘泽，於祭可兼舞四代。又汉有《雲翘》、《育命》之舞，不知所出，旧以祭天，今可兼以《雲翘》祀圜丘，兼以《育命》祀方泽，祀天地宜宫悬，如延年议。"司空卫臻议："圜丘宜用《大韶》，乐宜宫县。宗庙之乐，宜用《武始》、《咸熙》。"
宋文帝元嘉中，锺宗之更调金石：至十四年，奚纵又改之。晋及宋、齐县钟磬，大准相似，皆十六架。
陈氏《乐书》曰："自两汉而下，晋及宋、齐，钟磬之县皆不过十六虡，黄锺之宫，北方北面，编钟起西，其东编钟，其东衡，其东鎛。太蔟之宫，东方西面，起北。蕤宾之宫，南方北面，起东。姑洗之宫，西方东面，起南。所次并如黄锺之宫。设建鼓於四隅，县内四面各有柷、敔。梁武帝曰，今太乐有黄锺、姑洗、蕤宾、太蔟四格，号为四厢，各置五钟，别以五钟应之，然《大传》言天子出，撞黄锺，右五钟皆应，是起建丑月至建已月也。入撞蕤宾，左五钟皆应，是起建未月至建亥月也。合二五而十之，就黄锺、蕤宾，则十二律之数备矣。晋太元中，杨蜀正四厢，宋元嘉中，锺宗之调金石，不知乎此，乃用四律，律各铸五钟，奏乐之日，各以参之，置左则缺右，置右则缺左，失之远矣。"
梁制：凡律吕十二月而各一钟。天子宫县，黄锺、蕤宾在南北，自馀则在东西。黄锺厢宜用钟、磬各二十四，以应二十四气也。当是时，因去衡钟，设十二鎛钟，各依辰位而应律，每一鎛钟，设编钟、磬各一虡，合三十六架，植鼓於四隅，元会备用焉。初，宋、齐以太蔟代夹锺，在东厢西乡，以姑洗代南吕，在西厢东乡，不亦失乎！
梁武帝制曰："先儒皆以宗庙宜设宫县。按《周官》奏黄锺，歌大吕，舞《雲门》，以祀天神；奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地祇；奏夷则，歌小吕，舞《大濩》以享先妣；奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。《虞书》云："戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，祖考来格，下管鼗鼓，合止柷敔，笙镛以间。"周礼则分乐享祀，《虞书》则止鸣四县。求之於古，无宫县之文，按所以不宫县者，事人礼缛（音辱，数也），事神礼简。《礼器》云，天子之堂九尺，而至敬不坛：天子龙衮，而至敬不文。观天下物无可以称其德者，则以少为贵。《郊特牲》云，宗庙之器，可用也而不可使其利，所以交於神也，不可以同於所安乐之义也。王肃初不分析此前数旨，直言用天子之制，若郊庙既均，其制二神礼文，复何以同？今宜祀天地宗庙，逐所应须便即设之，则非宫，非轩，非判，非特，直以致敬所以应施用耳。"
後魏诏公孙崇、刘芳更造金石，又诏祖莹理之。太乐令张乾龟谓莹曰："刘芳所造六格，郊丘宗庙用之。北厢黄锺之均，实夷则之调，馀三厢，宫商不和，共用一笛。又有姑洗、太蔟二格用之後宫，检其声韵，复是夷则。"钟磬之县，各有十四，莹复更为十六。其後元孚复询张乾龟等前置宫县四厢筍虡十六，又有仪钟十四虡，县架首，初不叩击，元孚始按律求声，依十二月设县，会旋相为宫之义，又得律吕相生之体，亦可谓用心矣。然乐县十二应十二中气，古之制也，四厢十六虡，用四清之过也。仪钟十四虡，用正倍七音之过也。
後周长孙绍远谓乐以八为数。时，裴正上书以为大舜欲闻七始，周武爰创七音，特林锺作黄锺以为正调之首。诏与绍远详议，遂定以八数焉。後武帝读史书，见武王克商而作七始，又欲废八县七，并除黄锺正宫，用林锺为调首。绍远复奏曰："天子县八，肇自先民，详诸经义，又无废八之典，且黄锺为君，天子正位，今欲废之，未见其可！"後帝终废七音属。绍远遘疾，虑有司遽损乐器，乃与乐部齐植言之。要之废八县七，非也；废七县八，亦非也。析之圣经，惟县十二为合古制矣。
隋初，宫县四面（面各二虡，通十二鎛为二十虡），各一员，建鼓四员，歌、琴、瑟、箫、筑、筝、搊筝、卧箜篌、小琵琶，面各十人，在编磬下。笙、竽、长笛、横笛、箫、觱篥、篪、埙，... -->>
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