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○集（赋诗 别集）
吴氏曰：汉时未以集名书，故《汉 艺文志》载赋、颂、歌、诗一百家，皆不曰集。晋孙勉分书为四部，其四曰丁部；宋王俭撰《七志》，其三曰《文翰志》，皆无集名。至梁阮孝绪为《七录》，始有《文集录》。《隋 经籍志》遂以荀况等赋，皆谓之集，而又有别集。史官谓别集之名，汉东京所创。按闵马父论《商颂》之"乱曰"，韦昭注："辑，成也。"盖东京别集之名，实本於刘歆之《辑略》，而《辑略》又本於《商颂》之"辑"云。
宋《两朝艺文志》曰：别集者，人别为集。古人但以名氏命篇，南朝张融始著《玉海》之号，後世争效，制为集名，一家至有十数者，爵里年氏，各立意义，或相重复，而文亦不胜其繁矣。
晁氏曰：昔屈原作《离骚》，虽诡谲不概诸圣，而英辩藻思，闳丽演迤，发於忠正，蔚然为百代词章之祖。众士慕乡，波属雲委，自时厥後，缀文者接踵於道矣。然轨辙不同，机杼亦异，各名一家之言，学者欲矜式焉，故别而聚之，命之为集。盖其原起於东京，而极於唐，至七百馀家。当晋之时，挚虞已患其凌杂难观，尝自诗赋以下汇分之，曰《文章流别》。後世祖述之而为总集，萧统所选是也。至唐亦且七十五家。呜呼，盛矣！虽然，贱生於无所用，或其传不能广，值水火兵寇之厄，因而散失者十八九。亦有长编巨轴，幸而得存，而属目者几希。此无他，凡以其虚辞滥说，徒为观美而已，无益於用故也。今录汉迄唐，附以五代。本朝作者其数亦甚众，其间格言伟论可以扶持世教者，为益固多。至於虚辞滥说，如上所陈者，知其终当泯泯无闻，犹可以自警，则其无用亦有用也，是以不加铨择焉。
△右例言
《汉 艺文志》：传曰："不歌而诵谓之赋，登高能赋可以为大夫。"言感物造耑（古端字，因物动志，则端辞义之端著），材知深美，可与图事，故可以为列大夫也。古者诸侯、卿、大夫交接邻国，以微言相感，当揖让之时，必称《诗》以谕其志，盖以别贤不肖而观盛衰焉。故孔子曰"不学《诗》，无以言"也。春秋之後，周道浸坏，聘问歌咏不列於侯国，学《诗》之士，逸在布衣，而贤人失志之赋作矣。大儒荀卿及楚臣屈原离谗忧国，皆作赋以风，咸有恻隐古诗之义。其後宋玉、唐勒，汉兴司马相如、枚乘及扬子雲，竞为侈丽闳衍之词，没其风谕之义。是以扬子雲悔之，曰："诗人之赋丽以则，辞人之赋丽以淫（辞人，後代为文辞之人）。如孔氏之门人用赋也，则贾谊登堂，相如入室矣，如其不用何？"自孝武立乐府而采歌谣，於是有代、赵之讴，秦、楚之风，皆感於哀乐，缘事而发，亦可以观风俗，知薄厚云。序诗赋为五种。
《隋 经籍志》曰：汉武帝命淮南王为《楚辞》章，旦受诏，食时而奏之，其书今亡。後汉校书郎王逸，集屈原已下，迄於刘向，逸又自为一篇，并叙而注之，今行於世。隋时有释道骞，善读之，能为楚声，音韵清切，至今传《楚辞》者，皆祖骞公之音。
《汉志》：赋二十家，三百六十一篇。
又赋二十一家，二百七十四篇（入扬雄八篇）。
《汉志》：赋又二十五家，百三十六篇。
又杂赋十二家，二百三十三篇。
《汉志》：歌诗二十八家，三百一十四篇。
《隋志》：《楚辞》十部，二十九卷（通计亡书，十一部，四十卷）。
《唐志》：《楚辞》七部，二十二卷。
《宋中兴志》：《楚辞》九家，十二部，二百四卷。
△右赋诗
《隋志》：四百三十七部，四千三百八十一卷（通计亡书，合八百八十六部，八千一百二十六卷）。
《唐志》：七百三十六家，七百五十部，七千六百六十八卷（失姓名一家，元宗以下不著录四百六家，五千一十二卷）。
《宋三朝志》：五百五十四部，四千六百四十五卷。
《宋两朝志》：一百七十七部，一千五百一十七卷。
《宋四朝志》：二百五十一部，六千八百四十九卷。
《宋中兴志》：一千一家，一千二百六十六部，一万七千四百二十六卷。
※《楚辞》十七卷
晁氏曰：後汉校书郎王逸叔师注。楚屈原名平，为怀王左徒，博闻强志，娴於辞令。後同列心害其能而谗之，王怒，疏平。平自伤忠而被谤，乃作《离骚经》以讽，不见省纳。及襄王立，又放之江南，复作《九歌》、《天问》、《九章》、《远游》、《卜居》、《渔父》、《大招》，自沈汨罗以死。其後楚宋玉作《九辩》、《招魂》，汉贾谊作《惜誓》，淮南小山作《招隐士》，东方朔作《七谏》，严忌作《哀时命》，王褒作《九怀》，刘向作《九叹》，皆拟其文，而哀平之死於忠。至汉武时，淮南王安始作《离骚传》。向典校经书，分为十六卷，东京班固、贾逵，各作《离骚章句》，馀十五卷，阙而不说。至逸，自以为南阳人，与原同土，悼伤之，复作十六卷章句，又续为《九思》，取班固二序附之为十七篇。按《汉书志》屈原赋二十五篇，今起《离骚经》至《大招》凡六，《九章》、《九歌》又十八，则原赋存者二十四篇耳。并《国殇》、《礼魂》在《九歌》之外十一，则溢而为二十六篇，不知《国殇》、《礼魂》何以系《九歌》之末又不可合十一，为九然则谓《大招》为原辞，可疑也。夫以招魂为义，恐非自作，或曰景差，盖近之，其卷後有蒋之翰跋，云晁美叔家本也。
陈氏曰：逸之注虽未能尽善，而自淮南王安以下为训传者，今不复存，其目仅见於《隋》、《唐志》，独逸注幸而尚传，兴祖又从而补之，於是训诂名物始详矣。
※《楚辞释文》一卷
晁氏曰：未详撰人。其篇次不与世行本同。
陈氏曰：古本，无名氏，洪氏得之吴郡林虙德祖其篇次不與今本同。今本首《骚经》，次《九歌》、《天问》、《九章》、《远游》、《卜居》、《渔父》、《九辩》、《招魂》、《大招》、《惜誓》、《招隐》、《七谏》、《哀时命》、《九怀》、《九叹》、《九思》。《释文》亦首《骚经》，次《九辩》，而後《九歌》、《天问》、《九章》、《远游》、《卜居》、《渔父》、《招隐士》、《招魂》、《九怀》、《七谏》、《九叹》、《哀时命》、《惜誓》、《大招》、《九思》。洪氏按，王逸《九章》注云："皆解於《九辩》中。"则《释文》篇第盖旧本也，後人始以作者先後次序之耳。朱侍讲按，《天圣》十年陈说之序，以为旧本篇第混并，乃考其人之先後，重定其篇第。然则今本说之所定也。余按，《楚辞》，刘向所集，王逸所注，而《九叹》、《九思》亦列其中，盖後人所益也欤。
※《补注楚辞》十七卷 《考异》一卷
晁氏曰：未详撰人。凡王逸《章句》有未尽者补之。自序云：以欧阳永叔、苏子瞻、晁文元、宋景文家参考之，遂为定本。又得姚廷辉本，作《考异》。且言《辩骚》非《楚辞》本书，不当录。
陈氏曰：洪兴祖撰。兴祖少时从柳展如，得东坡手校十卷，凡诸本异同皆两出之。後又得洪玉父而下本十四、五家参校，遂为定本。始补王逸《章句》之未备者；成书，又得《姚廷辉》本，作《考异》，附古本《释文》之後。其末又得欧阳永叔、孙莘老、苏子容本於关子东、叶少协，校正以补《考异》之遗。洪於是书用力亦勤矣。
※《重编楚辞》十六卷
晁氏曰：族父吏部公重编。独《离骚经》仍故，为首篇，其後以《远游》、《九章》、《九歌》、《天问》、《卜居》、《渔父》、《大招》、《九辩》、《招魂》、《惜誓》、《七谏》、《哀时命》、《招隐》、《九怀》、《九叹》为次，而去《九思》一篇。其说曰：按八卷，屈原遭忧所作，故首篇曰《离骚经》，後篇皆曰《离骚》，馀皆曰《楚辞》。今本所第篇或不次第，於是迁《远游》、《九章》次《离骚经》，在《九歌》上，以原自叙其意近《离骚经》也。而《九歌》、《天问》乃原既放之後，摅愤所作者，故迁於下。《卜居》、《渔父》，自序之馀意也，故又次之。《大招》古奥，疑原作，非景差辞，沈渊不返，故以终焉。为《楚辞》上八卷。《九辩》、《招魂》皆宋玉所作，或曰《九辩》原作，其声浮矣。《惜誓》弘深，或以为贾谊作，盖近之。东方朔、严忌皆汉帝廷臣，淮南小山之辞不当先朔、忌。王褒，汉宣帝时人，後淮南小山，至刘向最後作，故其次序如此，皆西汉以前文也。为《楚辞》下八卷。王逸，东汉人，《九思》，视向以前所作相阔矣，又十七卷，非旧录，故去之。又颇删逸《离骚经》训释浅陋者，而录司马迁原传冠其首云。
※《续楚辞》二十卷
晁氏曰：族父吏部公编。择後世文赋与《楚辞》类者编之，自宋玉以下至本朝王令，凡二十六人，计六十篇，各为小序，以冠其首。而最喜沈括，以为辞近原，盖深探其用意，疾随其步趋而与之偕，然亦暇而不迫也。
※《变离骚》二十卷
晁氏曰：族父吏部公编。公既集《续楚辞》，又择其馀文赋大意祖述《离骚》，或一言似之者为一编。其意谓原之作曰《离骚》，馀皆曰《楚辞》。今《楚辞》又变，而廼始曰《变离骚》者，欲後世知其出於原也，犹服尽而系其姓於祖云。所录自楚荀卿至本朝王令，凡三十八人，通九十六首。
陈氏曰：晁补之无咎撰。去《九思》一篇，入《续楚辞》，定著十六卷，篇次亦颇改易，又不与陈说之本同。《续》、《变》二篇，皆《楚辞》流派，其曰"变"者，又以其类《离骚》而少变之也。新序三篇，述其意甚详，然其去取之际，或有不能晓者。
※《楚辞赘说》四卷
陈氏曰：右司郎宣城周紫芝少隐撰。尝为《哀湘累赋》，以反贾谊、扬雄之说。又为此书，颇有发明。
※《楚辞集注》八卷 《辩证》二卷
陈氏曰：侍讲新安朱熹元晦撰。以王氏、洪氏注或迂滞而远於事情，或迫切而害於义理，遂别为之注。其训诂文义之外，有当考者，则见於《辩证》。所以祛前注之蔽陋，而发明屈子之微意於千载之下，忠魂义魄，顿有生气。其於《九歌》、《九章》，尤为明白痛快。至谓《山海经》、《淮南子》殆因《天问》而著书，说者反取二书以证《天问》，可谓高世绝识，毫髪无遗恨者矣。公为此注在庆元退居之时，序文所谓"放臣弃子，怨妻去妇"，盖有感而託者也。其生平於《六经》皆有训传，而其殚见洽闻，发露不尽者，萃见於此书。呜呼，伟矣！其篇第视旧本益贾谊二赋，而去《谏》、《叹》、《怀》、《思》。屈子所著二十五篇为《离骚》，而宋玉以下则曰《续离骚》。其言《七谏》以下辞意平缓，意不深切，如无所疾痛而强为呻S吟Y者，为名言也。
朱子自序曰：自屈原赋《离骚》，而南国宗之，名章继作，通号《楚辞》，大抵皆祖原意，而《离骚》深远矣。窃尝论之，原之为人，其志行虽或过於中庸而不可以为法，然皆出於忠君爱国之诚心。原之为书，其辞旨虽或流於跌宕怪神、怨怼激发而不可以为训，然皆生於缱绻恻怛，不能自已之至意。虽其不知学於北方，以求周公、仲尼之道，而独驰骋於变《风》变《雅》之末流，以故醇儒庄士或羞称之。然使世之放臣屏子，怨妻去妇，校泪讴吟於下，而所天者幸而听之，则於彼此之间，天性民彝之善，岂不足以交有所发，而增夫三纲五常之重？此予之所以每有味於其言，而不敢直以"辞人之赋"视之也。然自原著此辞，至汉未久，而说者巳失其趣，如太史公盖未能免，而刘安、班固、贾逵之书，世复不传。及隋、唐间，为训解者尚五六家，又有僧道骞者，能为楚声之读，今亦漫不复存，无以考其说之得失。而独东京王逸《章句》，与近世洪兴祖《补注》并行於世，其於训诂名物之间，则已详矣。顾王书之所取舍，舆其题号离合之间，多可议者，而洪皆不能有所是正。至其大义，则又皆未尝沈潜反覆，嗟叹咏歌，以寻其文词指意之所出，而遽欲取喻立说，旁引曲证，以强附於其事之已然。是以或以迂滞而远於事情，或以迫切而害於义理，使原之所为壹郁而不得申於当年者，又晦昧而不得白於後世。予於是益有感焉。疾病呻S吟Y之暇，聊据旧编，粗加隐括，定为《集注》八卷，庶几读者得以见古人於千载之上，而死者可作，又足以知千载之下有知我者，而不恨於来者之不闻也。呜呼悕矣！是岂易与俗人言哉？
《朱子语录》曰：《楚辞》不甚怨君，今被诸家解得都成怨君，不成模样。《九歌》是託神以为君，言人间隔，不可企及，如己不得亲近於君之意。以此观之，他便不是怨君。至《山鬼篇》，不可以君为山鬼，又倒说山鬼欲亲人而不可得之意。今人解文字不看大意，只逐句解，意却不贯。楚"些"，沈存中以"些"为咒语，如今释子念"娑婆诃"三合声，而巫人之祷亦有此声，此却说得好。盖今人只求之於雅，不求之於俗，故下一半都晓不得。《楚辞》平易，後人学做者反艰深，了都不可晓。《离骚》初无奇字，只恁说将去自是好，後来如鲁直恁地著力做，只是不好。
※《楚辞後语》六卷
陈氏曰：朱熹撰。凡五十二篇，以晁氏《续》、《变》二书刊定，而去取则严而有意矣。
朱子自序曰：《楚辞後语》目录，以晁氏所集录《续》、《变》二书刊补定著，凡五十二篇。晁氏之为此书，固主为辞，而亦不得不兼取於义。今因其旧，则其考於辞也宜益精，而择於义也当益严矣！此余之所以兢兢而不得不致其谨也。盖屈子者，穷而呼天，疾痛而呼父母之辞也。故今所欲取而使继之者，必其出於幽忧穷蹙怨慕凄凉之意，乃为得其馀韵。而宏衍钜丽之观，懽愉快適之语，宜不得而与焉。至论其等，则又必以无心而冥会者为贵。其或有是，则虽远且贱，犹将汲而进之。一有意於求似，则虽迫真如杨、柳，亦不得已而取之耳。若其义，则首篇所著荀卿子之言，指意深切，词调铿锵。君人者诚能使人朝夕讽诵，不离於其侧，如卫武公之《抑》戒，则所以入耳而著心者，岂但广厦细旃，明师劝诵之益而已哉！此固余之所为眷眷而不能忘者。若《高唐》、《神女》、《李姬》、《洛神》之属，其辞若不可废，而皆弃不录，则以义裁之，而断其为礼法之罪人也。《高唐》卒章，虽有"思万方，忧国害，开圣贤，辅不逮"之云，亦屠儿之礼佛，倡家之读礼耳。几何其不为献笑之资，而何讽之有哉？其息夫躬、柳宗元之不弃，则晁氏已言之矣。至於扬雄，则未有议其罪者，而余独以为是其失节，亦蔡琰之俦耳。然琰犹知愧而自讼，若雄则反讪前哲以自文，宜又不得与琰比矣。今皆取之，岂不以夫琰之母子无绝道，而雄则欲因《反骚》而著苏氏、洪氏之贬辞，以明天下之大戒也。陶翁之辞，晁氏以为中和之发，於此不类，特以其为古赋之流而取之，是也。抑以其自谓晋臣耻事二姓而言，则其意亦不为不悲矣！序列於此，又何疑焉？至於终篇，特著张夫子、吕与叔之言，盖又以告夫游艺之及此者，使知学之有本而反求之，则文章有不足为者矣。其为微文碎义，又各附见於本篇，此不暇著悉云。
※《龙冈楚辞说》五卷
陈氏曰：永嘉林应辰渭起撰。以《离骚》章分段释为二十段，《九歌》、《九章》诸篇亦随长短分之。其推屈子不死於汨罗，比诸浮海居夷之意，其说甚新而有理。以为《离骚》一篇，辞虽哀痛而意则宏放，与夫直情径行，勇於踣河者不可同日语。且其兴寄高远，登昆仑，历阆风，指西海，陟升皇，皆寓言也，世儒乃以为实者，何哉？然沈湘之事，传自司马迁，贾谊、扬雄皆未尝有异说，汉去战国未远，恐非虚语也。
※《新校楚辞》十卷 《翼骚》一卷 《洛阳九咏》一卷
陈氏曰：昭武黄伯思长睿撰。其序言屈、宋诸骚皆是楚语，作楚声，纪楚地，名楚物，故可谓之《楚辞》。若"些"、"只"、"羌"、"谇"、"蹇"、"纷"、"侘"、"傺"者，楚语也。悲壮顿挫，或韵或否者，楚声也。沅、湘、江、澧、脩门、夏首者，楚地也。兰茝、荃药、蕙若、烦蘅者，楚物也。既以诸家物校定，又以太史公《屈原传》至陈说之之序，附以今序，别为一卷，目以《翼骚》。《洛阳九咏》者，伯思所作也。
※《宋玉集》一卷
陈氏曰：楚大夫宋玉撰。《史记 屈原传》言："楚人宋玉、唐勒、景差之徒，皆原之弟子也。而玉之辞赋独传，至以屈、宋并称於後世，馀人皆莫能及。"按《隋志》集三卷，《唐志》二卷。今书乃《文选》及《古文苑》中录出者，未必当时本也。
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