请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
吉禮二
○吉禮二
郊天中
△郊天中【宋 遼 金 元】
宋二
遼
金
元
·宋二
哲宗元祐元年禮部言元豐所造大裘雖用黑羊皮乃作短袍樣襲於袞衣之下仍與袞服同冕未合典禮下禮部太常寺共議上官均吳安詩常安民劉唐老襲原姚勔請依元豐新禮丁騭請循祖宗故事王愈請倣唐制朱光庭周秩請以元衣襲裘獨禮部員外郎何洵直在元豐中嘗預詳定以陸佃所議有可疑者八按周禮節服氏掌祭祀朝覲袞冕六人維王之太常郊祀裘冕二人既云袞冕又云裘冕是袞與裘各有冕乃云裘與袞同冕當以裘襲之裘既無冕又襲於袞中裘而表袞何以示裘袞之別哉古人雖質不應以裘為夏服蓋冬用大裘當暑則以同色繒為之記曰郊祭之日王被袞以象天若謂裘上被袞以被為襲則家語亦有被裘象天之文諸儒或言臨燔柴脫冕著大裘或云脫裘服袞蓋裘袞無同冕兼服之理今乃以二服合為一可乎且大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在表者記曰大裘不裼說者曰無別衣以裼之蓋他服之裘褻故表裘不入公門事天以報本復始故露質見素不為表襮而冕亦無旒何必假他衣以藩飾之乎凡裘上有衣謂之裼裼上有衣謂之襲襲者裘上重二衣也大裘本不裼鄭志乃云裘上有元衣與裘同色蓋趙商之徒附會為說不與經合襲之為義本出於重沓非一衣也古者齋祭異冠齋服降祭服一等祀昊天上帝五帝以裘冕祭則袞冕齋故鄭氏云王齋服袞冕是袞冕者祀天之齋服也唐開元及宋開寶禮始以袞冕為齋服裘冕為祭服兼與張融臨燔柴脫袞服裘之義合請從唐制兼改制大裘以黑繒為之佃復破其說曰夫大裘而冕謂之裘冕非大裘而冕謂之袞冕則裘冕必服袞袞冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周禮司裘掌為大裘以供王祀天之服則祀地不服大裘以夏日至不可服裘故也今謂大裘當暑以同色繒為之尤不經見兼裼襲一衣而已初無重沓之義被裘而服之則曰襲袒而露裘之美則曰裼所謂大裘不裼則非袞而何玉藻曰禮不盛服不充故大裘不裼則明不裼而襲也充美也鄭氏謂大裘之上有元衣雖不知覆裘以袞然尚知大裘不可徒服必有元衣以覆之玉藻有尸襲之義周禮裘冕注云裘冕者從尸服也夫尸服大裘而襲則王服大裘而襲可知且裘不可以徒服故被以袞豈借袞以為飾哉今謂祭天用袞冕為齋服裘冕為祭服此乃襲先儒之謬誤後漢顯宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以來皆用袞服則漢魏祭天嘗服袞矣雖無大裘未能盡合於禮固未嘗有表裘而祭者也且裘內服也與袍同袍褻矣而欲襌以祭天以明示質是欲衩衣以見上帝也洵直復欲為大裘之裳纁色而無章飾夫裘安得有裳哉請從先帝所志其後詔如洵直議去黑羊皮而以黑繒製焉五年五月尚書右丞許將言王者父天母地三歲冬至天子親祀遍享宗廟祀天圜丘而夏至方澤之祭乃止遣上公則皇地祗遂永不在親祀之典此大闕禮望博詔儒臣講求典故明正祀典為萬世法詔禮部太常寺及兩省侍從官集議以聞於是翰林學士兼侍讀顧臨等八人請合祭天地如祖宗故事俟將來親行北郊之禮則合祭可罷臨與范祖禹又言天地特祭經有明文然自漢以來千有餘年不能行之宋興一祖六宗皆合祭天地其不合祭者唯元豐六年一郊耳去所易而就所難虛地祗之大祭失今不定後必悔之吏部侍郎范純禮彭汝礪戶部侍郎范子奇禮部侍郎曾肇刑部侍郎王覿豐稷權知開封府韓宗道樞密都承旨劉安世中書舍人孔武仲陳軒太常少卿盛陶宇文昌齡侍御史王畏監察御史董敦逸黃慶基左司諫虞策禮部郎中孫路員外郎歐陽棐太常丞韓治博士朱彥宋景年閻本等二十二人皆主北郊之議而武仲又請以孟冬純陰之月詣北郊親祠如神州地祗之祭杜純議請南郊之歲設望祠位於苑中置爟火夏至命上公攝事每獻舉爟火詔依王欽臣議宜如祖宗故事並祭天地一次汝礪肇復上疏論合祭非是 【 文多不載】 九月三省上顧臨等議太皇太后曰宜依仁宗皇帝故事呂大防言國朝以來大率三歲一親郊並祭天地宗廟因行赦宥頒賞軍士遂以為常今諸儒獻議欲南郊不設皇地祇位唯祭昊天上帝於祖宗之制未見其可蘇轍曰自熙寧十年神宗皇帝親祀南郊合祭天地今十五年矣皇帝即位又已八年未嘗親見地祗乃朝廷闕典不可不正范百祿言圜丘無祭地之禮記曰有其廢之莫可舉也先帝所廢稽古據今未可輕改大防又言先帝因禮臣所建議遂令諸儒議定北郊祭地之禮然未經親行今皇帝臨御之始當親見天地而地祗之位獨不設恐亦未安況本朝祖宗以恩霈四方慶賚將士非三歲一行則國力有限今曰宜為國事勉行權制俟異時議定北郊制度及太廟享禮行之未晚太皇太后以呂大防之言為是而蘇頌鄭雍皆以古者人君嗣位之初必郊見天地今皇帝初郊而不祀地恐未合古乃下詔曰國家郊廟特祀祖宗以來命官攝事則三歲一親郊先享清廟冬至合祭天地於圜丘元豐閒有司援周制以合祭不應古義先帝乃詔定親祠北郊之儀未之及行是歲郊祀不設皇地祗之位而宗廟之享率如權制朕方修郊見天地之始其冬至日南郊宜依熙寧十年故事設皇地祗位以嚴並況之報厥後躬行方澤之祀則修元豐六年五月之制俟郊禮畢集官詳議典禮以聞八年詔議郊祀禮部尚書蘇軾言議者欲變祖宗之舊圜丘祀天而不祀地不過以謂冬至祀天夏至祀地以類求神也是大不然冬至南郊既祀上帝則天地百神莫不從祀古者秋分夕月西郊亦可謂陰時陰位矣至於從祀上帝則各至而祀月於南郊議者不以為疑今皇地祗亦從上帝而合祭於圜丘獨以為不可則過矣詩之序曰昊天有成命郊祀天地也此乃合祭天地經之明文而說者乃以比之豐年秋冬報也曰秋冬各報而皆歌豐年則天地各祭而皆歌昊天有成命也是大不然豐年之詩曰豐年多黍多稌亦有高廩萬億及秭為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮降福孔皆歌於秋可也歌於冬亦可也昊天成命之詩終篇言天而不及地今祭地於北郊獨歌天而不歌地豈有此理哉議者乃謂合祭天地始于王莽臣竊謂禮當論其是非不當以人廢光武皇帝親誅莽者也嘗采用元始合祭故事謹按後漢書郊祀志建武二年初制郊兆於洛陽為圜丘八陛中又為重壇天地位其上皆南向西上此則漢世合祭天地之明驗也議者欲冬至祀天夏至祀地蓋以為用周禮也臣請言周禮與今禮之別古者一歲祀天者三明堂享帝者一四時迎氣者五祭地者二享宗廟者四此十五者皆天子親祭也太祖建隆初郊先享宗廟乃祀天地自真宗以來三歲一郊必先有事於景靈宮享太廟乃祀天地此國朝之禮也周禮親祭如彼其多今禮親祭如此其少蓋古者天子出入儀物不繁用財有節天子所治不過王畿千里唯以齋祭禮樂為政事後世海內為一四方萬里機務之繁億倍於古日力有不能給自秦漢以來天子儀物日以滋多有加無損以至於今非如古之簡易今之所行皆非周禮獨於地祗則曰周禮不當祭於圜丘此何義也哉議者又曰夏至不能行禮則遣官攝祭周禮大宗伯若王不與祭祀則攝位鄭注云王有故則代行賈公彥曰王有故謂疾及哀慘皆是後世人主不能歲歲親祭故命有司行事若親郊之歲遣官攝事是無故用有故之禮也議者曰省去繁文末節一歲可以再郊夫古者以親郊為常禮故無繁文今為大禮則繁文有不能省也王者父事天母事地不可偏異事天則備事地則簡是於父母有隆殺也三年一郊傾竭帑藏猶恐不足郊賚之外豈有復加分而與之人情豈不失望議者曰三年一祀天又三年一祀地夫三年己為疏闊若獨祭地而不祭天是因祀地而逾疏於事天也議者曰當郊之歲以十月神州之祭易夏至方澤之祀則可以免方暑舉事之患夫所以議此者為欲舉從周禮今以十月易夏至以神州代方澤豈周禮之經耶議者曰當郊之歲以夏至祀地於方澤上不親郊天子於禁中望祀書之望秩周禮之四望春秋之三望皆謂山川在四郊者故遠望而祭也今云望祭是為京師不見地乎是時軾建議主合祭從之者五人劉安世主分祭從之者四十人又有為禁中望拜之議者於是詔送下三狀再令詳定安世復言云臣等昨奉詔旨講議大典皆祖周制而或者欲於當郊之歲以十月神州地祗之祭易夏至方澤之祀可以免盛暑舉事之勞夫神州地祗乃天子建都之所一方之神爾非皇地祗之比也或者又欲於夏至之日上不親郊止設爟火天子望祀於禁中如西漢行宮故事此皆出於臆說違經害義不可施行內有蘇軾一狀以合祭圜丘於禮為得不可復有更改臣等謹按祭祀之禮莫大於天地二儀敵體禮宜均一豈可親祀乃有隆殺古者祭天於各至國南圜丘祭地於夏至國北方澤求神以類也今議者猥用王莽不經之說至引夫婦同牢私媟之語黷亂天地決不可從議者引周頌昊天有成命以為合祭之證竊詳是詩終篇未嘗有合祭之文所謂郊祀天地乃後儒敘詩者之辭耳蓋成周之世圜丘祭天方澤祭地皆歌此詩以為樂章非謂易北郊之祀使就享南郊也借如其說潛之序曰季冬獻魚春薦鮪也豐年詩之序曰豐年秋冬報也噫嘻序曰春夏祈穀於上帝也如此之類謂一祭耶二祭耶 【 彭汝礪上議曰先王之交於神明也既祭之以禮又求之以類春為陽故以正月迎於東郊秋為陰故以七月迎於西郊使易地迎之樵野猶怪況鬼神乎先皇帝稽古是正何疑何恤而欲更之家人小祀尚慎廢舉天地重大豈容私議又曰合祭之議臣等謂不可者二十二人謂可者八人周禮聖人之言也合祭肇於漢末其言甚不經今委聖言而從不經不可也或曰合祭今世行之莫之改也夫先帝固己改之善矣今欲變之可不可也或曰親祀未能且從合祭可乎曰親祀非不可行以有事而攝焉亦禮也合祭非禮也先是禮部侍郎曾肇上奏乞分祭略曰天地合祭使於承祀神祗無不順之理雖非先王之禮何為而不可蓋以聖人之於祭求之於茫昧不可知之中故必因其方順其時而用其類以致之先王以為求之如此其盡庶幾神之來享也苟為反是則其於格神也難矣論者謂夏月行禮為難欲因南郊併舉此施於人事以求自便也且屈己以從神與屈神以從己二者孰安又曰今世之人家有尊長所居異宮子弟致敬必即其處尚不敢屈致一堂況天子祀地可不如家人之禮哉】 安世議未上會降旨罷集議詔依元祐七年故事合祭天地紹聖元年五月右正言張商英言元祐諸臣復請合祭之非詔下禮官議御史中丞黃履謂南郊合祭因王莽諂事元后遂躋地位合席同牢迨先帝親郊大臣以宣仁同政復用莽意合祀瀆亂典禮帝詢輔臣章惇曰北郊止可謂之社黃履曰郊者交於神明之義所以天地皆稱郊社者土之神爾大祗不可謂之社乃以履奏下禮部禮部侍郎盛陶太常丞王誼等皆言宜用北郊儀注罷合祭禮已而三省言盛夏祭地必難親行詔兩省臺諫同議曾布錢勰范純禮韓宗師王古井亮采常安民李琮虞策劉定傅楫黃裳豐稷葉祖洽等言互有是否蔡京林希蔡卞黃履吳安持晁端彥翟思郭知章劉拯黃慶基董敦逸等請罷合祭從之然北郊親祀終帝之世未嘗克舉元符元年左司員外郎曾收言周人以氣臭事神近世易之以香按何佟之議以為南郊明堂用沈香本天之質陽所宜也北郊用上和香以地於人親宜加雜馥今令文北極天皇而下皆用溼香至於眾星之位香不復設恐於義未盡又言先儒以為實柴所祀者無玉槱燎所祀者無幣今眾星皆不用幣蓋出於此考典瑞玉人之官皆曰圭璧以祀日月星辰則實柴所祀非無玉矣槱燎無幣恐或未然於是每陛各設香命眾星各隨其方色用幣徽宗建中靖國元年詔初祀南郊權合祭天地於圜丘起居郎周常等以合祭為非禮曾布主其說乃詔罷合祭 【 按是年仍合祭】 政和三年詔有司討論壇壝之制禮制局言古所謂地上圜丘澤中方丘皆因地形之自然王者建國或無自然之邱則於郊擇吉土以兆壇位為壇之制當用陽數今定為壇三成一成用九九之數廣八十一丈再成用六九之數廣五十四丈三成用三九之數廣二十七丈每成高二十七尺三成總八十一尺九九之數也陛級二百一十有六乾之策也為三壝壝三十六步亦乾之策也成與壝俱三參天地之數也詔從之 【 舊制壇四成一成二十丈再成十五丈三成十丈四成五丈成高八尺一寸十二陛陛十二級三壝共二十五步又按政和郊制上帝版位長三尺取參天之數厚九寸取乾元用九廣尺二寸取天之備數書以蒼色象天之色】 南宋高宗建炎二年築壇於揚州南門內江都縣之東南詔東京官吏奉祭器大樂儀仗法物赴行在所冬至祀昊天上帝以太祖配 【 是年獨祭上帝】 紹興十二年臣僚言自南巡以來三歲三祀獨於明堂而郊天之禮未舉來歲乞行大禮詔建壇於臨安府行宮東門之外十三年建圓壇一成廣七丈二成廣十二丈三成廣十七丈四成廣二十二丈一十二陛陛七十二級每成十二級三壝第一壝去壇二十五步中壝去內壝外壝去中壝各半之燎壇方一丈高一丈二尺開上南出戶方六尺三出陛在壇南二十步丙地其青城及望祭殿與行事陪祀官宿齋幕次並令絞縛不修蓋 【 中興不建齋宮惟設幕屋以架木葦障上下四旁周以幄帟謂之幕殿及行事又於壇所設大小次外又有望祭殿遇雨則行事於中東都時為瓦屋五閒中興後惟設帷屋而已】 太常少卿程瑀言皇地祇當一依祀天儀式詔從之是年禮部言郊祀大禮合依禮經皇帝服大裘被袞行禮據元豐詳定郊廟禮文何洵直議以黑繒創作大裘如袞惟領袖用黑羔乞如洵直議詔如祖宗故事以羔製之禮部又言關西羔羊係天生黑色今有司涅白羔為之不中禮制不如權以繒代又元祐中有司欲為大裘度用百羔哲宗以為害物遂用黑繒請依太常所言從之遂以袞襲裘冕亦十有二焉 【 按徽宗政和中禮局上大裘青衣纁裏黑羔皮為領褾襈朱裳被以袞服冬至祀昊天上帝服之立冬祀黑帝立冬後祭神州地祇亦如之】 紹興郊祀神位昊天上帝位皇地祇位於壇上北方南向西上席以藳秸太祖皇帝位太宗皇帝位於壇上東方西向北上席以蒲越天皇大帝五方帝大明夜明北極神州地祇十位於第一龕北斗天一太一帝座五星十二辰河漢等內宮五行五岳神位六十有九於第二龕二十八宿等中宮五鎮四海四瀆神位百七十有二於第三龕外宮山林川澤邱陵墳衍原隰神位百五十有六於內壝之內眾星神位三百有六十於內壝之外第一龕席以藳秸餘以莞而席皆內向其祭玉昊天上帝以蒼璧皇地祇以黃琮青帝以青珪赤帝以赤璋黃帝以黃琮白帝以白琥黑帝以黝璜神州地祇以兩圭有邸日月以璧五岳以兩圭有邸皆盛於匣昊天上帝配帝帛皆以蒼皇地祇以黃日月內宮以下各從其方色其祭品正配位籩四行以右為上第一行糗餌在前粉餈次之第二行麷在前蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐次之第三行乾棗在前溼棗栗溼桃乾桃溼梅乾■〈艹〈木尞〉〉榛實又次之第四行菱在前茨■〈〈卤，仌代乂〉上木下〉鹿脯又次之豆四行以左為上第一行酏食在前糝食次之第二行韭菹在前醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡又次之第三行葵菹在前蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢又次之第四行芹菹在前兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢筍菹魚醢又次之簠實以稻粱粱在稻前簋實黍稷稷在黍前豋實以太羹籩前之俎實以牛腥七體兩髀兩肩兩脅并脊兩髀在兩端兩肩兩脅次之脊在中豆右之俎二為二重以北為上第一重實以牛腥腸胃肺離肺一在上端寸肺三次之腸三胃三又次之第二重實以牛熟腸胃其載如腥若配位即以東為上著尊二一實元酒一實醴齊皇帝酌之壺尊二一實元酒一實盎齊亞終獻酌之太尊二一實泛齊一實醴齊山尊二一實盎齊一實醍齊犧尊二一實沈齊一實事酒象尊二一實昔酒一實清酒並設而不酌凡罍之實皆視其尊從祀諸神第一龕每位籩三行以右為上第一行乾■〈艹〈木尞〉〉在前乾棗形鹽魚鱐次之第二行鹿脯在前榛實乾桃次之第三行菱在前芡■〈〈卤，仌代乂〉上木下〉次之豆三行以左為上第一行芹菹在前筍菹葵菹菁菹次之第二行韭菹在前魚醢兔醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢次之簠實以稻粱粱在稻前簋實以黍稷稷在黍前籩前之俎實以羊腥髀一豆前之俎實以豕腥髀一豋實以太羹爵實以酒其餘諸神位每位左二籩■〈〈卤，仌代乂〉上木下〉在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠實以稷簋實以黍俎實以羊豕腥肉豋實以太羹爵實以酒神州地祇五行五官五岳又實盤以毛血太尊實以泛齊犧尊實以醴齊壺尊實以沈齊各以一尊實明水槩尊實以清酒散尊實以昔酒各以一尊實元酒著尊象尊俱實明水上帝配帝之饌升卯階其餘神位各由其階升孝宗隆興二年詔今歲冬至日當郊見上帝可令有司除事神儀物諸軍賞給依舊制外其乘輿服御及中外之費並從省約 【 是年孝宗初行大禮上問郊與明堂之費如何戶部尚書韓仲通曰郊之費倍於明堂侍郎錢靖禮言不過二十萬若從祖宗故事一切從儉自宜大有減省上以為然乃詔除賞軍事神外並宜省約】 太常少卿洪适言陛下盛德重華度越古昔初講郊禋之禮宜進胙慈幃並受帝祉乞下有司草具儀注進呈從之初降詔以十一月行事以冬至適在晦日以至道典故改用獻歲上辛遂改來年元為乾道以正月一日有事南郊禮成進胙於德壽宮以牛腥體肩三臂二臑二導駕官自端成殿簪花從駕至德壽宮上壽飲福稱賀寧宗嘉泰三年祕書省言看祥福州進士張容圖繳進南郊辨駁冊內太子庶子之星以謂皇儲未慶理宜加祀并宋星乃國家受命之符興王之地及感生帝本朝係火德尤宜尊崇乞並特加祀於圜丘容圖所陳數事實關國事辭理可采乞下禮寺施行從之五年臣僚言樂工瞽師聲音之所自出令登歌之樂列於壇上簉於上龕蓋上帝地祇太祖太宗並侑之側也而宮架之樂列於午階之下則百神之所同聽也夫樂莫尚於和平今戛擊搏拊鼓吹佾舞之工蓋數百人寠人賤工安能蠲潔此不可不嚴者一也自圜壇之上暨於層龕之相承位列甚眾所謂籩豆簠簋豋鉶罇俎之實唯牲牢至期宰擊餘如膴鮑魚鱐與夫兔雁蠯蚔之醢麋鹿之臡皆各司之所預造也餌餈酏糝黍稷稻粱之食芹筍之菹則皆神廚至期之所造也竊聞預造者先後遲速或不能指掯日分至有色惡臭惡之慮而先期呈饌之時或兩浹辰所供之物或不可用有司掌之者不過一巡視之而已以至酒齊之設凡有數等京尹之司不過委之右選趨走之人其為醇醨既不可品嘗其不中度者甚多也矧又有最甚者名為供官殆百餘人祭之日凡籩豆簠簋豋鉶罇俎之屬滌濯固己鹵莽而夜半設實於器皆其手所敷頓此曹繫籍奉常平時所給微甚籃縷垢穢殆不可近而況執事之夕又復無所止宿半夜而興靧面濯手皆所不及而可令之供祭實乎至若贊引之人亦百餘輩平時亦皆供官之類耳以垢汙之人而蒙之以漫漶之服是皆不可進退於神位儀物之閒者也此不可不嚴者二也昔魯人之祭也曰不足繼之以燭雖有疆力之定肅敬之心皆倦怠矣有司跛倚則為不敬之大今圜丘一龕之位通二龕三龕至壝埒之內外為位者八百分獻之官贊禮之人不能審候壇上疾徐之節但欲速於竣事獻官既多而禮生率常押差六部寺監帥漕之貼吏為之既不嫺習於禮而贊引捷給獻官跪拜俛興酌奠皆不及於禮其為怠慢甚矣此不可不嚴者三也臣愚以為郊禋大禮百司所供之物所造之物各有攸司固不可不分任之也而提綱總要當出於一奉常為九卿之長郊祀大禮又奉常所掌臣前所陳登歌宮架之工奉常固自有籍矣其有不足用則未免有寄名者足之今名為色長者當考見絲竹管弦有無斷闕速行修補仍必拘集群工洗沐澣濯存其衣裝之可者其有不整之人責限令其措辦可也若供官贊引之人垢弊已甚又非樂工之比乞從御史臺行下奉當於一行人點名之外更加逐一檢察合用若干人除其閒稍可備數之人自餘垢弊己甚必不可責其自辦者令奉常具申朝廷行下外祇備庫將先來檢計退下漫漶舊弊之物置造衲衣一褐一褲先期發下奉常見名責領色長至期盡去其垢弊之衣而外襲之以法服表裏咸潔可以執事於籩豆簠簋豋鉶罇俎之閒矣若夫一行合干等人名數猥眾乞下臨安府令先期一夕分就民居止宿夜半而興各靧面濯手整束衣服以趨祭所仍周環壇下約每十數步為置一盥帨俾供官禮生等人必先盥帨而後升壇所逐位鋪設務令極其嚴潔所設神廚雖已差官監造亦必奉常譏察之仍乞下臨安府大理酒庫專差文官監造而預造之廚從所司亟撥人員徑過奉常躬親監造可也分獻贊引之人必令詳緩如禮亦從御史臺行下約束夫以郊禋大禮鉅費至數百萬而四方之犒費不與焉皆非切於事神也聲音氣臭之用莫嚴於圜丘一處耳此而不嚴則鉅費數百萬皆所謂不揣其本而齊其末也其可不亟正之以對越天地祖宗之威靈從之度宗咸淳二年權工部尚書趙汝暨等奏臣等竊惟帝王受命郊見天地不可緩也古者有改元即郊不用前郊三年為計況今適在當郊之歲既踰大祥之期圜丘之祀豈容不舉於是降詔以十一月十七日款謁南郊適太史院言十六日太陰交蝕遂改來年正月一日南郊行禮太常寺言皇帝既己從吉請依儀用樂其十二月二十九日朝獻景靈宮二十日朝享太廟尚在禫制之內所有迎神奠幣酌獻送神作樂外其盥洗升降行步等樂備而不作是年將舉郊祀時復議以高宗參配吏部侍郎兼中書門下省檢正洪燾等議以為物無二本事無二初舜之郊嚳商之郊契周郊后稷皆所以推原其始也禮者所以別等差視儀則遠而尊者配於郊近而親者配於明堂明有等也臣等謂宜如紹興故事奉太宗配將來明堂遵用先皇帝彝典以高宗參侑庶於報本之禮奉先之孝為兩盡其至詔恭依 【 按周密南渡典儀三歲一郊預於元日降詔以冬至有事於南郊或用次年元日行事先於五六月內擇日命漕帥及修內司修飾郊壇及絞縛青城齋殿等屋凡數百閒悉覆以葦蓆護以青布并差官兵修築泥路自太廟至泰禋門又自嘉會門至麗正門計九里二百二十步皆以潮沙填築其平如席以便五輅之往來每隊各有歌頭以采旗為號兩街居民各以采段錢酒為犒又命象院教象前導朱旗以二金三鼓為節各有幞頭紫衣蠻奴乘之手執短钁旋轉跪起悉如人意又以車五乘壓之以鐵多至萬斤與輅輕重適等以觀疾徐傾側之勢至前一月進呈謂之閱試及駕出前一日縛大采屋於太廟前置輅其中許都人觀瞻自前一月以來次第按試習儀殆無虛日郊前十日執事陪祀等官並受誓戒於尚書省前三日百官奏請皇帝致齋於大慶殿是日上服通天冠絳紗袍綪結佩升高座侍中奏請降座就齋室次日車駕詣景靈宮服袞冕行禮禮畢駕回就赴太廟齋殿宿是夕四鼓上服袞冕詣祖宗諸室行朝饗之禮是夜鹵簿儀仗軍兵於御路兩旁分列閒以籸盆蕡燭自太廟直至郊壇泰禋門輝映如晝宰執親王貴家巨室列幕櫛比皆不遠千里不憚重費預定於數月之前而至期猶有為有力所奪者歌舞遊遨工藝百物輻輳爭售通宵駢闐至五更則■〈矛暴〉矟先驅所至皆滅燈火蓋清道祓除之義黎明上御玉輅從以四輅導以馴象千官百司法駕儀仗錦繡雜遝蓋十倍孟饗之數聲容文物不可盡述次第出嘉會門至清城宿齋四壁皆三衙諸軍周廬坐甲軍幕旌旗布列前後傳呼唱號列燭互巡往來如織行宮至暮則嚴更警惕鼓角轟振又有衛士十餘隊每隊十餘人互相唱探至三鼓執事陪祀官並入就黃壇排立凡齪燈皆自為誌號如捧俎官則畫一人為捧俎之狀用丑時一刻行事至期上服通天冠絳紗袍乘輦至大次禮部侍郎奏中嚴外辦禮儀使奏請皇帝行事上服袞冕步至小次升自午階天步所臨皆藉以黃羅謂之黃道中貴一人以大合貯片腦迎前撒之禮儀使導殿中監進大圭至版位禮直官奏有司謹具請行事時壝壇內外凡數萬眾皆肅然無譁祀訖登門肆赦郊壇天盤至地高三丈二尺四寸通七十二級分四成上廣七丈共十二階分三十六龕午階闊一丈主上升降由此階其餘各闊五尺圜丘之上止設昊天上帝皇地祇二神位及太祖太宗配天十六龕共祀五帝太一感生北極北斗及分祀眾星三百六十位儀仗用六千八百八十九人自太廟排列至青城玉輅下祇應人共三百二十一人呵唱人員二人教馬二人挾捧輪將軍四人推輪車子官健八人駕士班直二百三十二人千牛衛將軍二員抱太常龍旗官六員職掌五人專知官一名手分一名庫子八人裝掛匠二人諸作工匠十五人蓋覆儀鑾司十一人監官三員金象革木輅每輅下一百五十六人玉輅青飾金輅黃飾象輅紅飾革輅淺色飾木輅黑飾輅下有人冠服並依輅色玉輅前儀仗騎導騎導官左壁文臣右壁武臣六軍儀仗官兵二千二百二十二人左右諸將軍十三員中道五員左右八員金吾衙仗司執■〈矛暴〉矟八十人攝將軍八員仗下監門二十六員鼓吹五百八十三人導駕樂人三百三十人大禮後擇日行恭謝禮第一日駕出如四孟儀詣景靈宮天興殿聖祖前行恭謝禮次詣中殿祖宗神御前行禮還齋殿進膳訖引宰臣以下賜茶茶畢還內第二日將至太一宮道士率眾執威儀於萬壽觀前入圍子內迎駕起居作法事前導入太一宮門降輦候班齊詣靈休殿參神次詣五福十神太一次詣申祐殿本命北辰殿通直殿佑聖順福殿太后本命延壽殿南極火德殿禮畢宣宰臣己下合赴坐宮並簪花對御賜宴上服幞頭紅上蓋玉束帶不簪花御筵畢百官侍衛吏卒等並賜簪花從駕】
·遼
遼太祖神冊元年正月庚寅命有司設壇燔柴告天即皇帝位七年五月癸丑以黑白羊祭天地丙寅以青牛白馬祭天地 【 按遼制凡國有大故及行軍必以黑白羊祭天地或以青牛白馬祭天地用青牛白馬者誌其發詳所自不忘本也】 十一月祠木葉山 【 按祭山儀設天神地祇位於木葉山東向中立君樹前植群樹以象朝班又偶植二樹以為神門皇帝皇后至額掄安班具禮儀牲用赭白馬元牛赤白羊皆牡僕臣曰旗鼓蘇拉殺牲體割懸之君樹太巫以酒酹牲禮官曰多隆郭默德奏儀辦皇帝服金文金冠白綾袍絳帶懸魚三山絳垂飾犀玉刀錯絡縫烏靴皇后御絳帓絡縫灴袍懸玉佩雙結帕絡縫烏靴皇帝皇后御鞍馬群臣在南命婦在北服從各部旗幟之色以從又按太祖幸幽州大悲閣遷白衣觀音像建廟木葉山尊為家神於拜山儀過樹之後增詣菩薩堂儀一節然後拜神非約尼和隆郭汗之故也】 十二月戊子燔柴於蓮花濼 【 案遼制行燔柴禮或一歲舉行或數歲一行無定時】 穆宗應歷二年九月戊午詔以白黑羊元酒祭天歲以為常興宗朝先有事於菩薩堂及木葉山遼河神然後行拜山儀冠服節文多所變更後因以為常
·金
金初因遼舊俗有拜天之禮 【 以重五中元重九日行之重五於鞠場中元於內殿重九於都城外其制刳木為盤如舟狀赤為質畫雲鶴文為架高五六尺置盤於上薦食物其中聚宗族拜之若至尊則以常武殿築臺為拜天所】 太宗即位告祀天地設位而祭... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读