请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
鼓以為樂節請樂縣內去散鼓設晉鼓以鼓金奏其八古者瞽矇眂瞭皆掌播鼗所以節一唱之終請宮縣設鼗以為樂節其九以天子禮求之凡樂事播鼗擊頌磬笙磬以鐘鼓奏九夏是在廷之樂戛擊則柷敔球則玉磬搏拊所以節樂琴瑟所以詠詩皆堂上樂也磬奏在堂下尊玉磬故進之使在上若擊石拊石則當一庭後世不原於此以春秋鄭人賂晉侯歌鐘二肆遂於堂上設歌鐘歌磬蓋歌鐘則堂上歌之堂下以鐘鼓應之耳歌必金奏相和名曰歌鐘則以節歌是己豈堂上有鐘邪歌磬之名本無所出晉賀循奏置登歌簨虡采玉造小磬蓋取舜廟鳴球之制後周登歌備錄鐘磬隋唐迄今因襲行之皆不應禮請正至朝會堂上之樂不設鐘磬其十古者歌工之數大射工六人四瑟則鼓以四人歌以二人天子八人則瑟與歌皆四人矣魏晉以來登歌五人隋唐四人本朝因之是循用周制也禮登歌下管貴人聲也故儀禮瑟與歌工皆席於西階上隋唐相承庭中磬虡之下擊以偶歌琴瑟非所謂升歌貴人聲之義今堂上琴瑟比之周制不啻倍蓰而歌工止四人音高下不相權蓋樂有八音所以行八風是以舞佾與鐘磬俱用八為數請罷庭中歌者堂上歌為八琴瑟之數倣此其箏阮筑悉廢太常以謂堂上鐘磬去之則歌聲與宮縣遠漢唐以來宮室之制寖廣堂上益遠庭中其上下樂節苟不相應則繁亂而無序況朝會之禮起於西漢則後世難以純用三代之制其堂上鐘磬庭中歌工與箏筑之器從舊儀便遂如太常議
○楊傑大樂七失議【宋】
元豐三年楊傑言大樂七失一曰歌不永言聲不依永律不和聲蓋金聲春容失之則重石聲溫潤失之則輕土聲函胡失之則下竹聲清越失之則高絲聲纖微失之則細革聲隆大失之則洪匏聲叢聚失之則長木聲無餘失之則短惟人稟中和之氣而有中和之聲八音律呂皆以人聲為度言雖永不可以逾其聲今歌者或詠一言而濫及數律或章句已闋而樂音未終所謂歌不永言也請節其煩聲以一聲歌一言且詩言人志詠以為歌五聲隨歌是謂依詠律呂協奏是謂和聲先儒以為依人音而制樂託樂器以寫音本效人非人效樂者此也今祭祀樂章並隨月律聲不依詠以詠依聲律不和聲以聲和律非古制也二曰八音不諧鐘磬缺四清聲虞樂九成以簫為主商樂和平以磬為依周樂合奏以金為首鐘磬簫者眾樂之所宗則天子之樂用八鐘磬簫眾樂之本乃倍之為十六且十二者律之本聲而四者應聲也本聲重大為君父應聲輕清為臣子故其四聲曰輕清或曰子聲也李照議樂始不用四清聲是有本而無應八音何從而諧哉今巢笙和笙其管十九以十二管發律呂之本聲以七管為應聲用之已久而聲至和則編鐘磬簫宜用四子聲以諧八音三曰金石奪倫樂奏一聲諸器皆以聲應之既不可以不及又不可以有餘今琴瑟塤篪笛簫笙阮箏筑奏一聲則鎛鐘特磬編鐘磬擊三聲聲煩而掩眾器遂至奪倫則鎛鐘特磬編鐘煸磬節奏與眾器同宜勿連擊四曰舞不象成國朝郊廟之樂先奏文舞次奏武舞而武舞容節六變一變象六師初舉二變象上黨克平所向宜北三變象維揚底定所向宜東南四變象荊湖來歸所向宜南五變象卭蜀納款所向宜西六變象兵還振旅所向宜北而南今舞者發揚蹈厲進退俯仰既不足以稱成功盛德失其所向而文舞容節尤無法度則舞不象成也五曰樂失節奏樂之始則翕然和眾羽之合縱之純如也節奏明白皦如也往來條理繹如也然後成今樂聲不一混淆無馭則失於節奏非所謂成也六曰祭祀饗無分樂之序蓋金石眾作之謂奏詠以人聲之謂歌陽律必奏陰呂必歌陰陽之合也順陰陽之合所以交神明致精意今冬至祀天不歌大呂夏至祭地不奏太簇春饗祖廟不奏無射秋饗后廟不歌大呂而四望山川無專祠用樂之制則何以贊導宣發陰陽之氣而生成萬物哉七曰鄭聲亂雅然朱紫有色而易別雅鄭無象而難知聖人懼其難知也故定律呂中正之音以示萬世今古器尚存律呂悉備而學士大夫不講考擊奏作委之賤工則雅鄭不得不雜願審調鐘管用十二律還宮均法令上下通習則鄭聲莫能亂雅遂為十二均圖併上之
○用正聲廢中聲議【宋】
徽宗大觀八年八月宣和殿大學士蔡攸言九月二日皇帝躬祀明堂合用大樂按樂書正聲得正氣則用之中聲得中氣則用之自八月二十八日已得秋分中氣大饗之日當用中聲樂今看詳古之神瞽考中聲以定律中聲謂黃鐘也黃鐘即中聲非別有一中氣之中聲也考閱前古初無中正兩樂若以一黃鐘為正聲又以一黃鐘為中聲則黃鐘君聲不當有二況帝指起律均法一定大呂居黃鐘之次陰呂也臣聲也今減黃鐘三分則入大呂律矣易其名為黃鐘中聲不唯紛更帝律又以陰呂臣聲僭竊黃鐘之名若依樂書正聲得正氣則用之中聲得中氣則用之是冬至祀天夏至祭地常不用正氣而用中聲也以黃鐘為正聲易大呂為中聲之黃鐘是帝律所起黃鐘常不用而大呂常用也抑陽扶陰退律進呂為害斯大無甚於此今來宗祀明堂緣八月中氣未過而用中聲樂南呂為宮則本律正聲皆不得預欲乞廢中聲之樂一遵帝律止用正聲協和天人刊正訛謬著於樂書詔可攸又乞取已頒中聲樂在天下者
○太正少三等八條議【宋】
宣和元年四月攸上書奉詔製造太少二音登歌宮架用於明堂漸見就緒乞報大晟府者凡八條一太正少鐘三等舊制編鐘編磬各一十六枚應鐘之外增黃鐘大呂太簇夾鐘四清聲今既分太少則四清聲不當兼用止以十二律正聲各為一架其二太正少琴三等舊制一三五七九絃凡五等今來討論並依律書所載止用五絃絃大者為宮而居中央君也商張右傍其餘大小相次不失其序以為太正少之制而十二律舉無遺音其一三五七九絃太少樂內更不製造其三太正少籥三等謹按周官籥章之職龡以迎寒暑王安石曰籥三孔律呂於是乎生而其器不行於世久矣近得古籥嘗以頒行今如爾雅所載製造太正少三等用為樂本設於眾管之前其四太正少篴塤篪簫各三等舊制簫一十六管如鐘磬之制有四清聲今既分太少其四清聲亦不合兼用止用十二管其五大晟匏有三色一曰七星二曰九星三曰閏餘莫見古制匏備八音不可闕數今已各分大正少三等而閏餘尤無經見唯大晟樂書稱匏造十三簧者以象閏餘十者土之成數三者木之生數木得土而能生也故獨用黃鐘一清聲黃鐘清聲無應閏之理今去閏餘一匏止用兩色仍改避七星九星之名止曰七管九管其六舊制有巢笙竽笙和笙巢笙自黃鐘而下十九管非古制度其竽笙和笙並以正律林鐘為官三笙合奏曲用兩調和笙奏黃鐘曲則巢笙奏林鐘曲以應之宮徵相雜器本宴樂今依鐘磬法裁十二管以應十二律為太正少三等其舊笙更不用其七柷敔晉鼓鎛鐘特磬雖無太少係作止和樂合行備設其八登歌宮架有搏拊二器按虞書戛擊鳴球搏拊琴瑟王安石解曰或戛或擊或搏或拊與虞書所載乖戾今欲乞罷而不用詔悉從之
○崇寧之樂可變議【元】
吳萊淵潁集曰鄉余北遊京師聞太常所用樂本大晟之遺法也自東都不守大樂氏奉其樂器北趍燕都燕都喪亂又徙汴蔡汴蔡陷沒而東平嚴侯獨得其故樂部人國初有旨徵樂東平太常徐公遂典樂向日月山奏觀乞增宮懸文武二舞令舊工教習以備大祀故今樂戶子孫猶世籍河汴間僅能肄其鐘鼓鏗鏘不復能究其義矣予因考求前代議樂自和峴以下更六七鉅公而議論莫之有定前日之宿縣者本謂樂和曾未幾時倐已改鑄或云樂失之清或云樂過於濁樂工冶卒且深厭其爐鞲鼓鑄之勞則或自取其樂之協時和銅齊以濟之當軒臨試雖以老師宿儒終不能必其銅齊之輕重而徒論其銅律之清濁也迨夫崇寧之世魏漢津乃以蜀一黥卒為造大晟樂府遂頒其樂書於天下蓋謂古之制樂者惟黃帝夏禹得樂之正何則聖主之稟賦上與陰陽為一體聲則為律身則為度故夫黃帝夏禹之制樂實自其身而得之臣今請以聖主中指三節三寸定黃鐘之律中指之徑圍又即據而定為度量權衡樂以是制臣將見其合天地之正備陰陽之和而並得夫金石清濁之宜矣當是時惟丞相蔡京最神其說先鑄帝鼐八鼎復造金石鐘虡雕幾刻鏤蓋極後世之選矣然以崇寧之指尺既長而樂律遂高雖漢津亦自知之嘗私謂其弟子任宗堯曰樂律高北方元鼎水又溢出律高則聲過哀而國亂水溢出則國有變而境土喪沒是不久矣嗚呼漢津所制豈復有加於和峴以下諸人所論之樂哉然且至今沿襲相承未聞有所改作樂殊不可以草創苟且而遽定也雖然崇寧之樂亦可變矣蓋古之論樂者一曰古雅樂二曰俗部樂三曰胡部樂古雅樂更秦亂而廢漢世惟採荊楚燕代之謳稍協律呂以合八音之調不復古矣晉宋六代以降南朝之樂多用吳音北國之樂僅襲北俗及隋平江左魏三祖清商等樂存者什四世謂為華夏正聲蓋俗樂也至是沛國公鄭譯復因龜茲人蘇祗婆善胡琵琶而翻七調遂以制樂故今樂家猶有大食小食大食般涉等調大食等國本在西域而般涉即是般贍華言羽聲隋人且以是為太簇羽矣由是觀之漢世徒以俗樂定雅樂隋氏以來則以胡樂定雅樂唐至元宗胡部坐俗部立樂工肄樂坐技不通然後為立技立技不精然後使教雅樂天下後世卒不復知有古雅樂之正聲矣自唐歷宋大抵皆然當大晟樂書之行教坊色長張俁曾製大樂元機賦論七音六十律八十四調本不脫乎龜茲蘇祇婆之舊正行四十大曲常行小令四部絃管猶或尚循乎大唐五代梨園法曲之遺此非胡與俗之雜行者乎宜雅樂之未易遽復也古來律歷二事更相為用太史郭公一嘗定歷誠曠世所未有予謂宜依古法緹室葭灰隨月候氣天地之中氣既應則鐘律之中聲當無有不應者要在久而後驗樂殊不可以草創苟且而遽定也鳴呼崇寧之樂亦可變矣吾又安得夫伶倫榮猨之徒而與之共論樂哉
○黃鐘三寸九分不合於理議【明】
季本律呂別說曰近日莆田李教授文利著律呂元聲專主黃鐘三寸九分之說蓋本呂氏春秋仲夏適音篇其言曰黃帝令伶倫自大夏之西阮隃之陰取竹嶰谿之谷空竅厚均者斷兩節間其長三寸九分而吹之以為黃鐘之宮次制十二筒以聽鳳凰之嗚以別十二律其雄鳴為六雌鳴亦六以比黃鐘之宮而皆可以生之故曰黃鐘之宮律呂之本宋劉恕作外紀書黃帝令伶倫造律亦載此文原恕之意不過博采古書以備三皇之事耳而三寸九分之制則未暇詳求其義焉然呂氏季夏六月紀又曰黃鐘生林鐘林鐘生太簇太簇生南呂南呂生姑洗姑洗生應鐘應鐘生蕤賓蕤賓生大呂大呂生夷則夷則生夾鐘夾鐘生無射無射生仲呂三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黃鐘大呂太簇夾鐘姑洗仲呂蕤賓為上林鐘夷則南呂無射應鐘為下其法固與史記漢書上下相生三分損益者同而黃鐘之宮實起九寸也呂氏之說前後不同亦自相牴牾矣夫史記漢書雖未為得古人律制之意然比之三寸九分之說猶有可推而其數亦似自然若以三寸九分為黃鐘如呂氏上下相生之法而損益之至於應鐘止長一寸八分四釐八毫八絲何以成聲耶竊意長三寸九分當為長九寸空徑三分之誤也故漢書引此語削去長三寸九分五字蓋有以知其為非矣隋志亦偶未察而復述此以論和聲亦欲備古義踵其誤而不覺耳終亦以上下相生三分損益為古人易簡之法而黃鐘之為九寸者皆仍漢舊未有改也若韋昭註國語而曰黃鐘陽之變本為黃鐘而言其曰管長九寸徑三分圍九分亦言黃鐘之圍徑長短而於蕤賓則固曰管長六寸二分八釐但舉成數而曰六寸三分耳非以九寸本蕤賓之律而為黃鐘之變也豈可據三寸九分之謬說以為黃鐘之定數哉文利之意本以律呂之數往而不返非陰陽消長往來之理故以三寸九分起數循環升降自大呂以至蕤賓五陽辰皆以陽升而進九分惟黃鐘陽氣尚微故止進六分自林鐘以至黃鐘五陰辰皆以陰降而退九分惟林鐘陰氣未盛故止退六分此其差也然陽之進也氣則從微至著以漸而盈陰之退也氣則從盛反衰以漸而縮陰陽進退盈縮適均不應陽之始進以六分而後則五辰皆進九分陰之始退以六分而後則五辰皆退九分也其意雖善而數亦強排且非呂氏上生下生之本法也則亦臆說而己既以三寸九分為黃鐘因謂黃鐘之尊在於清氣上行不在數多清者數少濁者數多數少者貴數多者賤黃鐘為宮聲極清而上行至角徵羽乃下降重濁而為民事物盡斥諸儒言黃鐘長九寸之非殊不知禮有以多為貴者如獻數天子十二上公九侯伯七子男五卿大夫三士一豆數天子二十六諸公十六諸侯十二上大夫八下大夫六佾數天子八諸侯六大夫四士二之類各隨所重以別尊卑未嘗執一端以為典要也故數多管長則聲濁而為宮有持重深沈之意焉何害其為貴數少管短則聲清而為羽有飛越輕佻之意焉何害其為賤商角徵之聲亦因是而上下之此君臣民事物所以序也凡天之道體靜而用動君也者以靜制動者也自商以下皆以動而制於靜者也古人立法亦隨所用而各有意義何必務為新奇以成其臆說哉今律呂大象章既以子黃鐘為正宮丑大呂亥應鐘為宮寅太簇戌無射為商卯夾鐘酉南呂為角辰姑洗申夷則為徵巳仲呂未林鐘為羽午蕤賓為正羽以配君臣民事物之等則明以三寸九分之黃鐘以次而至於九寸之蕤賓者也其定五聲生數次第則曰宮聲五十商聲八十角聲九十徵聲七十羽聲六十商角則自宮而加多徵羽則自角而減少或加三十或加一十或減二十或減一十其參差不齊又不知其何所本耶夫宮士聲也以土當河圖之五數十乘之而為五十徵火聲也以火當河圖之七數十乘之而為七十羽水聲也以水當河圖之六數十乘之而為六十猶可說也商金聲也而以當河圖之八數十乘之而為八十則木而非金矣角木聲也而以當河圖之九數十乘之而為九十則金而非木矣其視律呂大象章所差之次又何其舛錯耶又以變宮五十變徵七十為二變以備七音是又襲七始七聲之舊也故其對調旋宮之圖悉從律呂新書每均七聲之數而蔡氏相去一律則音節和相去二律則音節遠之說亦併用之然止用全聲不用半聲其聲皆不因上生下生而得徒以雌雄和鳴之故陽律三為宮商角則陰呂二為徵羽陰呂三為宮商角則陽律二為徵羽其長短亦不皆一一順序也亦安在其為均哉至於六十調圖雖本律呂新書而新書之意乃以一律為五調故每律皆立五均今以其逆行而正之以從左旋而每五調之後又列一宮捏與大司樂奏歌之說相湊其雙宮對調之圖則止據奏歌二律分配而互換更番也此本不知律呂新書之意而忘意為之其勞拙亦甚矣其正五音章以喉舌齒脣牙分屬宮商角徵羽則別為一義蓋喉舌齒脣牙字音也字亦有清濁半清半濁之分故借宮商角徵羽以名之如沈括所謂字則有喉脣齒舌當使字字舉皆輕圓而聲中無字又宮聲字而曲合用商聲則能轉宮為商使字中有聲則可若謂字聲即合歌聲則不可以歌聲即同字聲是又一牽扯也至引蘇祇婆七聲之說正是秦漢以來五聲二變之義但在西域其名異耳安得執此以為聲清之證哉其為此書止有以先儒不識黃鐘生成之數一節足以破往而不返之失其餘諸論今不今古不古以法象則無取以度數則不倫無一合於理者也孔子曰蓋有不知而作之者其此之類也夫
○琴以第三絃為宮為中和議【明】
朱載堉律呂精義曰往年與善琴者論古今雅樂高下聞其說曰冷謙之樂乃古無射調也俗呼為清商調以第二絃為宮者少者歌之則拽不出失之太下恐非中和也蔡元定之樂乃古夾鐘調也俗呼為清徵調以第四絃為宮音老者歌之則揭不起失之太高亦非中和也所謂中和者古之正調是也俗呼為清角調軒轅氏之所造以第三絃為宮音比冷謙高一調比蔡元定低一調老者歌之不揭少者歌之不拽不高不下是名為中和也時典樂尤世賢亦知音者以所帶來神樂觀笙吹其所習舊樂章譜與琴譜相校所論不虛也
欽定續通典卷九十一
◇兵典凡十五卷◇
卷九十二 兵一
卷九十三 兵二
卷九十四 兵三
卷九十五 兵四
卷九十六 兵五
卷九十七 兵六
卷九十八 兵七
卷九十九 兵八
卷一百 兵九
卷一百一 兵十
卷一百二 兵十一
卷一百三 兵十二
卷一百四 兵十三
卷一百五 兵十四
卷一百六 兵十五