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雅樂下
乾元元年三月十九日。上以太常舊鐘磬。自隋以來。所制五聲。或有差錯。謂太常少卿于休烈曰。古者聖人作樂。以應天地之和。以合陰陽之序。和則人不夭札。物不疵癘。且金石絲竹。樂之器也。以親享郊廟。每聽樂聲。或宮商不倫。或鐘磬失度。可盡將鐘磬來。朕當於內自定。太常進入。帝集樂工。考試數日。審知差錯。然後令再造及磨刻。二十五日。一部先畢。召太常樂工。帝臨二殿親觀考擊。皆合五音。送太常。二十八日。帝又於內造樂音三十一章。送赴太常。郊廟歌之。
廣明初。黃巢干紀。樂工淪散。全奏幾亡。及昭宗即位。將親謁郊廟。有司進造樂懸。詢於舊工。莫知制度。時太常博士殷盈孫。乃按周官考工記。究其銑于鼓鉦舞之法。用算法乘除鎛鐘之輕重高低。乃定懸下編鐘。正黃鐘九寸五分。倍應鐘三寸三分半。凡四十八等。口項之量。徑衡之圍。悉為圖進。遣金工依法鑄之。凡二百四十口。修奉使宰臣張濬。求知聲者。令先較定石磬。合而擊拊之。八音克諧。觀者聳聽。時議者論樂懸之架不同。濬復奏議曰。臣伏準舊制。太廟含元殿。並設宮懸三十六架。太清宮。南北郊。社稷。及諸殿庭。並二十架。今修奉樂懸。太廟合造三十六架。臣今參議。請依古禮。用二十架。伏自兵興已來。雅樂淪缺。將為修奉。事實重難。變通宜務於酌中。損益當循於寧儉。臣聞諸舊史。昔武王定天下。至周公相成王。始暇制樂。魏初。無樂器及伶人。後稍得登歌會舉之樂。明帝大明末。詔增益之。咸和中。鳩集遺逸。尚未有金石之音。至孝武太元中。四廟金石始備。郊祀猶不舉樂。宋文帝元嘉九年。初調金石。二十四年。南郊始設登歌。廟舞猶闕。孝武建元中。有司奏郊廟宜設備樂。始為詳定。故後魏孝文太和初。司樂上書。陳樂章有闕。請集群官議定。廣修器數。正立名品。詔雖行之。仍有殘缺。隋文踐阼。太常議正雅樂。九年之後。唯奏黃鐘一宮。郊廟止用一調。據禮文。每一代之樂。二調並奏。六代之樂。凡十二調。其餘聲律。皆不復通。高祖受隋禪。軍國多務。未遑改創樂府。尚用隋氏舊文。武德九年。命太常考正雅樂。貞觀二年。考畢上奏。蓋其事大。故歷代不能速成。今時近郊天。式脩雅樂。制度之間。亦宜撙節。伏準儀禮宮懸之制。陳鎛鐘十二架。當十二辰之位。甲丙庚壬。各設編鐘一架。乙丁辛癸。各設編磬一架。合為二十架。樹建鼓於四隅。當乾坤艮巽之位。以象二十四氣。宗廟殿庭。皆用此制。無聞異同。漢魏晉宋齊六朝。並用二十架。隋氏平陳。檢梁故事。乃設三十六架。國初因之不改。高宗皇帝初成蓬萊宮。充庭七十二架。尋乃省之。則簨虡架數太多。本近於侈。止於二十架。正協禮經。從之。古制雅樂。宮懸之下。編鐘四架十六口。近代二十四口。正聲十二。倍聲十二。各有律呂。凡二十四聲。登歌一架。亦二十四鐘。雅樂淪減。至是復全。
太常樂章
太清宮薦獻大聖祖元元皇帝。奏混成紫極之舞。
天寶元年四月十四日。有司奏。請降神用混成之樂。送神用太一之樂。樂章十一。檢撰人未獲。
饗德明興聖皇帝廟。酌獻並奏長發之舞。樂章九。吏部侍郎李紓撰。
獻祖宣皇帝室酌獻。奏光大之舞。
貞觀十四年。祕書監顏師古議。皇祖宏農府君。宣簡公。懿皇。三廟之樂。請同奏長發之舞。至開元十三年。封禪定廟樂。改用光大之舞。樂章闕。
懿祖光皇帝室酌獻。奏長發之舞。
開元十三年定議。依舊用長發之樂。至貞元十四年四月。太常奏。與德明興聖獻祖廟並同用宮懸。祭月享之。樂章闕。
太祖景皇帝室酌獻。奏大政之舞。
貞觀十四年。祕書監顏師古定議。請奏永錫之舞。給事中許敬宗議。奏大有之舞。至開元十年改定。用大政之舞。樂章闕。
世祖元皇帝室酌奏。用大成之舞。
貞觀十四年。祕書監顏師古議。請奏大有之舞。許敬宗改用大成之舞。樂章闕。
高祖神堯大聖大光孝皇帝室酌獻。奏大明之舞。
貞觀十四年。祕書監顏師古議。奏大明之舞。
太宗文武大聖大廣孝皇帝室酌獻。奏崇德之舞。
先是。文德皇后廟樂。貞觀十四年。顏師古請奏光大之舞。許敬宗議同。及太宗祔廟。遂停光大之舞。樂章闕。
高宗天皇大聖大宏孝皇帝室酌獻。奏鈞天之舞。
中宗孝和大聖大昭孝皇帝室酌獻。奏太和之舞。
睿宗元真大聖大興孝皇帝室酌獻。奏景雲之舞。
已上廟。貞觀十四年六月。顏師古許敬宗已定樂章廟舞之號。至開元二十九年六月。太常又奏。准十三年封禪日。有司所定九廟酌獻用舞之號。皆列於次。
元宗至道大聖大明孝皇帝室酌獻。奏廣運之舞。中書令郭子儀撰樂章。
肅宗文明武德大聖大宣孝皇帝室酌獻。奏惟新之舞。吏部尚書劉晏撰樂章。
代宗睿文孝武皇帝室酌獻。奏保大之舞。中書令郭子儀撰樂章。
德宗神武孝文皇帝室酌獻。奏文明之舞。尚書左丞平章事鄭餘慶撰樂章。
順宗至德大聖大安孝皇帝室酌獻。奏大順之舞。中書侍郎平章事鄭絪撰樂章。
憲宗聖神章武孝皇帝室酌獻。奏象德之舞。中書侍郎平章事段文昌撰樂章。
穆宗睿聖文思孝皇帝室酌獻。奏和寧之舞。中書侍郎平章事牛僧孺撰樂章。
敬宗睿武昭愍孝皇帝室酌獻。奏大鈞之舞。中書侍郎韋處厚撰樂章。
文宗元聖昭獻孝皇帝室酌獻。奏大成之舞。中書侍郎崔珙撰樂章。
武宗至道昭肅孝皇帝室酌獻。奏大定之舞。中書侍郎李回撰樂章。
宣宗聖武獻文孝皇帝室酌舞號。檢撰人未獲。
懿宗昭聖恭惠孝皇帝室酌舞號。檢撰人未獲。
僖宗惠聖恭定孝皇帝室酌舞號。檢撰人未獲。
昭宗聖穆景文孝皇帝室酌獻。奏咸寧之舞。撰樂章人闕。
享讓皇帝廟樂章六。吏部侍郎李紓撰。
饗諸太子廟樂章六。檢撰人未獲。
儀坤廟樂章十二。散騎常侍徐彥伯撰。
惠昭太子廟樂章六。左散騎常侍歸登。諫議大夫杜羔。給事中李逢吉。孟簡。職方郎中知制誥王涯等。共撰。
悼懷太子廟樂章六。檢撰人未獲。
莊恪太子廟樂章六。結事中裴泰章。蘇滌等。共撰。
祀五帝樂章十五。顯慶元年。左僕射于志寧撰。
立春日。祀青帝壇。降神奏角音之舞。六變。立夏日。祀赤帝壇。降神奏徵音之舞。六變。季夏土王。祀黃帝壇。降神奏宮音之舞。六變。立秋日。祀白帝壇。降神奏商音之舞。六變。立冬日。祀黑帝壇。降神奏羽音之舞。六變。冬至日。祭昊天上帝。樂章三。奏豫和之舞六變。夏至日。祭皇地祇。樂章三。奏順和之舞。八變。開元十二年。禮部侍郎賀知章撰。
祭神州地祇。樂章三。奏順和之舞。八變。貞觀十七年。太府卿蕭璟撰。
春分日。祀朝日。樂章三。奏元和之舞。六變。顯慶元年。禮部侍郎許敬宗撰。至乾元元年。中書舍人徐浩又撰。
祭大社大稷。樂章四。貞觀十七年。左僕射于志寧撰。
祭風師。樂章四。降神奏元和之舞。貞元六年。祕書監包佶撰。
祭雨師。雷師。樂章五。降神奏元和之舞。貞元六年。祕書監包佶撰。
蜡祭百神。樂章四。降神奏豫和之舞。禮部侍郎許敬宗撰。
祭先農。樂章三。奏豐和之舞。二變。顯慶三年。太子洗馬郭瑜撰。
祭先蠶。樂章二。奏永和之舞。顯慶三年。太子洗馬郭瑜撰。
釋奠。樂章八。文宣公廟。奏宣和之舞。顯慶三年。國子博士范頵等撰。
武成王廟。樂章五。奏宣和之舞。三變。貞元六年。原王傅于邵撰。
祀九宮貴神。樂章六。奏元和之舞。檢撰人未獲。
祭龍池。樂章十。
開元元年。內出編入雜樂。十六年。築壇於興慶宮。以仲春之月祭之。紫微令姚元崇等撰。
殿庭元日冬至朝會。樂章七。
元日迎送皇帝。奏太和。開元十三年。侍中源乾曜撰。
群官行。奏舒和。上公上壽。奏休和。顯慶五年。中書侍郎李義府撰。
皇帝受酒登歌。奏昭和。檢撰人未獲。
中宮朝會。樂章四。皇后受冊。奏正和。中書侍郎李義府撰。
東宮朝會。樂章五。迎送皇太子。奏永和。中書侍郎李義府撰。
太子受酒登歌。奏昭和。檢撰人未獲。
鄉飲。樂章十七。
鹿鳴三奏。南陔一奏。嘉魚四奏。崇邱一奏。關睢五奏。鵲巢三奏。
大射。樂章四。
皇帝射。騶虞一奏。王公射。貍首一奏。卿大夫射。采蘋一奏。士射。采蘩一奏。
凱樂
太和三年八月。太常禮院奏。謹按凱樂。鼓吹之歌曲也。周官大司樂。王師大獻。則奏凱樂。注云。獻功之樂也。又司馬之職。師有功則凱樂。獻於社。注云。兵樂曰凱。司馬法曰。得意則凱樂。所以示喜也。左氏傳載晉文公勝楚。振旅凱以入。魏晉以來。鼓吹曲章。多述當時戰功。是則歷代獻捷。必有凱歌。太宗平東都。破宋金剛。其後蘇定方執賀魯。李勣平高麗。皆備軍容。凱歌入京師。謹檢貞觀顯慶開元禮書。並無儀注。今參酌今古。備其陳設。及奏歌曲之儀。如後。凡命將征伐。有大功獻俘馘者。其日。備神策兵衛於東門外。如獻俘常儀。其凱歌用鐃吹二部。笛。篳。篥。簫。笳。鐃鼓。每色二人。歌工二十四人也。樂工等乘馬執樂器。次第陳列。如鹵簿之式。鼓吹令丞前導。分行於兵馬俘馘之前。將入都門。鼓吹振作。迭奏破陳樂。應聖期。賀朝歡。君臣同慶樂等四曲。破陳樂詞曰。受律辭元首。相將討叛臣。咸歌破陳樂。共賞太平人。應聖期詞曰。聖德期昌運。雍熙萬宇清。乾坤資化育。海嶽共休明。闢土欣耕稼。銷戈遂偃兵。殊方歌帝澤。執贄賀昇平。賀朝歡詞曰。四海皇風被。千年德永清。戎衣更不著。今日告功成。君臣同慶樂詞曰。主聖開昌歷。臣忠奏大猷。君看偃革後。便是太平秋。候行至大社及太廟門。工人下馬。陳列於門外。據周禮大司樂注云。獻於祖。大司馬云。先凱樂獻於社。謹詳禮儀。則社廟之中。似合奏樂。伏以尊嚴之地。鐃吹譁讙。既無明文。或乖肅敬。今請並各於門外陳設。不奏歌曲。俟告獻禮畢。復導引奏曲如儀。至皇帝所御樓前。兵仗旌門外二十步。樂工皆下馬。徐行前進。兵部尚書介冑執鉞。於旌門內中路前導。周禮。師有功。則大司馬左執律。右秉鉞。以先凱樂。注云。律所以聽軍聲。鉞所以示將威。今吹律聽聲。其術久廢。惟請秉鉞。以存禮文。次協律郎二人。公服執麾。亦於門外分導。鼓吹令丞。引樂工等至位。立定。太常卿於樂工之前。跪。具官臣某奏事。請奏凱樂。協律郎舉麾。鼓吹大振作。遍奏破陳樂等四曲。樂闋。協律郎偃麾。太常卿又跪奏。凱樂畢。兵部尚書太常卿退。樂工等並出旌門外立訖。然後引俘馘入獻。及稱賀如別儀。別有獻俘馘儀注。俟俘囚引出。方退。伏請宣付當司。編入新禮。仍令樂工教習。依奏。
讌樂
武德初。未暇改作。每讌享。因隋舊制。奏九部樂。一讌樂。二清商。三西涼。四扶南。五高麗。六龜茲。七安國。八疏勒。九康國。至貞觀十六年十二月。宴百寮。奏十部樂。先是。伐高昌。收其樂付太常。乃增九部為十部伎。今通典所載十部之樂。無扶南樂。祇有天竺樂。不見南蠻樂。其後分為立坐二部。立部伎有八部。一安樂。周平齊所作。周代謂之城舞。二太平樂。亦謂之五方師子舞。三破陳樂。四慶善樂。五大定樂。亦謂之八紘同軌樂。太宗平遼時作也。六上元樂。高宗所作也。七聖壽樂。武太后所作。舞時。行列成字。字有聖超千古。道泰百王。皇帝萬年。寶祚彌昌。八光聖樂。高宗所造。自安樂已下。每奏皆擂大鼓。同用龜茲樂。並立奏之。其大定樂加以金鉦。唯慶善樂獨用西涼樂。最為閑雅。其破陳上元慶善三舞。皆易其衣冠。合之鐘磬。以享郊廟。自天后臨朝。此禮遂廢。神龍二年八月。敕立部伎舞人。以後更不得改補入諸色役。坐部伎有六部。一讌樂。張文收所作也。又分為四部。有景雲慶善破陳承天等樂。二長壽樂。武太后長壽年所作。三天授樂。武太后天授年所作。四鳥歌萬歲樂。武太后所作。因養吉了鳥嘗稱萬歲。故為樂以像之。五龍池樂。元宗所作。帝在藩邸時。居崇慶坊宅中。經雨。地忽為池。及即位。以宅為宮。故為樂以表其祥。大小破陳樂。元宗所作。生於立部伎。舞用四人。被之金甲。自長壽已下。皆用龜茲樂。舞人皆著靴。唯龍池用雅樂。而無鐘磬。舞人盡躡履而行。其樂章又有破陳樂詞七首。中和樂詞五首。五方師子詞五首。南詔舞聖樂詞五首。聖壽荷皇恩詞樂四首。聖壽樂詞四首。大定樂詞六首。上元樂詞一十五首。文武順聖樂詞九首。貞觀末。有裴神符者。妙解琵琶。作勝蠻奴火鳳傾盃樂三曲。聲度清美。太宗深愛之。高宗末。其伎遂盛。於是洎天后至神龍之際。大增加立坐部伎諸舞。尋亦廢之。
清樂
清樂。九代之遺聲。其始即清商三調是也。並漢氏已來舊曲。樂器製度。并諸歌章古調。與魏三祖所作者。皆被於史籍。自晉氏播遷。其音分散。不復存於內地。苻堅滅涼得之。傳於前後二秦。及宋武定關中收之。入于江南。及隋平陳後。獲之。隋文聽之。善其節奏曰。此華夏正聲也。因更損益。去其哀怨者而補之。因置清商署。總謂之清樂。至煬帝。乃立清樂西涼等為九部。隋室喪亂。日益淪缺。天后朝。猶有六十三曲。今其詞存者。有白雪。公莫舞。巴渝。明君。鳳將雛。明之君。鐸舞。白鳩。子夜。吳聲四時歌。前溪阿子。歡聞。團扇。懊儂。白紵。玉樹後庭花。春江花月夜。長史變。丁督護。讀曲。烏夜啼。石城。莫愁。襄陽栖烏夜飛。估客。楊叛兒。雅歌。驍壺。常林歡。三洲採桑。堂堂。泛龍舟等三十二曲。明之君雅歌各二首。四時四首。合三十七首。又七曲有聲無詞。上林鳳雛平調。清調。瑟調。平折命嘯。通前四十四篇存焉。見通典。當江南之時。巾舞白紵巴渝等。衣服各異。至梁武改省之。宋以江左諸... -->>
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