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郊廟宮懸備舞議 郊廟不奏樂廟諸室別舞議
祭日不宜遍舞六代樂議 舞佾議
宗廟迎送神樂議 散齋不廢樂議
臨軒拜三公奏樂議 三朝行禮樂失制議
三朝上壽有樂議 三朝不宜奏登歌議
徹食宜有樂議 巴渝舞雜武舞議
皇后樂議 東宮宴會奏金石軒懸及女樂等議
皇帝幸東宮鼓吹作議
國哀廢樂議
遏密不設懸議 大喪而弟嗣位未三年廢樂議 大喪在寇梓宮未返廢樂議 皇后崩服未終廢樂議 太后父喪廢樂議 皇后母喪廢樂議 公主喪廢樂議 太子所生喪廢樂議 大臣喪廢樂議 忌月不廢樂議
郊廟宮懸備舞議魏 宋 梁 大唐
魏散騎常侍王肅議曰：「王者各以其禮制事天地，今說者據周官單文為經國大體，懼其局而不弘也。漢武帝東巡狩封禪還，祠太一於甘泉，祭后土於汾陰，皆盡用其樂。言盡用者，謂盡用宮懸之樂也。天地之性貴質者，蓋謂其器之不文，不謂庶物當減也。禮，天子宮懸，舞八佾。今祀圜丘、方澤，宜以天子制，設宮懸之樂、八佾之舞。」奏可。
肅又議曰：「說者以為周家祀天唯舞雲門，祭地唯舞咸池，宗廟唯舞大武，似失其義矣。周禮，賓客皆作備樂。左傳：『王子頹享五大夫，樂及遍舞。』六代之樂也。然則一會之日，具作六代之樂。天地宗廟，事之大者，賓客讌會，比之為細。王制曰：『庶羞不踰牲，燕衣不踰祭服。』可以燕樂而踰天地宗廟之樂乎？周官：『以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以悅遠人。』夫六律、六呂、五聲、八音，皆一時而作之，至於六舞獨分擘而用之，所以不厭人心也。又周官：『韎師掌教韎樂，韎音莫拜切。祭祀則帥其屬而舞之，大享亦如之。』韎，東夷之樂也。又：『鞮鞻掌四夷之樂與其聲歌，祭祀則吹而歌之，燕亦如之。』四夷之樂，乃入宗廟；先代之典，獨不得用。大享及燕曰如之者，明古今夷夏之樂皆主之於宗廟，而後播及其餘也。夫作先王樂者，貴能苞而用之也。納四夷之樂者，美德廣之所及也。高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭廟，皆宜兼用先代及武始、大鈞之舞。」
尚書盧毓奏：「協律中郎將左延年議，按周禮『以雲門祀天，咸池祀地』，又今宗廟用宮懸，則祀天地宜用宮懸。博士趙怡以為，古無四懸，四懸自周始耳，未有作古樂而用近懸也。按今天地之樂懸，謂之上下管，與虞舜笙鏞同。不言二懸，宜如故事，但設上下管而已。」
侍中繆襲議：「周存六代之樂，故各有所用。今樂制既亡，唯承漢氏韶武。魏承舜，又周為二王之統，故文始、大武、武德、武始、大鈞可以備四代之樂。奏黃鍾，舞文始，以禮天地；奏太蔟，舞大武，以祀五郊、明堂；奏姑洗，舞武德，巡狩以祭四望山川；奏蕤賓，舞武始、大鈞，以祀宗廟；及二至祀丘澤，於祭可兼舞四代。又漢有雲翹、育命之舞，不知所出，舊以祀天。今可兼以雲翹祀圜丘，兼以育命祀方澤。祀天地宜宮懸，如延年議。」
司空衛臻議：「圜丘宜用大韶，樂宜宮懸。宗廟之樂，宜用武始、咸熙。」
宋武帝永初始調金石。文帝元嘉十八年，有司奏：「二郊宜奏登歌。」後詔顏延之造歌詩，廟舞猶闕。
孝武孝建二年，前殿中曹郎荀萬秋議：「按禮，祭天地有樂者，為降神也。故易曰：『雷出地奮豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。』周官曰：『作樂於圜丘之上，天神皆降。作樂於方澤之中，地祇皆出。』又曰：『乃奏黃鍾，歌大呂，舞雲門，以祀天神。乃奏太簇，歌應鍾，舞咸池，以祀地祇。』由斯而言，以樂祭天地，其來尚矣。今郊享闕樂，竊以為疑。祭統曰：『夫祭有三重焉：獻之屬莫重於祼，聲莫重於升歌，舞莫重於武宿夜，此周道也。』至於漢奏五行，魏舞咸熙，皆以用享。爰逮晉氏泰始之初，傅玄作晉郊廟歌詩三十二篇。元康中，荀蕃受詔成父勖業，定金石四懸，用之郊廟。是則相承郊廟有樂之證也。今廟祠登歌雖奏，而舞象未陳，懼闕備禮。方茲禮儀遺逸，罔不具舉，而況出祇降神，輟樂於郊祭；昭德舞功，有闕於廟享。謂郊廟宜設備樂。」於是竟陵王誕等五十一人並同萬秋議。
梁武帝制曰：「先儒皆以宗廟宜設宮懸。按周官：『奏黃鍾，歌大呂，舞雲門，以祀天神；奏太蔟，歌應鍾，舞咸池，以祭地祇；奏夷則，歌小呂，舞大護，以饗先妣；奏無射，歌夾鍾，舞大武，以享先祖。』虞書云：『戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格。下管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以間。』周禮則分樂享祀，虞書則止鳴兩懸，求之於古，無宮懸之文。按所以不宮懸者，事人禮縟，音辱，數也。事神禮簡。禮器云：『天子之堂九尺，而至敬不壇。天子龍袞，而至敬不文。觀天下物，無可以稱其德者，則以少為貴。』郊特牲云：『宗廟之器，可用也，而不可便其利。所以交於神也，不可以同於所安樂之義也。』王肅初不分析此前數旨，直言用天子之制。若郊廟既均其制，二神禮文復何以同？今宜祀天地宗廟，逐所應須。便即設之，則非宮非軒，非判非特，直以至敬所應施用耳。」
大唐麟德二年十月，詔：「國家平定天下，革命創制，紀功旌德，久被樂章。今郊祀四懸，猶用干戚之舞，先朝作樂，韞而未伸。其郊廟享宴等所奏宮懸，文舞宜用功成慶善之樂，皆著履執拂，依舊服蔥褶、童子冠；其武舞宜用神功破陣之樂，皆衣甲持戟，其執纛之人亦著金甲。人數並依八佾，仍量加簫、笛、歌鼓等，於懸南列坐，若舞即與宮懸合奏。其宴樂內二色舞者，仍依舊別設。」
儀鳳二年十一月，太常少卿韋萬石奏曰：「據貞觀禮，郊享日文舞奏元和、順和、永和等樂，其舞人著委貌冠服，手執籥翟；其武舞奏凱安，其舞人著平冕，手執干戚。奉麟德二年十月敕，文舞改用功成慶善樂，武舞改用神功破陣樂，并改器服。但以慶善樂不可降神，破陣樂又未入雅樂，雖改用器服，其舞曲依舊，迄今不改。事既不安，恐須別有處分。」詔曰：「舊文舞、武舞既不可廢，并器服總宜依舊。若懸作上元舞日，仍奏神功破陣樂及功成慶善樂，，并殿庭用舞，並須引出懸外而作。其安置舞曲，宜更商量作安穩法。并錄凱安六變法象奏聞。」萬石又與刊正樂官等奏曰：「謹按凱安舞是貞觀年中所造武舞，準貞觀禮及今禮，但郊廟祭享奏武舞之樂即用之。凡有六變。一變象龍興參墟，二變象克靖關中，三變象東夏賓服，四變象江淮寧謐，五變象獫狁讋伏，六變象兵還振旅。謹按貞觀禮，祭享日武舞唯作六變，亦如周之大武，六成樂止。今禮奏武舞六成，而數終未止，既非師古，不可依行。其武舞凱安，請依古禮及貞觀禮，六成樂止。立部伎內破陣樂五十二遍，修入雅樂，只有兩遍，名七德。立部伎內慶善樂五十遍，修入雅樂，只有一遍，名九功。上元舞二十遍，今入雅樂，一無所減。每見祭享日三獻已終，上元舞猶自未畢，今更加破陣樂、慶善樂，恐酌獻以後，歌舞更長。其雅樂內破陣樂、慶善樂、上元舞三曲，並請修改通融，令長短與禮相稱，冀於事為便。破陣樂有象武事，慶善樂有象文事。按古六代舞，有雲門、大咸、大韶、大夏等，是古之文舞；殷之大護、周之大武，是古之武舞。先儒相傳，國家以揖讓得天下，則先奏文舞；若以征伐得天下，則先奏武舞。請應用二舞日，先奏神功破陣樂，次奏功成慶善樂。先奉敕於圜丘、方澤、太廟祠享日，則用上元之舞。臣據見行禮，欲於天皇酌獻降復位高皇在位尊號天皇。以後，即作凱安，六變樂止，其神功破陣樂、功成慶善樂、上元舞三曲，待改修訖，以次通融作之，即得新舊並行，前後有序。」詔從之。
開元八年九月，瀛州司法參軍趙慎言論郊廟用樂表曰：
祭天地宗廟，樂合用商音。又周禮三處大祭，俱無商調。鄭玄云：「此無商調者，祭尚柔，商堅剛也。」以臣愚知，斯義不當。但商音，金也；周德，木也。金能剋木，作者去之。今皇唐土王，即殊周室。五音損益，須逐便宜，豈可將木德之儀，施土德之用？又說者以商聲配金，即作剛柔理解，殊不知聲無定性，音無常主，剛柔之體，實由其人，人和則音和，人怒則聲怒，故禮稱「怒心感者，其聲麤以厲；愛心感者，其聲和以柔。」秖如宮聲為君，商聲為臣，豈以臣位配金，金為臣道，便為剛乎？其三祭並請加商調，去角調。
又郊廟二舞人，不依古制，未協人神。按周禮：「以樂舞教國子，舞雲門、大咸、大護、大武。」是知古之舞者，即諸侯子孫，容服鮮麗，故得神祇降福，靈光燭壇。今之舞人，並容貌蕞陋，屠沽之流，用以接神，欲求降福，固亦難矣。有隋之際，猶以品子為之，號為「二舞郎」，逮乎聖朝，遂變斯制。誠願革茲近誤，考復古道。其二舞人，望取品子年二十以下，顏容修正者充。令太常博士主之，準國子學給料。行事之外，習六樂之道，學五禮之儀。十周年，量文武授散官，號曰「雲門生」。
又按周禮：「奏太蔟，歌應鍾，以享地祇。」注云：「地祇，謂神州、社稷也。」太蔟，陽也，位在寅。應鍾，陰也，位在亥。故斗建亥，則日月會於寅；斗建寅，則日月會於亥。是知聖人之制，取合於陰陽；歌奏之儀，用符於交會。今之祭社，即乖古法，乃下奏太蔟，上歌黃鍾。但太蔟、黃鍾，俱是陽律，上下歌奏不異，乃是陽合於陽，非特違其禮經，抑亦乖於會合。其社壇歌黃鍾，請改為應鍾均。
又五郊，工人、舞人衣服合依方色。按周禮：「以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青珪禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。」是知五天帝德，色玉不同；四時文物，各隨方變。冀以同色相感，同事相宜，陰陽交泰，莫不由此。今祭器茵褥，總隨於五方，五郊衣服，獨乖於方色，舞者常持皁飾，工人恆服絳衣。以臣愚知，深為不便。其工人、舞人衣服，請各依方色。其宗廟黃色，仍各以所主色褾袖。
又以樂治身心，禮移風俗，請立樂教以化兆民。周禮曰：「以樂教國子中、和、祗、庸、孝、友。」其國子諸生請教以樂經，同於禮傳，則人人知禮，家家知樂，自然風移俗易，災害不生。其樂經章目雖詳，稍乖旨要，請委通明博識修撰訖，然後頒下。二十五年，太常卿韋縚令博士韋逌、直太樂李尚沖、樂正沈元福、郊社令陳虔、申懷操等，詮敘前後所行用樂章，為五卷，以付太樂、鼓吹兩署，令工人習之。時太常舊相傳有讌樂五調歌詞各一卷，或云貞觀中侍中楊恭仁妾趙方等所詮集，詞多鄭、衛，皆近代詞人雜詩。至是，縚又令太樂令孫玄成更加整比，為七卷。
開元二十九年六月，太常奏：「東封太山日所定雅樂，其樂曰：元和六變以降天神，順和八變以降地祇，皇帝行用太和之樂，其封太山登歌奠玉幣用肅和之樂，迎俎用雍和之樂，酌福飲福酒用福和之樂，送文迎武用舒和之樂，亞獻、終獻用凱安之樂，送神用夾鍾元和之樂，禪社首送神用林鍾宮順和之樂，享太廟迎神用永和之樂，獻祖宣皇帝酌獻用光大之舞，懿祖光皇帝酌獻用長發之舞，太祖景皇帝酌獻用大政之舞，代祖元皇帝酌獻用大成之舞，高祖神堯皇帝酌獻用大明之舞，太宗文武皇帝酌獻用崇德之舞，高宗天皇大帝酌獻用鈞天之舞，中宗孝和皇帝酌獻用太和之舞，睿宗大聖真皇帝酌獻用景雲之舞，徹豆用雍和之舞，送神用黃鍾宮永和之樂。臣以樂章殘缺，積有歲時。自有事東巡，親謁九廟，聖情慎禮，精祈感通，皆祠前累月，考定音律。請編入史冊，萬代施行。」乃下制曰：「王公卿士，爰及有司，頻詣闕上言，請以唐樂為名者。斯至公之事，朕安得而辭焉！然則大咸、大韶、大護、大夏，皆以大字表其樂章。今依所請，宜曰大唐樂。」
郊廟不奏樂廟諸室別舞議宋 大唐
宋顏竣七旬反議曰：「郊之有樂，蓋生周易、周官，歷代著議，莫不援準。夫『掃地而祭，器用陶匏』，唯質與誠，以章天德，文物之備，理固不然。孝經云：『郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。』則豫之作樂，非郊天也。大司樂職：『奏黃鍾，歌大呂，舞雲門，以祀天神。』鄭注：『天神，五帝及日月星辰也。』王者以夏正月，祀其所受命之帝於南郊，則二至之祀，又非天地。考之眾經，郊祀有樂，未見明證。宗廟之禮，事炳載籍。爰自漢元，迄於有晉，雖時或更制，大抵相因，其惟不襲名號而已。今樂典淪滅，知音代寡，改作之事，臣聞其語。正德、大豫，禮容具存，宜殊其徽號，飾而用之。以正德為宣化之舞，大豫為興和之舞，庶足以光表世烈，悅彼後昆。前漢祖宗，廟處各異，主名既革，舞號亦殊。今七廟合食，殿庭共所，舞蹈之容，不得廟有別制。後漢東平王蒼已議之矣。又王肅、韓祗以王者德廣無外，六代四夷之舞，金石絲竹之樂，宜備奏宗廟。愚謂蒼、肅之議，合於典禮，適於當今。」
左僕射建平王宏又議：「竣據周禮、孝經，天與上帝，連文重出，故謂上帝非天，則易之作樂，非為祭天也。按易稱『先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考』。尚書云『肆類于上帝』。春秋傳曰：『告昊天上帝』。凡上帝之言，無非天也。天尊不可以一稱，故或謂之昊天，或謂之上帝，或謂之昊天上帝，不得以天有數稱，便謂上帝非天。徐邈推周禮『國有故，則旅上帝』，以知禮天，旅上帝，同是祭天。言禮天者，謂常祀也；旅上帝者，有故而祭也。孝經稱『嚴父莫大於配天』，故云『郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝』。既以配天為義，則上帝猶天益明也。不欲使二天文同，故變言上帝耳。周禮祀天之言再見，故鄭注以前天神為五帝，後冬至所祭為昊天。竣又云『二至之祀，又非天地』。未知天地竟應以何時致享？記云：『掃地而祭，器用陶匏。』旨明所用質素，無害以樂降神。荀萬秋謂郊宜有樂，事有典據。竣又云『東平王蒼以為前漢諸祖別廟，是以祖宗之廟可得各有舞樂。至於祫祭始祖之廟，則專用始祖之舞。故謂後漢諸祖，共廟同庭，雖有祖宗，不宜人人別舞』。此誠一家之意，而未統適時之變也。後漢從儉，故諸祖共廟，猶以異室存別廟之禮。晉氏以來，登歌頌美，諸室繼作。至於祖宗樂舞，何獨不可迭奏？苟所詠者殊，雖共庭亦非嫌也。魏三祖各有舞樂，豈復是異廟邪？」眾議並同。
大唐貞觀十四年六月，詔曰：「殷薦祖考，以崇功德，比雖加誠潔，而廟樂未稱。宜令所司詳諸故實，制定奏聞。」祕書監顏師古議曰：「伏惟皇祖弘農府君、宣簡公、懿王，並積德累仁，重光襲軌，化覃行葦，慶崇瓜瓞。詩云：『濬哲維商，長發其祥。』言殷之先祖，久有深智，虞、夏二代，發貞祥也。三廟之樂，請同奏長發之舞，其登歌則各為辭。太祖景皇帝，跡肇沮、漆，教漸豳、岐，胥宇之志既勤，靈臺之萌始附。詩云：『君子萬年，永錫祚胤。』言遐遠之期，惟天所命，長與福祚，流於子孫也。廟樂請奏永錫之舞。代祖元皇帝，丕承鴻緒，克紹宏猷，實啟蕃昌，用集寶命。易大有：「彖曰：其德剛健而文明，應乎天而時行。』言德應天道，行不失時，剛健靡滯，文明不犯也。廟樂請奏大有之舞。高祖大武皇帝，膺期馭曆，揖讓受終，奄有四方，仰齊七政，介以景福，申茲多祜，式崇勿替，誕保無疆。易曰：『大明終始，六位時成。』謂終始之道，皆能大明，故不失時，成六位也。詩有大明之篇，稱文王有明德。廟樂請奏大明之舞。文德皇后，厚德載物，凝暉麗天。易曰：『含弘光大，品物咸亨。』言坤道至靜，柔順利貞，資生庶類，皆暢達也。廟樂請奏光大之舞。」
給事中許敬宗議曰：「臣聞七廟觀德，義冠於宗祀；三祖在天，式彰於嚴配。前聖所履，莫大於茲。鍾律革音，播鏗鏘於享薦；羽籥成列，申蹈厲於蒸嘗。爰制典司，加崇稱號，循聲覈實，敬闡尊名。謹備樂章，式昭彝範。皇祖弘農府君、宣簡公、懿王廟樂，請同奏長發之舞。太祖景皇帝廟樂，請奏大階之舞。代祖元皇帝廟樂，請奏大成之舞。高祖大武皇帝廟樂，請奏大明之舞。文德皇后廟樂，請奏光大之舞。七廟登歌，請每室別奏。」詔曰：「可。」
祭日不宜徧舞六代樂議梁 陳
梁武帝時，太常任昉奏：「據魏王肅議，周禮，賓客皆作備樂。況天地宗廟，事之大者。周官『以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神，以和邦國』。請依王肅，祀祭郊廟備六代樂。」帝曰：「按言『大合樂』者，是使六律與五聲克諧，八音與舞蹈合節耳，豈謂致鬼神祇用六代樂也。其後即言『乃分樂而序之，以祭以享以祀』，此則曉然已明，肅則失其旨矣。推檢記載，初無宗廟郊禋遍舞之文。唯明堂位云：『以禘禮祀周公於太廟，朱干玉戚，冕而舞大武，皮弁素積，裼而舞大夏。納夷蠻之樂於太廟，言廣魯於天下也。』按所以舞大武、大夏者，止欲備其文武二舞耳，非兼用六代也。夏以文受，周以武功，所以兼之。而不用護者，護，武舞也。周監於二代，質文乃備。納蠻夷樂者，此明功德所須，蓋止施禘祭，不及四時也。今四時之祭而不遍舞者何？夫祭尚於敬，不欲使樂繁禮縟。故季氏逮闇而祭，日不足繼之以燭，雖有強力之容，肅敬之心，皆倦怠矣。有司跛彼義反倚乙利反以臨祭，其為不敬大矣。他日祭，子路與焉，質明而始行事，晏朝而退。孔子聞之，曰：『誰謂由也而不知禮乎！』儒者知子頹宴享猶舞六代，不知有司跛倚，不敬已大。若依肅議，用六代樂者，郊堂既有迎神之樂，又登歌各頌功德，遍以六律，繼以出入，方待樂終，然後罷祭者，此則乖仲尼韙晏朝之旨。若三獻禮畢，即便卒事，則無勞於遍舞也。」
陳武帝欲設備樂，有司議以梁武帝議為非。時碩學名儒，朝端在位者，咸希上旨，並即注同。祠部侍郎姚察乃博引經籍，獨違群議，據梁樂為是。當時驚駭，莫不慚服。
舞佾議宋
宋文帝元嘉十三年，司徒彭城王義康於東府正會，依舊給伎。總章工馮大列：「相承給諸王伎十四種，其舞伎三十六人。」太常博士傅崇議以為：「未詳此人數所由。唯杜氏注左傳佾舞云，諸侯六六三十六人，以為非也。夫舞者所以節八音也，八音克諧，然後成樂，故樂必以八人為列，自天子至士，降殺以兩，兩者，減其二列耳。杜以為一列又減二人，至士止餘四人，豈復成樂？按服虔注左傳云：『天子八八，諸侯六八，大夫四八，士二八。』其議甚允。今諸王不復舞佾，其總章舞伎，即古之女樂也。殿庭八八，諸王則應六八。春秋、鄭伯納晉悼公女樂二八，晉以一八賜魏絳，此樂以八人為列之證也。若如議者，唯天子有八，則鄭應納晉二六，晉應賜絳一六也。自天子至士，其文物典章，尊卑差級，莫不以兩。未有諸侯既降二列，又一列輒減二人，近降太半，非唯八音不具，於兩義亦乖。」
宗廟迎送神樂議宋 梁
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