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某病甚，将死矣。家贫，吾女恐不足以辱君子，请辞。”人或劝从其请，先君正色曰：“旦中与余义同车笠，不应有是言，此乱命耳。”卒娶之。时会葬高先生于鄞之乌石山。先君芒鞋冒雪，哭而往。山中人遥闻其声，曰：“此间无是人，是必浙西吕用晦矣。”高氏子弟砻石将刻墓志，先君视其文，微辞丑诋，乃叹曰：“铭之义，称美而不称恶，此何为者也？”遂不复刻。平生爱人以德，不肯为姑息，以非义相成，责难规过，人或不能堪，而谅其无他，卒相畏服。与吴自牧先生始以艺术文章交，既而进以道义，晚岁甚相依傍，忽暴疾殒，先君哭之恸，曰：“吾质已亡矣，吾亡以言之矣！”爰是有《质亡集》之刻，并及诸亡友之文章未表见于世者，缀拾其遗事以传焉。盖先君贫交死友，尤所郑重。凡友人之后富且贵者，辄不复通。或以为已甚，先君曰：“吾自与富贵不相习耳，非忘故人也。”
方在髫龀时，即能发明紫阳之学，偶与姑夫朱声始先生议论及之，大惊曰：“不意君所见，便已到此境界，真神授也！”先君尝谓洛闽渊源，至靖难时中绝。后来月川、敬轩、康斋、敬斋诸人，颠末由蘖，仅能敷述绪论，而微言不传。白沙、阳明，乘吾道无人之时，祖大慧之余智，改头换面，阳儒阴释，以聋瞽天下之耳目，而阳明之才气尤足以钳锤驾驭。自是以后，士之卑靡者，既溺于科举词章之习，其有志于讲明此理者，伥伥焉，如瞽之无相，总不能脱离姚江之圈䙌。若罗整庵之《困知记》，陈清澜之《学蔀通辨》，盖尝极力攻其瑕颣，而所见犹粗。至后此讲学诸儒，未尝不号宗朱，及论至精微所在，则犹然金溪黑腰子也，然则此学何由而明哉！先君于佛、老家言，无不穿穴，诸儒学录悉所穷究，若仓、扁之于疾，洞见其肺腑受病所在，故能力斥其非，诐淫邪遁之辞，披抉呈露，莫得而隐也。尝曰：“姚江之说不息，紫阳之道不著。”至人以攻王目之则不受，曰：“吾尊朱则有之，攻王则未也。凡天下辨理道，阐绝学，而有一不合于朱子者，则不惜辞而辟之耳，盖不独一王学也，王其尤著者尔。”或曰：“先生痛抹阳明太过，得无为矫枉救弊之言耶？”先君曰：“不然。生平于此事不能含糊者，只有‘是非’二字。阳明以洪水猛兽比朱子，而以孟子自居。孟子是则杨、墨非，此无可中立者也。若谓阳明此言亦是矫枉救弊，则孟子云云，无非矫救，将杨、墨、告子，皆得并辔于圣贤之路矣。且论道理，必须直穷到底，不容包罗和会。一着含糊，即是自见不的，无所用争，亦无所用调停也。即从阳明家言，渠亦直捷痛快，直指朱子为杨、墨，未尝少假含糊也。然则不极论是非之归，而务以浑融存两是，不特非孔孟、程朱家法，即阳明而在，亦以为失其接机杷柄矣。”又尝叹曰：“道之不明也久矣！今欲使斯道复明，舍目前几个识字秀才，无可与言者；而舍四子书之外，亦无可讲之学。”故晚年点勘八股，文字精详，反复穷极根柢，每发前人之所未及，乐不为疲也。有疑时文恐不足以讲学者，先君曰：“事理无大小，文义无精粗，莫不有圣人之道焉。但能笃信深思，不失圣人本领，即择之狂夫，察之迩言，皆能有得，况圣贤经义乎？其病在幼时入塾，即为村师所误，授以鄙悖之讲章，以为章句、传注之说不过如此；导以猥陋之时文，则以为发挥理解与文字法度之妙不过如此。凡所为先儒之精义与古人之实学，概未有知，其自视章句、传注文字之道，原无意味也。”已而闻外间有所谓讲学者，其说颇与向所闻者不类，大旨多追寻向上，直指本心，恍疑此为圣学之真传，而向所闻者果支离胶固而无用，则尽弃其学而学焉。一入其中，益厌薄章句、传注文字不足为，而别求新得之解。自正、嘉以来，讲学诸公皆不免此。故从来俗学与异学，无不恶章句、传注文字者，而村师与讲学先生，其不能精通经义亦一也。乃反谓经义必不可以讲学，岂不悖哉？自先君之说出，天下之士始而怪，中而疑，终乃大信。今者鹿洞之遗书同南阳之评本，无不家庋户肄；后生末学，皆知是非邪正，如冰炭之不可同器，骎骎然阴翳消而日月悬也，世皆以归先君闲辟之功焉。又见从来讲学者，每以声利相招集，意甚疾之。以为学者当先从出处去就、辞受交接处，画定界限，札定脚根，而后讲致知、主敬工夫，方足破良知之黠术，穷陆派之狐禅。盖自宋以后，春秋变例，先儒不曾讲究到此，别须严辨，方可下手入德耳。平生不为小廉曲谨，而于非义所在，一介不苟也。尝曰：“吾辈今日虽倒沟壑，然有数种食决不可就也。矫节高名，而苟且凡百，目前纷纷名辈，或未能免此矣。然饿死事小，当无忘此志耳。”自弃诸生后，或提囊行药，以自隐晦，且以效古人自食其力之义，而远近复争求之。乃叹曰：“岂可令人更识韩伯休耶？”于是虽亲故皆谢不往矣。每云：“吾性畏贵人，对宦仆如伍伯也，捧大字书帖如牌檄也，登朱门则惴惴焉，大庭福堂也。”抱病村居，四方交游，羔雁造门者，皆支扉拒之。官于浙者，皆以不得识先君为憾。虽以势强逼之，不可得而屈辱也。盖先君严苦之节，出于至诚，而守之既久，天下亦知其素所树立，故每能伸其志。世之不快于先君者，或能造作流言以相疑谤，至于立身持己，皭然不滓，则固不得而訾议之也。尝游金陵，遇施愚山先生于广座。愚山论学，先君不数语中其隐痛，愚山不觉汍澜失声，坐客皆惊，迁延避去。于禾遇当湖陆稼书先生，语移日，甚契。稼书商及出处，先君曰：“一命之士，苟存心于爱物，于人必有所济，君得毋误疑是言欤？”及先君卒，稼书在灵寿，为文致吊，犹不忘斯语焉。龙山查汉园，少负骏才，好良知纵横之学，解后先君，相与辨论，往复甚苦。至夜分忽蹶而起，曰：“不闻君言，几误此一生矣，愿为弟子。”即舍弃场屋，过南阳村，逾月而后归。人问何如？曰：“殆非复人间世耳！”新安施虹玉，与其乡人笃守考亭之学，襆被过访，告以纲目、凡例未发之蕴，叹为闻所不闻。平居讲习，未尝标立宗旨，曰：“吾儒之学，正当从其支流脉络，辨别精微，方见道理精切处耳。一立宗旨，即是颟顸鹘突，且无论其所标立者云何，已失时中变动之义矣。惟异端之学，有纲提诀授，吾儒无是也。”故凡与学者言，皆随事指点，各就其识力功候之所至，或诱而进之，或折而夺之，煅炼人材之法，非可执泥。至于本领归宿所在，则又未尝不同也。诲人不倦，每讲论常至丙夜。然辞旨明快，听者忘疲。尤喜辨难，反复竭其两端。学者与先君游，经义治事，随其浅深，无不各有所得。负笈担簦，不远千里。遐陬荒裔之士，或有设位遥拜名弟子者。天下方翕然以为有所依归，而中道捐弃，宜乎闻讣之日，世之学者无不震悼，以为斯道之不幸也。呜呼，痛哉！
先君颀身岳立，音如洪钟，风采峻厉，遇事盘错，疑难迎刃立解，精神过人。高旦中先生常曰：“晚村百冗猬毛，八面受敌，则神愈闲，气愈摄，精采愈焕发，殆神勇耶！”丁酉倡社邑中，数郡毕至，敦盘裙屐，乐纷沓，先君指挥部署之，终会不失一匕箸，人服其综理之密；他人或分任什一，率不能办也。二伯父驭下素严，猝有家奴之变，奴辈百余人，劫盟寝室，二伯父且受制，计无所出，先君为密画擒治之，皆伏法。从兄某，为奴所诬累，事涉钱课考覆，邑令强欲坐之，先君执不可得，虽以是忤邑令意，失好友欢，不顾也。凡亲戚有急呼将伯者，皆以身当之，弗避祸患。其居乡也，岁饥则议赈；疾疠作，散药裹，所活常数千人。萑苻充斥，则讲保甲法，其措置方略，皆有至理，非人所能及。有妖僧将构“小九华”于邑之北门，煽惑愚俗，富室输金钱，豪猾恣渔猎，以福田形势为辞。既营建矣，先君适自金陵归，见之大诧，乃贻书知交，责以卫道辟邪，且令门人董杲为邑令言，指陈利害，数有不可者七，卒毁去之。先君虽息影深乡，而谠言清议，人犹有所畏忌，惟恐其闻知。其居家也，闺门之内，肃肃雍雍；教子弟，有家法；御臧获辈，皆严而有恩。平生不事生产封殖，而以勤俭自励，夙兴夜寐，终日乾乾。木屑竹头，处之各当，靡不经心。常指示不孝辈，曰：“即此便是学，汝等勿看作两橛也。”其冠昏祭祀，皆痛除俗礼之非，自定仪节。丧事不用浮屠，邑中士大夫家多有效之者。尝读浦江郑氏《规范》，慨然叹曰：“吾生不得与三代，此事犹堪式万方。汝等其勉为之，以成吾志。”所著有诗集几卷、文集几卷、制义一卷。所评有诸先辈稿及《天盖楼偶评》若干。于医有《赵氏医贯评》，所选有《宋诗钞初集》《唐宋八家古文》。惟朱子《近思录》及《知言集》二书，未就而卒。先君博学多材，凡天文、谶纬、乐律、兵法、星卜、算术、灵兰、青乌、丹经、梵志之书，莫不洞晓。工书法，逼颜尚书、米海岳，晚更结密变化。少时能弯五石弧，射辄命中。余至握槊、投壶、弹琴、拨阮、摹印、斫研、技艺之事，皆精绝。然别有神会，人卒不见其功苦习学也。世每以此相叹羡，先君曰：“此鄙事耳，君子不贵也。”常因吴自牧好弈，思谏之，遂终身不近棋局。晚年悉力屏谢，虽书字亦不为矣。生崇祯己巳正月二十一日，距卒康熙癸亥，享年五十有五。娶范氏，天启甲子举人翠华公讳金路女，与先君有偕隐志。子男七人，长公忠（今名葆中）、主忠、宝忠、诲忠、补忠、纳忠、止忠。孙男五人：懿历、懿绪、懿业、懿威、懿统，以懿绪为亮功后。即以其年十一月二十九日，葬于识村东长坂桥西，祔太仆公之穆，遵遗命也。
先君生而孤露，长而患难，壮而风尘。及其晚也，方思寤歌泉石，而悲天悯人之意，与逃名畏祸之心，两者未尝一日去于其怀。素所负志甚远大，既而生不逢时，乃一以著书立言为己任，孳孳兀兀，不自暇逸，曰：“庶其假我年乎？而孰知天之复靳而不予也。”呜呼，其命也夫！至于平日动静语默，无行不与，神明状貌，非可悉传。而又尝命不孝曰：“吾于人伦，往往皆值其变，汝等他日欲称吾之善而伤吾心，不可也。”乃别作《内传》，以纪隐德，不敢以示于人。兹所述者，仅其什一而已。惟世之有道君子，哀而垂览焉。男公忠谨述。