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繼桐城派古文而興者有陽湖派，而爲之宗主者，惲敬、張惠言二家。惲、張之學古文，皆由桐城派入。惠言《送錢魯斯序》云：“魯斯大喜，顧而謂余，吾嘗受古文法于桐城劉海峰先生，顧未暇以爲，子儻爲之乎？余愧謝未能。已而余游京師，思魯斯言，乃盡屏置曩時所習詩賦若書不爲，而爲古文三年，乃稍稍得之。”陸繼輅《七家文鈔序》，亦謂惲敬之學古文，以魯斯之言起，然二家之説，有與桐城派不同者。桐城派好言義法，好言宋人之學，其文字思想之背景如是，至於惲、張，則别開門徑，《七家文鈔序》又謂皋文研精經傳，其學從源而及流，子居泛覽百家之言，其學由博而反約。其思想境地，皆與桐城派諸家不同。
敬字子居，乾隆舉人，歷知富陽、江山二縣，遷江西吴城同知，以事去官，自言其學非漢非宋，不主故常，治古文得力于韓非、李斯，有《大雲山房文稿》。子居有《上曹儷笙侍郎書》，歷評明清諸家，而深慨於才與學二者之不足以副其文，其論遵巖、震川、雪苑、勺庭、堯峰者如次：
蓋遵巖、震川，嘗有意爲古文者也，有意於古文，而平生之才與學，不能沛然于所爲之文之外，則將依附其體而爲之，依附其體而爲之，則爲支、爲敝、爲體下，不招而至矣。是故遵巖之文贍，贍則用力必過，其失也少支而多敝；震川之文謹，謹則置詞必近，其失也少敝而多支；而爲容之失，二家緩急不同，同出於體下。集中之得者十有六七，失者十而三四焉，此望溪之所以不滿也。……蓋雪苑、勺庭之失，毗於遵巖而鋭過之，其疾徵于三蘇氏；堯峰之失，毗於震川而弱過之，其疾徵于歐陽文忠公。歐與蘇二家所蓄有餘，故其疾難形，雪苑、勺庭、堯峰所蓄不足，故其疾易見。噫，可謂難矣。
望溪嘗言古文雖小道，失其傳者七百年，于明清諸家皆不能滿，子居深求其故，又稱云：
後與同州張皋文、吴仲倫，桐城王悔生遊，始知姚姬傳之學出於劉海峰，劉海峰之學出於方望溪，及求三人之文觀之，又未足以饜其心所欲云者。由是由本朝推之於明，推之于宋、唐，推之于漢與秦，齗齗然析其正變，區其長短，然後知望溪之所以不滿者，蓋自厚趨薄，自堅趨瑕，自大趨小，而其體之正，不特遵巖、震川以下未之有變，即海峰、姬傳，亦非破壞典型、沈酣淫詖者，不可謂傳之盡失也。若是則所謂爲支、爲敝、爲體下，皆其薄、其瑕、其小爲之，如能盡其才與學以從事焉，則支者如山之立，敝者如木之去腐，體下者如負青天之高，於是積之而爲厚焉，斂之而爲堅焉，充之而爲大焉，且不患其傳之盡失也。然所謂才與學者何哉？曾子固曰：“明必足以周萬事之理，道必足以適天下之用，智必足以通難知之意，文必足以發難顯之情”，如是而已。
子居《大雲山房文稿二集自序》云：“後世百家微而文集行，文集敝而經義起，經義散而文集益漓。”其語極明，而推究其所以衰之故，則認定爲思想貧乏，故持論以爲“百家之敝，當折之以六藝；文集之衰，當起之以百家”。與阮芸臺之堅持昭明舊説，以爲文集當屏除一切經派、史派、子派之著作，惟沉思翰藻乃可名文者，其言正相反。《大雲山房文稿二集自序》又云：
學者少壯至老，貧賤至貴，漸漬于聖賢之精微，闡明於儒先之疏證，而文集反日替者，何哉？蓋附會六藝，屏絶百家，耳目之用不發，事物之賾不統，故性情之德不能用也。敬觀之前世，賈生自名家縱横家入，故其言浩汗而斷制；晁錯自法家兵家入，故其言峭實；董仲舒、劉子政自儒家、道家、陰陽家入，故其言和而多端；韓退之自儒家、法家、名家入，故其言峻而能達；曾子固、蘇子由自儒家、雜家入，故其言温而定；柳子厚、歐陽永叔自儒家、雜家、詞賦家入，故其言詳雅有度；杜牧之、蘇明允自兵家、縱横家入，故其言縱厲；蘇子瞻自縱横家、道家、小説家入，故其言逍遥而震動。至若黄初、甘露之間，子桓、子建氣體高朗，叔夜、嗣宗情識深微，始以輕雋爲適意，時俗爲自然，風格相仍，漸成軌範，於是文集與百家判爲二途。熙寧、寶慶之會，時師破壞經説，其失也鑿；陋儒襞積經文，其失也膚。後進之士，竊聖人遺説，規而畫之，睇而斵之，於是經義與文集並爲一物。太白、樂天、夢得諸人自曹魏發情，靜修、幼清、正學諸人自趙宋得理，遞趨遞下，卑冗日積。
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