七 《周易》之读法 (1/2)

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    《易》道广大，无所不包。汉有焦延寿、京房之推灾祥，阴阳家之占验也。魏有王弼、韩康伯之黜象数，道家之虚无也。宋有陈抟、邵雍之演图书，方士之修炼也。旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术以逮方外之炼火，皆可援《易》以为说；而好异者又援以入《易》。语曰：“群言淆乱衷诸圣。”而欲籀明《易》道，莫如折衷孔子。《易》本为卜筮之书，而孔子推天道以明人事；《易》只有卦爻之画，而孔子玩爻象而系之辞，曰：“我于《易》则彬彬矣。”《易纬·通卦验》云：“苍牙通灵昌之成，孔演命，明道经。”则是孔子之有大造于《易》也。费直治《易》亡章句，以《彖》、《象》、《系辞》十篇《文言》解说《上下经》。而荀爽传费氏学，著《易传》，据爻象承应阴阳变化之义，以十篇之文解说经意。此千古读《易》之准的也。姑以鄙意，粗发读例：

    第一，明《易》之学　窃以为善读《易》者，必祛四蔽明一谛而后可以辟理障，阐《易》学。何谓四蔽？一曰以阴阳占验言《易》，《易》之为书，推天道以明人事者也。孔子说《易》见于《论语》者二事：一勉无过，一戒无恒。皆切人事。而战国《荀子》、《吕览》及汉初贾谊《新书》、董子《繁露》、《淮南鸿烈解》诸子书引《易》，亦皆切人事言之，而不主阴阳灾变，去古未远也。一变而为焦、京之阴阳灾变，入于祥；再变而为陈、邵陈抟、邵雍。之河图、洛书，务穷造化；《易》遂不切于民用。逊清学者于陈、邵之图书辞而辟之，而复理焦、京纳甲卦气之说，是去一障又生一障，宁必此之为是而彼之为非哉！一曰以老子明《易》。自何晏善谭《易》、《老》，见称《魏氏春秋》；谈者每以《老》、《易》对举，而王弼注《易》亦杂老氏之旨。不知老子知常，《易》道观变；老子守归根之静，《易》道见天下之动；老子阐旨于重玄以明天之道，《易》道假象于阴阳以察民之故；一无对，一有对。论旨之不同如此，而谭者皮傅枝辞。此孙盛所为讥弼“以附会之辩而欲笼统玄旨，虽有可观，恐泥大道”者也！《魏志·钟会传》裴松之注引。但汉末《易》道猥杂，卦气爻辰纳甲飞伏世应之说，纷然并作；弼乘其敝，扫而空之，颇有摧陷廓清之功！而以清言说经，杂以道家之学，汉人朴实说经之体，至此一变。然则弼注之所以可取者，在不取术数而明义理；其所以可议者，在不切人事而杂玄虚。一曰以禅参《易》：宋儒杨简承其师陆九渊之学，为《易传》，略象数而谈心性，多入于禅。王宗传与之同时，而作《童溪易传》，力排象数而不免涉于虚无，大旨与简相类。逊清《四库全书提要》录存其书，见以佛理诂《易》，自二人始；著经学别派之由也。不知以禅参《易》，极盛南朝。孔颖达论之最为宏通，其序《周易正义》，以为：“江南义疏十有余家，皆辞尚虚玄，义多浮诞。原夫《易》理难穷，虽复玄之又玄；至于垂范作则，便是有而教有。若论住内住外之空、就能就所之说，斯乃义涉于释氏，非为教于孔门也！”诚哉是言！兹不复赘。一曰以进化论《易》：欧通以还，进化论兴，而谭《易》者亦以进化为应运。不知“易”而名“周”只是化而非进。言世运之变同，而所以为言者不同。《周易》之所明者天道，无往而不复；进化之所论者，群治有进而无退。然英哲家赫胥黎论天演，而终之以《进化》一篇，曰：“万化周流，有其隆升，则亦有其污降宇宙一大年也，自京垓亿载以还，世运方趋上行之轨；日中则昃，终当造其极而下移。然则言化者谓世运必日亨，人道必止至善，亦有不必尽然者矣。”则是万化之循周流，世运之不日亨，赫氏何尝不凿凿言之也。四蔽既祛，当明一谛。夫六十四卦大象，皆有“君子以”字以征验人事。“君”者，群也。“君子”之言善群者也，圣人之情见乎辞矣。然则《易》之为学，群学也。“群学者何？用科学之律令，察民群之变端，以明既往，测方来也。”严复译斯宾塞尔之《群学肄言序》。福劳特曰：“今世所谓科学者，非但即物穷理已也；于先后因果之间，必有数往知来之公例，而后副名实。”严复译《群学肄言·倡学第二》引。斯宾塞尔曰：“科学者，所以穷理尽性，而至诚者可以前知。”《群学肄言·倡学第二》“群学之事，所重者，不在今日群种治化之已然也；在即其已然，推所必至。天生烝民，德不虚立。于其身有性情才力之可指，于其群即有强弱衰盛之可指。是则群学所以为学而已矣！”《群学肄言·喻术第三》吾观于《易》，彰往而察来，显微而阐幽，明于天之道而察于民之故。籀乾坤阖辟二例以立天演之本；衍六十四卦以网群治演变之赜。如《屯》之言难，《蒙》之言教，《需》之言养，《师》之言众，皆以一卦言群治之一事，它可类推。近取诸身，远取诸物，极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。开物成务，冒天下之道如斯而已者也。傥有合于所谓“群学者用科学之律令，察民群之变端，以明既往，测方来”者耶。昔司马迁论《易》本隐而之显，而侯官严复则以为与欧儒外籀之术有合，允矣而未尽也！《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。夫易者，阴阳变化之谓。阴阳变化，立爻以效之。皆从乾坤而来。乾生震、坎、艮三男，坤生巽、离、兑三女，而为八卦；变而相重，而有六十四卦，三百八十四爻；所谓“推而行之谓之通”也。此易道之外籀也。然传不云乎：“圣人有以见天下之动而观其会通。”刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道贞观者也。日月之道贞明者也。夫乾，确然示人易矣。夫坤，然示人简矣。故曰：“乾坤其易之门耶？”乾以易知，坤以简能。万变虽殊而归于一。此《易》道之内籀也。夫执一衍万之谓外籀；会异统同之谓内籀。为术不同而用相资。外籀者，所以尽《易》之变；内籀者，所以穷《易》之蕴。二者，欧儒即物穷理之最要途术也。岂非合于所谓“群学者，用科学之律令，察民群之变端，以明既往，测方来”者耶！吾闻德国学者蓝德莱教授之言曰：“谭群学者，有探原立论，谓群治演变，有其大经大法，而俟之百世不惑，放之四海皆准者，谓之哲家之群学。有籀史实以察群治之嬗变至赜，日新又新者，谓之史家之群学。推此而往，群学之所以籀群；有谓群治之演变虽赜，而往复循环，阖辟有常，可以籀其大例者；有谓世变何常，察史可知，一往不复而日进无疆者。”氏在国立自治学院演讲题曰《社会学研究方法上之争辨》，有记录，载《东方杂志》第十卷第二十二号，今隐括其指以便征引。而《易》者，圣人有以见天下之动而观其会通；原始要终，而籀群治演变之大经大法者也。傥所谓“哲家之群学”非耶？必明乎此而后可与言读《易》。

    第二，读《易》之序　孔子之于《易》也，《序》、《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》各自为篇。而王弼注以《彖》、《象》、《文言》分附其卦当爻之下，以解说经意，而明爻象承应阴阳变化之义，或者有改经之讥。然以《彖》、《象》、《系辞》十篇《文言》解说《上下经》，费直家法如此。今以相合，学者寻省易晓，未为非计也！惟是不读《说卦》，无以明八卦之法象德业；犹之读代数书者不明正负号之用法，读几何书者不知点线面之界说，而欲演数作图，胡可得也。不读上下《系辞传》，无以知一经之全体大例；犹之读代数书者不熟记公式，读几何学者不明白定理，而欲演算作图，亦不可也。是故读《易》者宜先读《说卦》，次读上下《系辞传》，然后读《上下经》之《系辞》、《彖》、《象》、《文言》；则于卦位爻位象义及彖象爻之材德已略有头绪，以读经文，自可触类而通，无虞扞格。而《序卦》则序六十四卦先后相次之义，以见消长之迭倚；《杂卦》则举六十四卦彼此反对之例，以明刚柔之相杂。错综其义，言非一端；是非旁贯全经不能通晓也。当以殿于末焉。

    第三，籀《易》之例　《易》之发凡起例，尽于《说卦》及上下《系辞传》。然而书不尽言，言不尽意。有据辞籀推，可以意会者；有发于他经，不见《易》书者。观其会通，籀为大例：有画卦之例，有系辞之例，有玩占之例。

    （甲）画卦之例　《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦成列，象在其中矣。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚。立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。然言位者有二义：“列贵贱者存乎位。”二三四五在上位者为贵，在下位者为贱。二四，则四贵而二贱；三五，则五贵而三贱。而初上为无位之爻，初为未仕之人；上则事外之地；皆不当位也。故《乾》之上曰贵而无位。《需》之上曰不当位。王弼注：《需》上六曰：“处无位之地不当位者也。”若以一卦之体言之，则皆谓之位，故曰“《易》六位而成章。”《易纬·乾凿度》曰：“初为元士，二为大夫，三为三公，四为诸侯，五为天子，上为宗庙。凡此六者，阴阳所以进退，君臣所以升降，万民所以为象则也。”后来注家多据以为说。然亦有以四为三公、三为诸侯者。如《系辞下》：“二与四同功而异位。”崔憬曰：“二主士大夫位，佐于一国；四主三孤、三公、牧伯之位，佐于天子；皆同有佐理之功也。二主士大夫，位卑；四孤公牧伯，位尊。故有异也。”又“三与五同功而异位”。崔憬曰：“三诸侯之位，四天子之位；同有理人之功，而君臣之位异也。”则是四为三公、三为诸侯矣！此亦不可不知也。虽然犹有疑第一位言初，第六位当言终，第六位言上，第一位当言下。所以文不同者，盖下言初，则上有末义。故《大过彖》云“栋挠本末弱”，则是上有末义。六言上，则初当言下故《乾小象》云：“潜龙勿用，阳在下也。”则是初有下义。互文相通，一也。且第一言初者，欲明万物积渐，从无入有。所以言初，不言一与下。而六言上者，欲见位居卦上，故不言六与末。二也。此画卦之大例。然而犹有可论者：

    （一）卦爻有主　卦主之说，汉宋之儒皆用之。欲明卦主，宜籀《彖辞》。而《彖辞》之系，盖统观六爻以立义者；如《屯》则以初为侯，《蒙》则以二为师，《师》则以二为将，《比》则以五为君，其义皆先定于彖。爻辞不过因之而随爻细别耳。其爻之合于卦义者吉，不合于卦义者凶。

    （二）爻有当位不当位　凡阳爻居阳位，阴爻居阴位者，曰“当位”。反之而阳爻居阴位，阴爻居阳位，曰“不当... -->>

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