请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
道字本义为道路，人人所共由也。不知路之所向者，必需他人之导引，故道字引申有导义。《论语》曰：“道千乘之国”，即谓指导治国之道也。凡指导必有言说，故道又有言之义。《孝经》曰：“非先王之法言不敢道”，是也。所言必有义理，俗称道理，故道教之道即道理之谓。《老子》曰：“道可道，非常道”，上下两道字皆谓道理，中间一道字则指言思拟议。夫以世间之道理，而为言思拟议所不能至，斯蕴理至为精微，佛经所云不可思议，不可说，亦指其无上之道也。惟儒家践实，故所言之道，与佛教道教之玄虚不同，但亦有难言者。兹将儒家与宋理学所解释之道，与道家道经所言之道，分列而观焉。
第一节 子思《中庸》、宋儒朱子所说之道
道教之名称，人皆知出于老子《道德经》，所谓“道可道，非常道，名可名，非常名”者也。但各教皆有其道，皆不能离道以立言。如儒家之《中庸》，即云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”朱子注云：“命犹令也，性即理也。天以阴阳五行，化生万物，气以成形，而理亦赋焉。犹命令也。于是人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。率，循也。道犹路也。人物各循其性之自然，则其日用事物之闲，莫不各有当行之路，是则所谓道也。修，品节之也。性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差。圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼乐刑政之属，是也。”《中庸》又云：“道也者，不可须臾离也。可离非道也。”董仲舒亦云：“道之大原出于天，天不变，道亦不变。”儒家所说如此，其他诸家莫不各有其所谓道者，自以为至高至真之道也。
第二节 张衡《灵宪》、《广雅》、《列子》及宋儒周子所说之道
子思《中庸》虽言道，而道果何物，未言也。然即未明言阴阳五行，含义已涉玄妙，如引诗：“上天之载，无声无臭”，而赞为至矣。是已由人伦之道，而趋向于形上之道。于是《易·系辞传》所云“易有太极，是生两仪，两仪生四象”之说，遂为学者注意矣。两汉以来，研究天地未生以前情状，已有与道家参合之致。如张衡《灵宪》云：“太素之前，幽清寂寞，不可为象。惟虚惟无，道之根也。道根既建，由无生有，太素始萌。萌而示兆，斯谓庞洪，盖道之干也。道干既育，万物成体。于是刚柔始分，清浊异位，天成于外而体阳。故圜以动，斯谓天元，道之实也。”魏张揖《广雅·释天》亦云：“太初，气之始也，清浊未分。太始，形之始也，清者为精，浊者为形。太素，质之始也，已有素朴而未散也。二气相接，剖判分离，轻清者为天。”以上所说，盖皆本于《易纬乾坤凿度》，其后晋人伪造《列子》，即承其说，而加以增减。《天瑞篇》云：“子列子曰：‘昔者圣人因阴阳以统天地。夫有形者生于无形，则天地安从生，故曰有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也，太初者，气之始也，太始者，形之始也，太素者，质之始也，气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形埒，易变而为一，一变而为七，七变而为九。九变者，究也，乃复变而为一。一者，形变之始也，清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人，故天地含精，万物化生。’”胡应麟反谓《易纬》袭《列子》，盖未知其为伪书也。展延至于北宋遂有周子之《太极图说》。朱子编《近思录》，第一卷论道体者，首先即录此说，而赞为得千圣不传之秘焉。其说云：“无极而太极，太极动而生阳。动极而静，静而生阴。静极复动，一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土，五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。惟人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。”（下略）以上所举，儒道两家对于道之原始，由天地未形以前，已有一致之说，而阴阳五行之说，自董仲舒之《春秋繁露》，早有相同之点。即其他各教，如回教之说，亦有与儒教相类者。故陆九渊云：“东方有圣人出焉，此心同，此理同也。西方有圣人出焉，此心同，此理同也。”盖深造有得之言矣。
第三节 道家之所谓道
然则道家之所谓道，果何如乎？首先当观《老子》之说，其言曰：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后，执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。”又“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。其后能发挥道家之极致者，莫如《淮南子》。《淮南子·原道训》曰：“夫道者，覆天载地，廓四方，坼八极，高不可际，深不可测。包裹天地，禀授无形，原流泉浡，冲而徐盈，混混滑滑，浊而徐清。故植之而塞于天地，横之而弥于四海，施之无穷而无朝夕，舒之幂于六合，卷之不盈于一握。约而能张，幽而能明，弱而能强，柔而能刚，横四维而含阴阳，纮宇宙而章三光。”“泰古二皇得道之柄，立于中央，神与化游，以抚四方。是故能天运地滞，轮转而不废，水流而不止，与万物终始。风兴云蒸，事无不应，雷声雨降，并应无穷。鬼出电入，龙兴鸾集，钧旋毂转，周而复帀，已雕已琢，还反于朴。无为为之而合于道，无为言之而通乎德，恬愉无矜而得于和，有万不同而便于性，神托于秋毫之末而大宇宙之总。其德优天地而和阴阳，节四时而调五行，呴偷覆育，万物群生，润于草木，浸于金石，禽兽硕大，毫毛润泽。羽翼奋也，角觡生也，兽胎不，鸟卵不，父无丧子之忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，妇人不孀，虹霓不出，贼星不行，含德之所致也。”“忽兮怳兮，不可为象兮，怳兮忽兮，用不屈兮。幽兮冥兮，应无形兮，遂兮洞兮，不虚动兮，与刚柔卷舒兮，与阴阳俛仰兮。昔者冯夷太丙之御也，乘云车，入云霓，游微雾，骛怳忽，历远弥高以极往，经霜雪而无迹，照日光而无景，扶摇抮抱羊角而上，经纪山川，蹈腾昆仑，排阊阖，沦天门。末世之御，虽有轻车良马劲策利锻，不能与之争先。是故大丈夫恬然无思，澹然无虑，以天为盖，以地为舆，四时为马，阴阳为御，乘云陵霄，与造化者俱。纵志舒节，以驰大区，可以步而步，可以骤而骤，令雨师洒道，使风伯扫尘，电以为鞭策，雷以为车轮，上游于霄雿之野，下出于无垠之门。浏览遍照，复守以全，经营四隅，还反于枢。”可见道家之所谓道，实与儒家不同，儒家之道，循乎日用人伦之常，虽后世间以阴阳五行之理，无极太极之真，而仍不违乎仁义中正之道，治国平天下之业。至于道家之道，则以出天地，超万物，为其极致。故道家之道，游乎方之外者也，儒家之道，游乎方之内者也，其涵义固显然不同矣。
第四节 道经之所谓道
晋代以来，玄学大兴，以《易经》、《老子》、《庄子》为三玄（见《颜氏家训·勉学篇》）。东晋葛洪撰《抱朴子》，其首篇即为《畅玄》，曰：“玄者自然之始祖，而万殊之大宗也。眇昧乎其深也，故能微焉。绵邈乎其远也，故称妙焉。其高则冠盖乎九霄，其旷则笼罩乎八隅，光乎日月，迅乎电驰。或倏烁而景逝，或飘而星流，或滉漾于渊澄，或雾霏而云浮。因兆类而为有，托潜寂而为无，沦大幽而下沉，凌辰极而上游。金石不能比其刚，湛露不能等其柔。方而不矩，圆而不规，来焉莫见，往焉莫追。乾以之高，坤以之卑，云以之行，雨以之施。胞胎元一，范铸两仪，吐纳大始，鼓治亿类。回旋四七，匠成草昧，辔策灵机，吹嘘四气。幽括冲默，舒阐粲尉（一作郁）。抑浊扬清，斟酌河渭，增之不溢，挹之不匮，与之不荣，夺之不瘁。故玄之所在，其乐不穷，玄之所去，器弊神逝。夫五声八音，清商流澂，损聪者也。鲜华艳采，彧丽炳烂，伤明者也，宴安逸豫，清醪芳醴，乱性者也。冶容媚姿，华素质，伐命者也。其唯玄道，可与为永。不知玄道者，虽顾盼为杀生之神器，唇吻为兴亡之关键，绮榭俯临乎云雨，藻室华绿以参差，组帐雾合，罗帱云离，西毛陈于闲房，金觞华以交驰，清弦嘈以齐唱，郑舞纷糅以委蛇，哀箫鸣以凌霞，羽盖浮于涟漪，掇芳华于兰林之囿，弄红于积珠之池，登峻则望远以忘百忧，临深则俯揽以遗朝饥，入宴千门之混晃，出驱朱轮之华仪。然乐极则哀集，至盈必有亏，故曲终则欢发，燕罢则心悲也。寔理势之攸召，犹影响之相归也。欺假借而非真，故物往若有遗也。夫玄道者，得之乎内，守之者外，用之者神，忘之者器，此思玄道之要言也。得之者贵，不待黄钺之威，体之者富，不须难得之货。高不可登，深不可测，乘流光，策飞景，凌六虚，贯涵溶。出乎无上，入乎无下，经乎汗漫之门，游乎窈眇之野，逍遥恍惚之中，倘佯仿佛之表。咽九华于云端，咀六气于丹霞，徘徊茫昧，翱翔希微，履略蜿虹，践跚旋玑。此得之者也。其次则真知足，知足者则能肥遁勿用，颐光山林，纤鸾龙之翼于细分之伍，养浩然之气于蓬荜之中。褴缕带索，不以贸龙章之晔也。负步杖?，不以易结驷之骆驿也。藏夜光于嵩岫，不受他山之攻，沉鳞甲于玄渊，以违钻灼之灾。动息知止，无往不足，弃赫奕之朝华，避偾车之险路。吟啸苍崖之间而万物化为尘氛，怡颜丰柯之下而朱户变为绳枢。握来甫田而麾节忽若执鞭，啜荈漱泉而太牢同乎藜藿。泰尔有余，欢于无为之场，忻然齐贵，贱于不争之地。含醇守朴，无欲无忧，全真虚器，居平味澹。恢恢荡荡，与浑成等其自然，浩浩茫茫，与造化钧其符契。如暗如明，如浊如清，似... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读