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篇、韩非《主道》篇，乃足以证“刑名参同”之本道家言耳。刑名之学，始于邓析，《荀子·非十二子》篇邓析、惠施并称，而《汉书·艺文志》亦以骈隶名家。然惠施名而入于辩，邓析名而丽于法。然不然，可不可，惠施、邓析，同于乱名也。然惠施反以人为怪，邓析舞文以弄法。（《吕氏春秋·审应览》曰：“子产治郑，邓析务难之。与民之有狱者约：大狱一衣，小狱襦袴。民之献衣襦袴而学讼者，不可胜数。以非为是，以是为非。是非无度，而可与不可日变。所欲胜因胜，所欲罪因罪。郑国大乱。”）而一为辩者，一为法家。惠施同于公孙龙、桓团，邓析毗于申不害、韩非，故不同也。太史公《老庄申韩列传》称“申子之学，本于黄老而主刑名”，又称韩非“喜刑名法术之学”。而邓析之言刑名，更在申、韩之前。由黄老而为申、韩，此其转关，盖刑名之鼻祖也。大抵刑名之学，要在“形名参同”。刑者，形也，著其事状也。名者，命也，命其事物也。（《管子》“七法，名也”注：名者，所以命事也。）今按《邓析子·转辞》篇曰：“无形者，有刑之本。无声者，有声之母。循名责实，实之极也。按实定名，名之极也。参以相平，转而相成，故得之形名。”此“形名参同”之说也，原不限于言刑法，而后世刑法图籍之编纂，乃以此为定准。世传唐律、清律，冠以名例。暂行刑律，弁以总则。命事物以定名，名之事也。邓析子所谓“按实定名，名之极也”。《唐律·名例》之后，次以《卫禁》、《职制》、《户婚》、《厩库》、《擅兴》、《贼盗》、《斗讼》、《诈伪》、《杂律》、《捕亡》、《断狱》等篇。清律名例之后，次以吏、户、礼、兵、刑、工诸律。而暂行刑律，总则之后，详以分则。著事状以论刑，形之事也。邓析子所谓“循名责实，实之极也”。而推本言之，则曰“无刑者，有刑之本，无声者，有声之母”。太史公所谓“其术以虚无为本”者也。此刑名所以原于道德也。虽然，有辨刑名，有原于道德者，亦有不原于道德者。裴骃《史记集解》曰：“申子之书，号曰术；商鞅所为书，号曰法，皆曰刑名。”均之刑名也。太史公以申、韩老、庄之传，而商君别署者：今按《韩非子·定法》篇曰：“申不害言术，而公孙鞅为法。术者，人主之所执也。法者，臣之所师也。”又《难三》篇曰：“法者，编著之图籍，设之于官府，而布之于百姓者也。术者，藏之于胸中，以偶万端，而潜御群臣者也。故法莫如显，而术不欲见。”此法与术之分也。然道家，术之所自出。而法者，道之所不许。老子曰：“圣人处无为之事。”“勇于不敢则活。”申不害则曰：“设于不敢，藏于无事。”庄子曰：“上必无为而用天下，下必有为为天下用。”韩非则曰：“明君无为于上，群臣竦惧乎下。”故曰“道家，术之所自出”也。老子曰：“法令滋章，盗贼多有。”又曰：“民不畏死，奈何以死惧之。”太史公且引老子言以叙《酷吏列传》之首。则是“法者，道之所不许”也。夫申不害言术，公孙鞅为法，而韩非则法而兼术，此商君所以别署，而不同申不害韩非之附老、庄传也。顾有同于韩非而不老、庄者，慎子是也。《荀子·非十二子》篇谓慎子“尚法而无法”。《汉书·艺文志》以慎子入法家。而太史公《孟子荀卿列传》乃称慎子学黄老道德之术。盖同于韩非，法而兼术者也。以其法家，故“尚法”；以其法而兼术，故尚法而无法。何者？法者，一成而不可易，有成势，有常形。术者，因循乃见妙用，无成势，无常形。今读世所传《慎子》书五篇：曰《威德》，曰《德立》，曰《君人》，三篇皆法家言也；曰《因循》，曰《民杂》，则言因循之为用，而黄老道德之术也。《筦子》八十五篇，《汉书·艺文志》入道家，不入法家。今按太史公《管晏列传》称管仲任政相齐，“俗之所欲，因而予之；俗之所否，因而去之。其为政也，善因祸而为福，转败而为功”，傥亦黄老道德之术，所谓“以因循为用”者乎？独是黄老言道德，不言长生。老子曰：“谷神不死。”《列子》引《黄帝书》同。“谷”之为喻虚也，“神”之为言伸也，言神运于虚，体常不变，而不如形骸之有生灭，然非长生之说也。至太史公则敷畅其义曰：“大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝。形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。……凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之：神者生于本也。形者，生之具也。不先定其神，而曰我有以治天下，何由哉。”是则道德流为神仙长生之说所托始也。然神仙长生家，有北派，亦有南派。南派晚出，衍于道德。北学先进，出自阴阳。何以言其然？《史记·封禅书》曰：“驺衍以阴阳主运，显于诸侯，而燕齐海上之方士，传其术不能通，然则怪迂阿谀苟合之徒自此兴，不可胜数。”《汉书》称刘向传邹衍重道延命方，而《艺文志》阴阳家有《邹子》四十九篇，注“名衍。”又《邹子终始》五十六篇，师古曰：“亦邹衍所说。”其书佚不传。太史公要删其说以著于《孟子荀卿列传》。而燕齐海上之方士，托其传于邹衍。此北学神仙出自阴阳之可证者也。淮南王安招天下方术之士，共讲论道德，总统仁义，而著《淮南鸿烈解》，其大较归之于道。而刘向传称淮南有枕中《鸿宝》、《苑秘书》书，言神仙使鬼物为金之术。晋丹阳葛洪著《抱朴子》，亦本道德之意，而《内篇》亦专论黄白变化之术。此南派神仙衍于道德之可征者也。大抵汉以前之方士衍阴阳，晋以后之道士祖道德。而《太史公书》实筦其枢。方士衍传阴阳，大书《封禅》。道德流为长生，见义此篇。体大思精，不可以一端测矣。虽然，窃有疑也。余读《韩非子·显学》篇曰：“世之显学，儒、墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也。”则是以墨与儒同为显学，而它非所论及。然《太史公书》捃采极博，六经而后，先秦诸子，儒家有《孔子世家》、《仲尼弟子列传》、《孟轲[7]荀卿列传》，道家有《管晏列传》、《老子庄子列传》，法家有《商君列传》，兵家有《司马穰苴列传》、《孙武[8]吴起列传》，纵横有《苏秦列传》、《张仪陈轸犀首列传》。其不列传而附见者，有如法家之申不害、韩非附《老庄列传》，则以“刑名法术之学，原于道德之意”也。阴阳之驺衍、驺奭附《孟轲列传》，则曰“要其归，必止乎仁义节俭君臣上下六亲之施”也。罔不论列言行，详其事指而为之传。独墨子之显学，而于《太史公书》仅两见：一附见《孟轲[9]荀卿列传》之末，曰：“盖墨翟，宋之大夫，善守御，为节用。或曰并孔子时，或曰在其后。”辞之觕略甚矣。一见《太史公自序》谈为太史公之论六家要指。六家之中，榷论儒、道，其次墨者差详，而独详论其“为节用”，曰“墨者俭而难遵，是以其事不可遍循，然其强本节用，不可废也”。因称墨者之言而极论之，要曰：“强本节用，则人给家足之道也。”自来论墨者多訾其兼爱，而《太史公书》独论其节用，与荀卿同。《自序》《正义》引韦昭说：“墨子之术也尚俭，后有随巢子传其术也。”信若所云，意者随巢子独传墨子尚俭之一义，而不及其它，太史公即本之此耶？《汉书·艺文志·诸子略》墨家有《随巢子》六篇，云“墨翟弟子”，其书不传。然余读瑞安孙诒让之《墨子后语》，中有《随巢子》佚文二十一事，其言多主于明鬼，荒大不经。亦论兼爱，曰：“有疏而无绝，有后而无遗。大行之行，兼爱万物，疏而不绝。贤者欣之，不肖则怜之。贤者不欣，是贱德也。不肖不怜，是忍人也。”则可谓乎仁人之言。然而无及节用者，虽放佚多未可论定，而随巢子之非专传墨子尚俭之一义，要可断言。而知韦昭之说未可信也。然则太史公之称节用何说？曰：“此盖称墨子以矫世敝，而发《平准》一书之指耳！”《平准》之书，迄元封元年而止，盖太史公谈之作。而太史公谈实仕建元元封之间，目睹汉武帝外攘夷狄，内兴功业，海内之士，力耕不足粮饷，“萧然繁费”，而“兴利之臣自此始”，故不禁慨乎言之。要曰：“强本节用，则人给家足之道。”此《平准》书之所为作，而于论墨子先发其指也。史谈又讥儒者之“博而寡要”，而极言之曰：“累世不能通其学，当年不能究其礼。”与《孔子世家》所载晏婴之讥孔子同辞，盖袭《墨子·非儒》之篇也。特是“博而寡要”，史谈衡儒，既袭《墨子·非儒》之篇，“而尊卑无别”，史谈非墨，又采儒者荀卿之说，以矛刺盾，良非偶然。今按《荀子·富国》篇曰：“人之生，不能无群。群而无分则争。争则乱，乱则穷矣。故无分者，人之大患也。有分者，天下之本利也。而人君者，所以管分之枢要也。故美之者，是美天下之本也。安之者，是安天下之本也。贵之者，是贵天下之本也。古者先王分割而等异之也，故使或美或恶，或厚或薄，或佚或乐，或劬或劳，非特以为淫泰夸丽之声，将以明仁之文，通仁之顺也。……墨子之言，昭昭然为天下忧不足。夫不足，非天下之公患也，特墨子之私忧过计也。……夫天地之生物也，固有余足以食人矣。麻葛茧丝鸟兽之羽毛齿革也，固有余足以衣人矣。不足，非天下之公患也。天下之公患，乱伤之也。胡不尝试相与求乱之者谁也？我意墨子之非乐也，则使天下乱。墨子之节用也，则使天下贫。非将堕之也，说不免焉。墨子大有天下，小有一国，将蹙然衣粗食恶，忧戚而非乐。若是则瘠，瘠则不足欲。不足欲，则赏不行。墨子大有天下，小有一国，将少人徒，省官职，上功劳苦，与百姓均事业，齐功劳。若是则不威，不威则罚不行。……若是，则万物失宜，事变失应。……故先王圣人为之不然，知夫为人主者，不美不饰之不足以一民也，不富不厚之不足以管下也，不威不强之不足以禁暴胜悍也。……故墨术诚行，则天下尚俭而弥贫，非斗而日争，劳苦顿瘁而愈无功，愀然忧戚非乐而日不和。”是何也？自史谈言之，则曰“尊卑无别”也；自荀卿言之，则曰“群而无分”也，盖同指而异辞也。并著于篇，以为成学治国故者考览焉。
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(1)本书据商务印书馆1934年《国学小丛书》本校印。
[1]名，原作“民”。或以“名”为衍文。
[2]有，按文意当作“于”或“在”。
[3]记，原作“志”，据《读书敏求记校证》改。
[4]六，原作“五”，误。且又和下文所析举相矛盾，今按此处所言改为“六”，而不按后文所折条目作“七”。
[5]孤，原误作“狐”。
[6]按前文，下当有“所”字。
[7]按《史记》，轲当作“子”。
[8]按《史记》，武当作“子”。
[9]按《史记》，轲当作“子”。