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东方人生最高理想，重在其人之"是什么"，而不重人之"作什么"。人恒由作什么而是什么，然人亦恒先是什么而作什么。西方人言道德生活，恒重在要人之自觉的作什么，以成为是什么。而中国人之言道德修养，则除此以外，尤重在赖人之各种文化之陶冶，内心之涵养等，以使其气质习惯之日益迁化于不自觉，自然能随处流露性情，表现善行。故在中国之道德教育中，首重礼乐。实则中国古所谓礼本身，即含艺术之意味，而有乐意。中国古所谓礼乐之教，重在于人最平常之日常生活，人之饮食、衣服、宫室、男女居室、父子、夫妇、兄弟之相处、宾客应对之际、冠、婚、丧、祭、射、乡、朝、聘之事中，皆养成一种顺乎中和之性情。礼乐之教之精义，与其说注重人之如何行为之合规则，不如说重在求人行为时之颜色、声音、态度、仪表、气象之可敬爱。故礼乐之教育乃自然的陶养人之道德性情之教育。礼乐之教育，始于人未能有自觉的理性思维之幼年。人在能有自觉的理性思维之后，人仍当在明显之行为所自发之态度、仪表、颜色、气象上加意。圣人之德必须脺面盎背，施于四体。故孔子言君子有九思："视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。"皆关涉于吾人纯粹之态度者。礼乐之生活，乃超乎自觉的理性之运用者。亦可谓礼乐之生活，为吾人用自觉理性于超理性生活之感性生活，而使之美化，以合乎善者。此非直接用理性于抽象道德标准之思维，亦非用理性于有目的之行为之各种规画上。夫然，故礼乐能陶养人德性于明显道德行为之先。礼记谓"礼之教化也微，其止邪也于未形，使人日徒善远罪而不自知也。易曰，差以毫釐，谬以千里，此之谓也。"以中国言道德，重平日生活之礼乐陶养，与西方人言道德之重立规律，尚在神前忏悔，求其原恕救度者相较，则西方人言道德犹不免近乎法律上之立法与审判，一方含一种事前猜防之意味，一方又为求补救于事后。盖未及以礼乐言道德修养者，事先无猜防人之犯罪之心，而恒能自然绝人过恶于几先也。
中国儒者言道德修养重礼乐，意即谓人之能有合道德之行事，必须立于无明显之内心冲突之地，赖各种文化生活，以培养人之德性。物有本末，事有终始，中国儒者言人生问题之最高智慧，即知一切事在本上、始上下工夫则易，在末上、终上谋补救则难。所谓重建本教始是也。礼乐陶养人之德性于人之幼年、于未感明显道德上疑难问题之先、于个人或家庭之平常生活中，是培养人之道德之本原至简易之道也。而即在人之有自觉理性之运用时，中国先哲言内心之道德修养，亦重在于过恶之机初动时，即加觉察，不俟其发出而泛滥，再加以阻遏。此重省察之工夫，亦在本始上用工夫之一端。故论语中曾子日三省其身。易传贵研几以成天下之务。又谓"颜氏之子，其殆庶几乎。有不善未尝不知，知之未尝复行也。""几者动之微，吉之先见者也。"大学所谓诚意、正心。中庸所谓慎独。所谓"君子内省不疚，无恶于志，君子之所不可及者，其惟人之所不可见乎"。及以后宋儒之言省察，言涵养，皆无不是从此心地之隐微处下手。阳明所谓"杀人当在咽喉上著刀"。此种鞭辟近里工夫，构成宋明二代之道学、理学，或心学。而其中如程明道之识仁，直言"仁者与物无对"。陆象山所谓"先立乎其大者"，直自"宇宙即吾心，吾心即宇宙"之超越而涵盖之胸襟度量开始。王阳明之直自至善而无善无恶，与天地同体之良知灵明上指点。王龙溪之直自先天正心之学中立根，所谓在混吨中立根基。罗近溪之自"性体平常处"之乾知坤能上提撕。皆所以使人先立于一至善无过之心地。一直顺此流行，则可不以机械之道德规律自束。所谓"不须防检，不须穷索"，"不须安排"于善恶之念，"才动即觉，才觉即化"；更能备极高明，而致简易。人诚依此用功，真有自得，则性情之自然流露，亦恒能合理，以几于圣人之不思而中，不勉而得之境界矣。以此视人之唯在过恶之发出上，与之辛苦奋斗，立于冲突之地，以求和协。则本末之道迥殊，而为效之难易，如天渊之别矣。
（十）一切人生活动皆可为一目的
儒家人生思想根本精神，吾人亦可谓在肯定全幅之人生。于人生之一切活动，一切遭遇，皆能发现其价值。依儒家之随所感之差别而应以差别之人生态度，则人人皆为一太极，事事皆为一太极，而皆有其绝对唯一之本身价值。不特无人可被视为他人之手段与工具。凡当人之利用他人为手段工具时，吾人恒视他人为无本身价值。此时，吾人之心即冒过他人，而不真见其为人。由是他人对我，遂非真实之存在，而为一空虚之存在。故如吾人能直达某目的，或已达某目的，他人即显为可有可无者。又凡为手段工具者之价值，唯在其对结果之效用。如其他物有可致同一结果之效用，吾亦可以他物代之。因而手段工具之物，乃只表现一抽象的普遍效用性，而不表现具体的特殊性或个性者。故人而一朝真认识一切人，同有超越之自我，同有自发之理性，而一切人又同为一有真实的具体的特殊性，或个性时，人即知"视人人各为一目的"，为吾人对人之根本道德。然吾人如知吾人每一具体之活动，皆有其不可代替之特殊之价值，且皆为依于吾人自发之理性活动，或超越自我而有；则一种具体活动，不能只为另一活动之手段，正当与一人不能为另一人手段同。如吾人以前一具体活动，为后一具体活动之手段，亦即同于以"前一活动之我"为"后一活动之我"之手段。如今日之我可为明日之我之手段，则他人之我又何不可为我之手段？故最高之尊重人生之态度，必不特不当使此一人之我为另一人之我之手段，抑且不当以作一时活动之我，为作另一时活动之我之手段。吾人如以一时之活动为另一时活动之手段，则吾人即使此时之活动为失其本身之价值，而使吾人人生之此一段活动为空虚。吾人如能直达后一段之活动，此一时之我之活动，亦为非必须有而可有可无者。而此一段之我之任何活动，只须能达某目的，吾人亦将无所别择。由是而此一段之我之活动，亦只对以后之目的有一抽象之普遍效用，而无具体的特殊性或个性者。夫然，故吾人人生中，如为手段之活动愈多，或本身堪为目的之活动愈少，吾人一朝加以反省时，必愈感吾人生命空虚，觉吾人之生命为可存在可不存在者，或在存在与不存在间摇摆者，而将生一无所依之感。同时愈觉自我之存在，非一具体而有特殊性、个性之存在矣。
大率吾人在日常生活中，通常只觉某一类之活动，只可为一手段。而另一类之活动，则可本身为一目的。其所视为手段或目的者，则以人而异。通常人恒谓，吾人以较低之活动为手段，以较高之活动为目的，斯为足贵。如为求真理而谋生存，为人类而求真理是也。反之，如以较低之活动为目的，而以较高之活动为手段，则不足贵。如为名利而求学问，以人类之幸福作试验，而求证一主义之真伪是也。通常，人当有一目的在前时，于手段之事，虽本不感趣味；亦可由对目的之希望，而或增加作手段之活动之趣味，忍耐作手段之活动之苦痛，而赋手段之活动以意义与价值。似亦未尝由此手段之活动无本身价值，便于从事之时，生空虚感。故在西哲之中如功利主义、快乐主义者，恒以快乐为唯一有本身价值，以人生一切活动皆人之求快乐之手段。亚里士多德，亦以一切道德活动皆为术，所以达幸福之目的者。康得则以道德意志为本身之善，而其他之日常经验中之活动，则多隻可为求快乐之手段；而不识道德，唯乐是求之人，则其一切活动，皆为一手段。西方宗教家又不免以上达天国为人生之目的，人在世间之一切事，皆若为人上升天国之手段。西方大哲中，唯斯宾诺萨，重废除目的之观念而深论自然之无目的。自然万物，乃无一物可为他物之手段，人心灵之活动与身体之活动，亦并行而不能互为手段。道德即幸福，非幸福之手段。真智慧真观念即真理，亦非显真理之手段。现实生活上之求生存等，亦非得智慧之手段，因得智慧即得生存也。西方自然主义者，则虽知自然本身无目的，又恒视人之生命精神活动为自然达其目的之手段。至西方黑格尔之理想主义，则使人有一印象：即人生之一切手段活动在一阶段皆可为目的，而在另一阶段则又为手段。手段之活动与目的之活动恒互相转化，互相依赖，而在本质上为一。即绝对精神自身，亦是一方为目的，一方以其自身为手段，--客观化为自然，再返于其自身，即复现为精神，而完成其目的。黑格尔之哲学所注重者为一切"过渡"（）之思维。凡被过渡者皆一时之手段，而所过渡及者则可谓为一时之目的。宇宙人生如是而为一辨证之历程，以使一存在、一切人生活动，则皆在目的与手段内轮转。自形上学言之，黑氏智慧固甚高。然自人生哲学言之，则其说使人觉整个人生历程无真正之贞定处。黑氏整个之历史哲学，尤使人不免有一切文化之事变、英雄人物，皆若只为绝对精神表现其自身之手段，而不见人之一一文化活动、一一个体人格之可贞定为一具内在之目的者也。
然依究极之义言之，则上列诸说，至少在文字上看，皆有病在。如实言之，宇宙一切存在与一切人，实当先直接视其本身为一目的。人生一切活动，亦皆当一一本身各视为一目的，无一自然物可只视为人类之手段。人生活动亦非自然达其目的之手段。无一人可为他人之手段，亦无一个人可为自然、国家，或集体社会之手段，亦无一人生活动，真可视为其他人生活动之手段。孟子谓：行一不义、杀一不辜，而得天下不为。非只谓人当选择手段，不可视他人为手段而已；手段须选择，则手段之选择，可为一目的明矣。手段选择可为目的，则手段本身即亦可为目的。吾人试观人生有何活动，不曾被人视其本身即目的者乎？既知任何一活动皆可被人视之为目的，即知人之精神可贞定于当下一事，而不须以此事为他事手段矣。孟子曰："哭死而哀，非为生者也。经德不回，非以干禄也。言语必信，非以正行也。"其辨利义者，正以凡当为者本身即为一目的，而不可以之为求得其他利益，获得任何效果之手段之谓也。诚然，人之行为不能不讲方法，则似不能不有手段。然实则当吾人讲方法，而表面自觉是以作一事为手段之时；吾人在肯定此手段为必须有而应当有时；吾人当下即须扩大原先之目的，而包括作此手段事，为我之一当下之目的。且转移吾人之原先之目的，而以作此手段事，为直接而切近之目的。吾人之所以由有一目的在前，而对吾人原不感兴趣而为手段之事有兴趣，而若将目的之意义与价值赋与手段，似不觉有空虚感者；正以手段于不自觉间已半转为一当下目的之故也。若吾人进而真知此手段为必须有，非先经此手段之间接，不能达目的。吾人依此真知，以自己规定吾人之行为；谓此手段，为当前之我所唯一能採取，当採取，而非可任意变换者；或者于每一变换，亦视为对当前之我，为唯一能採取者当採取者；则当前之手段，即为一不可代替之具体特殊之活动。吾人之精神即可全贞定于其中，无摇摆之馀地，而得所止息。而此时，此手段之活动，亦即成非有不可，而不可无之"充实的存在"，为吾人之精神当集中意念以从事，而不当冒之而过者。果此手段之活动，成为必有而当有之具体特殊之活动，为吾人精神意念集中之所，则此手段之活动，即全转成吾人当下之一目的。而吾人之从事于此，为有本身之意义与价值者矣。若吾人不能依此措思以使最初视为手段之活动，全化为当下之目的，则所谓不觉空虚者，仍实有一半为空虚。唯吾人疏于反省，或未能觉察耳。
至于人之以低下之活动，作达较高尚之目的之手段，虽为世所嘉许。然其所以较堪嘉许，唯在由此而可提升增大低下活动之价值意义，而非谓此手段之活动本身，决不可视为一目的，而无其本身之价值意义之谓。吾在一甚长之时间，皆以为人之男女、饮食之活动，社会工农业、经济、法律等事业，皆无本身价值，而唯是人过较高之精神文化生活之手段。然吾今乃知此意之偏颇。如实言之，人诚必须志于精神文化之生活。人亦因有精神文化之生活，人乃配利用万物以养其生。然吾人亦不能谓人之生存，一切生命之生存，及一切物之变化历程中，无其本身价值之存在。谓价值有高下，为高者之实现而牺牲低者则可，然以低者毫无其本身价值，则不可。饮食男女之生活，乃人与物，人与异性生命之感通，亦未尝非显人之性情之德者也。故吾人虽不能以饮食男女之生活，为人生之最高目的，然亦不能不谓之亦为一种可以独立存在之目的。夫然，而当下之见色闻声、一饮一啄、一呼一吸之活动，亦莫不本身可为目的，皆未尝不可任天而动，不必随处以思虑安排，而亦不须如自然主义者之以身体之保存、种族生命之延长，达自然之目的为说。若如此说，则又是今日之生命为明日生命之手段，父母为子女之手段，今人为未来人之手段，人为自然之手段之说，而使人之此种活动，成为空虚无实者矣。
（十一）人生一切活动与苦乐之遭遇皆充满价值意义
吾人诚知人生之一切活动本身，皆可为当下之目的，而不须视之为手段；则通常所谓一活动之可以为另一活动之手段云者，实即一活动之价值意义可贯注于另一活动之谓。人生之一切活动之价值，实只当有互相贯通、互相照映、互相促进增益其意义之关系，而无所谓此只为彼之一手段，而其本身毫无价值之说。孝也者所以事长，慈也者所以使众，齐家而能治国，治国而能平天下。此非齐家为治国之手段，治国为平天下之手段之说也。通常所谓由一手段过渡至一目的之活动，或由一目的之活动过渡至更高之目的的活动；亦只当视为吾人之活动之不断升进，以成一层层上达之历程，而非一活动之价值之被否定而扬弃。吾人再由此人生活动之各具本身价值，以旷观人类社会文化历史之历程，与宇宙之根本原理，便真见其亦即一价值之继续不断实现，而日益充盈于事事物物之历程。此即为一"善"之周遍的流行也。
儒家人生思想之肯定人生一切活动，皆具备本身价值，皆当视为一目的之说；亦不同于西方快乐主义、功利主义者之以"人生之一切活动满足时之快乐，皆为一善，人生应以快乐为目的"之说。儒家之人生思想，于苦乐之问题之主张，乃既不主张人生唯应以苦行自励，亦非以人生之目的唯在快乐。西方人生思想，则恒摇曳于此二端。希腊人之生活喜求乐，中世纪基督教则鄙弃一切世俗活动之快乐，唯求神加被吾人以道福（ bless ）。希腊斯多噶派及后来一切理性主义者、理想主义者均轻快乐。快乐主义、功利主义者乃起而矫其弊，谓快乐为自明之善，人生当以快乐为目的。夫快乐之自身，不足为人生之最高目的，西方人评之者已多。今世摩耳（ g.e.moore ）于其伦理学原理中驳快乐论曰，吾人试思一种境界，其中一切皆无有，唯有一无尽之快乐，再问其是否可为人生最高目的。又思一幸灾乐祸者，于他人愈苦痛时愈感快乐，试想此心境是否有道德。人便皆知快乐本身为唯一有价值说之妄。西方理想主义者如格林，更直就人生所求，乃一目的之实现，而非目的实现后之快乐，快乐唯是一附带情感以为说。康得尤严责求快乐之非道德。今西方快乐主义者，又以绝对不产生快乐之行为，不能为善，故乐为善之必须条件以为说。西方伦理学对此问题之辩论，乃迄今未有定论者。然在中国先哲除伪列子杨朱篇外，盖无以人生目的惟在快乐之论，道家教人为天人，儒家教人求仁义礼智，明善诚身，皆未言人唯以求快乐为目的。然儒、道、墨又皆未尝绝对鄙弃快乐。墨家自尚苦行，乃以求他人之乐。庄子言游心于万化者，则乐不可胜计，而主以知养恬，以恬养知。恬愉亦乐也。孔子之人格，一方"发愤忘食"，一方亦"乐以忘忧"。论语第一句即"学而时习之，不亦悦乎"。孟子自道其三乐，言"礼义之悦我心，犹刍豢之悦我口"。宋代理学始于周濂溪之教二程寻孔颜乐处。张横渠谓"和乐，道之端乎，和则可大，乐则可久"。阳明又有"乐为心之本体"之言。其弟子王心斋作乐学歌言"学是乐，乐是学，不学是不乐，不乐是不学。天下之学何如此乐，天下之乐何如此学"。是皆见儒、道二家不鄙弃快乐。而吾人试考中国儒、道二家所言之乐之所自来，则又见其与西方快乐主义、功利主义之言不同。西方快乐主义者言快乐之原，或谓在所欲物之获得而感满足，如近世之快乐主义者。或谓在心灵不为外物所干扰，而无所贪求与恐怖，如伊辟鸠鲁。前者之乐，由于得物，后者之乐，由于绝物，彼等盖皆由畏苦痛而求乐。然道家、儒家言快乐，则既皆不由于得物，亦不由于绝物，亦非以畏苦而求乐。庄子之乐在游心于万物，则非绝物。儒家更主与物感通，尤非绝物。庄子言无待，而超越于一切死生、得失、贫贱、利害、祸福、贵贱之计较外，其乐亦不由于外物而得。其乐唯生于心灵之解脱而无所执，游于万化而未始有极，以官天地而府万物。故此乐亦由心灵自身之积极活动来。儒家所言之乐与庄子异。此乃生机不息，生趣盎然之乐。然其不由外物来而来自内心，与庄子同。故颜渊一箪食，一瓢饮，在陋巷，而不改其乐。原宪"捉襟而肘见，纳履而踵决，歌声若出金石"。孟子谓"天降大任，……必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为"，皆生于忧患之环境，死于内心之安乐者也。
大率凡人之情，皆畏苦而求乐。英人狄肯生（ dickenson ）希腊人之人生观一书，论希腊人之乐生，亦原于其初极怕死，以死为灭尽无馀，乃寻乐以自遣云。故快乐主义、功利主义之哲学，实是顺俗情之哲学。然人生精神生活之进一步，即当不求世俗之乐，而表现一不畏苦而愿受苦之精神。故西方中世宗教家之精神，及西哲中理性主义、理想主义者贱视快乐，诚较一般快乐主义、功利主义者，与希腊人之求欢乐者为高。西方近世文学家、艺术家有理想主义、浪漫主义精神者，亦恒表示鄙弃世俗快乐之趋向，而宁追求苦痛。如卡莱尔谓"能受苦即伟大"（ tobecapableofsufferingistobegreat ）。歌德之一生经无数恋爱，而当其将成功，即自行逃走。尝谓"我经验一切人生之享受，只所以为经其最后之空虚"。晚年又尝谓"一生快乐之日，不过四礼拜"。托尔斯泰晚年逃出其安乐之家庭，而死于风雪途中，亦正以不愿享乐之一念。罗曼罗兰著"米盖朗基罗传"引米氏言："愈使我苦痛的，我愈欢喜，我的欢乐是悲哀。千万的欢乐，不及一单独的悲哀"。均可表示西方近代有理想主义、浪漫主义精神之文学家、艺术家，宁肯受苦之精神，而堪矜贵者。然人能知受苦之为伟大，惟在其不惧苦，而能安于苦，而以苦为乐。西方尼采之"欢乐的智慧"一书，亦发此义。然西方文学家、艺术家求苦痛者，恒不免出于精神之立意亢举，或谋以苦痛开拓人生经验。中世基督教徒之不畏苦，则由鄙弃世俗之观念。故其心皆未必能放平，而真安乐于困厄拂逆与死生之际。中国儒、道二家，则以于一切贫贱忧患之境，皆能安乐，为德之符验。故慷慨就义者遂不如从容就义者。其中儒家之所以高于道家及西方之宗教家，与斯多噶、伊辟鸠鲁学派与理性主义者，则在儒家之充量肯定人生之一切活动，与一切遭遇之价值之精神。于是儒者不仅能安于贫贱与世俗之忧患，亦能安乐于富贵与世俗之幸福。故洪范之五福中富、寿、康宁，亦为儒家所认为人当求者。是乃肯定一切世俗之幸福，对己对人之本身价值。孔子所谓"素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。"张横渠所谓"富贵福泽，将厚吾之生也，贫贱忧戚，容玉女于成也。"此乃兼安于幸福与忧患，而肯定一切世俗之忧患与幸福之价值之精神也。西方宗教家之自苦精神，恒出自畏世俗之乐引诱之动机。道家之徒，遁迹山林，轻富贵，骄王公，弃天子而不为，亦恒由于其不能发现此世俗幸福之积极价值。斯多噶派以名誉、金钱、健康、寿命等为可有可无之物。而亚里士多德伦理学则谓此乃"无之不可，而有之不足"之物。然中国之儒者，则以此一切世俗之幸福之有无，对己皆不碍吾人精神生活道德生活之成就，亦皆可为进德之资。一切世俗之幸福，如肥马轻裘，宫室之美，妻子好合，如鼓琴瑟之乐，令闻广誉之施身，儒者亦认为未尝不可得之于己，而与人同乐。尤未尝不望贵为天子，富有四海，行其道于天下。然当富贵而"不以其道得之"，则不处。贫贱虽所恶，"不以其道"，亦在所不去。程伊川所谓"今日万锺，明日饿死，唯义所在。"此孔孟所以今日栖栖皇皇，明日得为卿相，亦不动心也。孟子言"舜居深山之中，与木石居，与鹿豕游……饭嗅茹草，若将终身焉。及其为天子也，披畛衣，鼓琴，二女果，若固有之。"善哉，此固有之之言也。夫然故瞽叟杀人，皋陶为士，舜即当弃天子如敝屣，"窃父而逃，遵海滨而处，终身訢然，乐而忘天下。"后人如文天祥未起兵勤王时，其生活之豪华，固无殊一般之富贵之家。而当其一朝决心许国，则历艰难，万死而无悔；"鼎镬甘如饴，求之不可得。"夫人诚心安理得，则可以当天下之至苦而无怨；悲愿宏深，则可以堪受世俗之洪福而不溺。能贫贱忧患，亦能富贵安乐，能乐生亦能不畏死。故曰"富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫"。