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》、《辨亡》，論之體也，而用則賦。
項安世《家説》：“予謂賈誼之《過秦》，陸機之《辨亡》，皆賦體也。”
章學誠《文史通義·詩教上》：“《過秦》、《王命》、《六代》、《辨亡》諸論，抑揚往復，詩人諷諭之旨。”
虬龍雲蜺，美人香草，騷之文也，而用則比。
劉勰《文心雕龍·辨騷篇》：“虬龍以喻君子，雲蜺以譬讒邪，比興之義也。”
王逸《離騷經章句》：“離騷之文，依詩取興，引類譬喻，故善鳥香草以配忠貞；惡禽臭物以比讒佞；靈修美人以媲於君；宓妃佚女以譬賢臣；虬龍鸞鳳以託君子；飄風雲霓以爲小人。”
且比者，附也，附理者，切類以指事。興者，起也，起情者，依微以擬議，推闡其用，豈僅限於詩歌辭賦之文？賦者，鋪也，布也，鋪采布文，體物寫志也，會通其旨，亦有合於説部戲曲之法。蓋文家以三事爲用，所用豈囿於一體？譬易牙以五味爲用，百羞皆五味所成；師曠以五音爲用，衆樂待五音而舉。是以一體之内，或比興互陳；一篇之中，或賦比兼備。或以賦而包比興；或本比而用敷陳。參伍錯綜，神變靡常，理固宜也。然而法有工拙，用有隱顯，勢有從違，體有小大。斟酌百變之間，取予寸心之内，作者之才藝繫焉，一代之風會存焉。是在學者鑒别之精，要未可以一概而論也。
近世論文之士，喜爲真美善之辨。嚴爲之防，則有若水火之不容；偏有所主，則有若君臣之相治，非探本之論也。今舉斯三義，通其體用，别其名實，明其分合，詳其異同，以緯文事而媲三經焉，倘亦當世之急務乎？夫道一而已，散爲九流；儒一而已，析爲八家。日耀月華，皆天象也；川渟嶽峙，皆地文也，此總散之别宜也。東望者見滄海，西向者疑之；南轅者畏炎日，北轍者異之；蛙黽以池井爲天地，蜉蝣以朝暮爲春秋，此封域之見然也。明夫總散之别，袪其封域之見，而後可以論文學矣。夫三名比用，古無有也，傳自西籍，其始蓋外教之説也。
按明末利瑪竇，傳教至中土，初譯彼宗之書，始有至美好之名，即真美善也。
考之故訓，真之一文，不見六藝。其用出道家之書。觀其不假於物而自然之訓，殆即中庸至誠之義歟？
按真字不見於六藝。莊子書有真人至人聖人之名，蓋指知自然至理之人也。郭象注曰：“真，至也，不假於物而自然也。”即儒家至誠之義矣。《莊子·漁父篇》：“真者精誠之至也。”《荀子·勸學篇》：“真積力久則入。”楊倞注曰：“真，誠也。”若《説文解字》，訓真乃僊人變形而登天，乃後起之義，殆方士之爲也。
至美之與善，意義本同。
按美善訓同，皆从羊得義。故《説文解字》曰：“美，甘也。从羊从大。”羊在六畜主給膳也。與善同意。譱，吉也。从誩从羊。此與義美同意。篆文譱从言。
是以先儒注書，每以互訓。如美者在中，美訓善。
《儀禮·士喪禮》：“美者在中。”鄭玄注曰：“美，善也。”
以見其善，又善訓美。
《吕氏春秋·古樂篇》：“湯乃命伊尹作爲大護，歌晨露，修九招六列，以見其善。”高誘注曰：“善，美也。”
善歌者，善訓美。
《禮記·學記》：“善歌者使人繼其聲。”孔穎達疏曰：“善歌謂音聲和美。”
美宫室，又美訓善。
《周禮·大司徒》：“一曰媺宫室。”鄭玄注曰：“美，善也。”
又善美同訓好訓喜，同有福祥之義焉。
按善訓好，見《吕氏春秋·長攻篇》：“所以善代者乃萬故。”高誘注曰：“善，好也。”訓喜，見《荀子·解蔽篇》：“其爲人也，愚而善畏。”楊倞注曰：“善猶喜也。”訓福，見《禮記·中庸》：“善必先知之。”孔穎達疏曰：“善爲福也。”美訓好，見《公羊傳》莊公十二年：“魯侯之美也。”何休注曰：“美，好也。”訓喜，見《老子》：“天下皆知美之爲美斯惡已。”王弼注曰：“美惡猶喜惡也。”訓福，見《周禮》：“行夫媺惡而無禮者。”鄭玄注曰：“媺，福慶也。”
此皆先儒故訓之足徵者，然非可以釋今世之惑也。今人之辨三名者，率以真屬智，以善屬行，以美屬情，其分隸若有不可通者。而情之發爲藝術，於藝術之中，又有主善主美之别焉。推原其故，蓋以分析爲學也。夫學問之道，分析綜合，異用同功。合而不分，是曰儱侗；分而不合，是曰支離；離而不已，往而不反，則將終不可合矣。可不慎哉！竊嘗論之，三名之生，生於人心；三名之分，分於所用。心之體一而用有三途，用之名三而實則一貫。何謂用三？有思考焉，有事爲焉，有情感焉。用之思考，故有真僞之辨；用之事爲，故有善否之分；用之情感，故有美惡之異。何謂一貫？人生而有思，思斯有爲，爲思有感。思之真僞，爲之善否繫焉，情之美惡别焉，一也；真理者，思考之鵠的，事爲之權衡，而情感之歸宿也。思得之則真，行符之則善，情止之則美，連連焉如環之無端也，二也。此分合同異之契，而名實體用之符也。且文學者，心藝也。心，有所思而世弗知；有所爲而俗弗用；有所感而人弗通，則鬱而求暢，怫而求申，發而爲音聲；形而爲文章。人之讀之者，或見真理焉；或見善行焉；或見美情焉，非作者所計及也。然則又何主善主美之相别異哉？經之以三義，緯之以三名，文用備矣，文理周矣，文道成矣，文心通矣。大矣哉！其詞壇之總術，而筆苑之宗門乎？
經緯既明，次標三準。
昔孔子贊《易》，曰：“書不盡言，言不盡意。”其美子産也，曰：“言以足志，文以足言，不言誰知其志？言之不文，行而不遠。”孟子論《詩》，曰：“不以文害辭，不以辭害志。”其稱《春秋》也，曰：“其事則齊桓、晉文，其文則史，其意則丘竊取之矣。”大哉！先聖之言，固已啟斯文之秘鑰矣。而莊生譏世，亦有貴語貴意之文；
《莊子·天道篇》：“世之所貴道者書也，書不過語，語有貴也。”語之所貴者意也，意有所隨，意之所隨者，不可以言傳也。”
揚子好古，重申達心達言之義。
揚雄《法言·問神篇》：“言不能達其心，書不能達其言，難矣哉。”
及至彦和，極論鎔裁，始標三準。辭情終始，條理粲然，可謂述者之明矣。
劉勰《文心雕龍·鎔裁》：“是以草創鴻筆，先標三準。履端於始，則設情以位體；舉正於中，則酌事以取類；歸餘於終，則撮辭以舉要。”
然而先哲宏旨，尚多藴蓄，比類合誼，可得而詳也。夫綴詞之例，有通有别；位字之式，或隻或雙。土臧曰心，心識曰意，錯畫曰文，筆著曰書，别訓之例也。
按《説文解字》：“心，人心，土臧也，意志也。”段玉裁曰：“志即識，心所識也。文，錯畫也，象交文。書，箸也，从聿者聲。”
志意意義，互文而可通；文辭言辭，合用而無擇，通釋之例也。多文爲富，修辭立誠，隻用之式也。約其文辭，思其志意，雙用之式也。由此觀之，孔子之意與志，孟子之志與義也。孔子之書與文，孟子之文也。孟子之辭與事，孔子之言也。莊生之意語書，揚子之心言書，彦和之情事辭，亦即孔子之志言文，孟子之義事文也。其或不曰辭而曰事者，辭乃説事之言。
按《荀子·正名篇》曰：“辭也者，兼異實之名以論一意也。”楊倞注曰：“辭者，説事之言辭，兼異實之名，謂兼數異實之名以成言辭，猶若元年春王正月公即位，兼説異實之名以論公即位一意也。”王念孫《讀荀子雜志》曰：“論當爲諭字之誤也。諭，明也，言兼説異實之名以明之也。”
詩人之所詠歌，文家之所論列，史氏之所傳述，必有事焉。故變文稱事也，名雖異而實則同也。綜而論之，書不盡言，言不盡意，文理之當然也。言以足志，文以足言，作者之良法也。不以文害辭，不以辭害志，讀者之要術也。所言同而所以言者異也，情感思想，志之屬也。志託於事物而言爲辭，辭寄於筆墨而見爲文。情感之深微，思理之幽賾，有不能託之於事物者焉。能託之矣，其宅句位章，又有不能曲達畢見者焉。此子厚所以有作文不易之言，而東坡所以有辭達爲難之語也。蓋情思藴於方寸，達之匪易；事物存於耳目，喻之不難。以難達之情思，託易喻之事物，宜若可矣。雖然，情思者，無形之至精者也；事物者，有形之至麤者也。於至麤之事物，寓至精之情思，而求其隱顯無爽，内外玄同，豈非文家至難之事乎？故曰，不盡之義，文理之當然也。然而作者有不得不達之志，即有不得不言之辭；有不得不言之辭，即有不得不作之文。而明志達辭，自不得不有其法，孔子所舉足之一義，其文家之玉律乎？足之訓，成也。志成於所言之事，言成於所書之文，則不盡者可盡矣。足之訓，止也。文止於辭達，辭止於志明，則可盡者不必盡矣。不盡者可盡，可盡者不必盡，樞機之妙，存乎寸心。不及非成也，太過非止也，文止於此而言成於彼，言止於此而志成於彼，則天下無不達之辭，人心無不明之志矣。作者之能事，孰有過於此哉？故曰：足志之説，作者之良法也。至於披文見辭，循辭得志，斯乃籀文之至樂，養性之神方也。望古而遥集者，由兹發軔焉。雖然，未易言也。必也，見文之異於常者而逆求其故焉，則將見其辭有異於吾之所謂者矣；見辭之異於常者而逆求其故焉，則將見其志有異於吾之所思者矣，此孟子意逆之旨也。若夫以吾之所謂所思，而武斷之，曲解之者，害其辭與志者也；以異於吾之所謂所思，而輕詆之，非笑之者，亦害其辭與志者也。夫前修之懿美，後賢之師法也。雖形質不存，而精爽無忒。今乃讀其書而害其志，害其志並棄其書，豈智者之所爲哉？故曰：不害之旨，讀者之要術也。然則二聖所論，理統於含毫之先，義賅於成篇之後，包精麤，貫表裏，而無遺者矣。固聖謨之卓絶，亦神匠之準繩哉。
三準既舉，更申三訓：
古者文之涵義至廣，詩之涵義至約，詁詩者有三訓焉：一曰承也。
《禮記·内則》：“詩負之。”鄭玄注曰：“詩之言承也。”
《儀禮·特牲饋食禮》：“詩懷之。”鄭玄注曰：“詩猶承也。”
按此二詩字，蓋由持義引申者。故孔穎達《詩正義》曰：“以手維持而承奉之也。”
二曰志也。
《春秋詳説·題辭》：“在事爲詩，未發爲謀，恬憺爲心，思慮爲志，故詩之爲言志也。”
《吕氏春秋·慎大覽》：“若告我曠夏盡如詩。”高誘注：“詩志也。”
劉熙《釋名·釋典藝》：“詩之也，志之所之也。”
許慎《説文解字》：“詩志也，从言，寺聲。詘古文詩省。”
三曰持也。
《詩緯·含神霧》：“詩者，持也，在於敦厚之教，自持其心；諷刺之道，可以扶持邦家者也。”
按詩與持皆从寺得聲，古字通假，故詩有持義。
孔沖遠申其義曰：“作者承君政之善惡，述己志而作詩，爲詩所以持人之行，使不失隊，故一名而三訓也。”斯言也，可謂精義入神矣。紬繹其説，得四事焉：一者，詩必有關於一代政教得失也。昔賢序詩，論聲音之喜怒，本於時政之和乖。
《詩大序》：“詩者，志之所之也，在心爲志，發言爲詩。情動於中而形於言，言之不足，故嗟歎之，嗟歎之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。情發於聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。”
後儒記樂，稱人心之歡戚，感於外境之苦樂。
《禮記·樂記》：“樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物也。是故其哀心感者，其聲嘽以殺；其樂心感者，其聲嘽以緩；其喜心感者，其聲發以散；其怒心感者，其聲粗以勵；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔：六者非性也，感於物而後動。”
按孔穎達《正義》曰：“物外境也，言樂初所起，在於人心之感外境也。心既由於外境而變，故有此下六事之不同也。噍，踧急也，若外境痛苦則心哀，哀感在心，故其聲必踧急而速殺也。嘽，寬也，若外境所善，心必歡樂，歡樂在心，故聲必隨而寬緩也。若外境會合其心，心必喜悦，喜悦在心，故聲必隨而發揚放散無輒礙也。怒，謂忽遇惡事而心恚怒，恚怒在心，則聲粗以猛勵也。直，謂不邪也；廉，廉隅也。若外境見其尊高，心中嚴敬，嚴敬在心，則其聲正直而有廉隅，不邪曲也。和，調也，柔，軟也，若外境親屬死亡，心起愛情，愛情在心，則聲和柔也。”其言雖論樂理，實通於詩學，合於文心，所當參究也。
蓋人生有情，不能無感。感有所鬱，不能無言。詩者，言之精也，情之華也，君子以是見志焉，賢者以是觀國焉。且詩用之大，存於諷諭；詩源之廣，由於美刺。
鄭玄《六藝論·論詩》：“詩者，絃歌諷諭之聲也。自書契之興，樸略尚質，面稱不爲諂，目諫不爲謗，君臣之接如朋友，然在於誠懇而已。斯道稍衰，姦僞以生，上下相犯。及其制禮之後，尊君卑臣，君道剛嚴，臣道柔順。於是箴諫者希，情志不通，故作詩者以誦其美，而譏其過。”
所謂將順其美，匡救其惡，使聞之者足以塞違而從正也。故雖語關一己之幽憂，而情周萬姓；感生一人之私室，而理洽衆心。後之覽者，且以是論其世焉。二者，詩必有關於作者情思邪正也。詩篇三百，義歸無邪。詩思之邪，由來久矣。蓋人之情性，不能分寸齊同，才學不能毫釐無爽，或才優而學劣，或理弱而情强，或激於世，或囿於時，喜怒哀樂之發，遂亦不能中節。是故詩雖明志，所志者必詳其真僞焉；心非無之，所之者必論其是非焉。證之以行義，驗之以事功，參之以同氣之儔，稽之以當世之故，文之情僞，不難知矣。此孟子所以貴知人也。然而《離騷》忠憤，屈子來露才之譏。
班固《離騷序》：“今若屈原，露才揚己，競乎危國群小之間，以離讒賊。然責數懷王，怨惡椒蘭，愁神苦思，强非其人，忿懟不容，沉江而死，亦貶絜狂狷景行之士。”
王逸《楚辭章句序》：“若屈原膺忠貞之質，體清潔之性，直若砥矢，言若丹青，進不隱其謀，退不顧其命。此誠絶世之行，俊彦之英也。而班固謂之露才揚己，競於群小之中，怨恨懷王，譏刺椒蘭，苟欲求進，强非其人，不見容納，忿恚自沉，是虧其高明而損其清潔者也。”
閒情高致，陶公蒙微瑕之誚。
昭明太子《陶淵明集序》：“白璧微瑕，惟在閒情一賦。揚雄所謂勸百而諷一者，卒無諷諫，何足摇其筆端？惜哉！亡是可也。”
尊酒論文之句，李、杜被交譏之嫌。
葛立方《韻語陽秋》：“杜甫、李白以詩齊名。韓退之云：‘李杜文章在，光焰萬丈長。’似未易以優劣也。然杜詩思苦而語奇，李詩思疾而語豪。杜集中言李白詩處甚多，如‘李白一斗詩百篇’，‘清新庾開府，俊逸鮑參軍。何時一樽酒？重與細論文’之句，似譏其太俊快。李白論杜甫，則曰：‘飯顆山頭逢杜甫，頭戴笠子日卓午。爲問因何太瘦生？只爲從來作詩苦。’似譏其太愁肝腎也。”
按《舊唐書·杜甫傳》亦有：“白自負文格放達，譏甫齷齪而有飯顆山之嘲誚之語。”
莫倚善題之言，嚴杜受相疑之謗。
洪邁《容齋續筆》曰：“《新唐書·嚴武傳》云：‘房琯以故宰相爲巡内刺史，武慢倨不爲禮。最厚杜甫，然欲殺甫數矣。李白爲《蜀道難》，爲房與杜危之也。’甫傳云：‘甫嘗醉登武牀，瞪目視曰：“嚴挺之乃有此兒。”武銜之，一日欲殺甫，冠鈎於簾者三，左右白其母，奔救得止。’舊史但云：‘甫性褊躁，嘗憑醉登武牀，斥其父名，武不以爲忤。’初無所謂欲殺之説，蓋唐小説所載，而新書以爲然。”
仇兆鰲《杜詩詳注》曰：“子美集中詩，凡爲武者幾三十篇。若果有欲殺之怨，不應眷眷如此，好事者但以武詩有‘莫倚善題鸚鵡賦’之句，故用證前説。”
斯則非古人之咎，而後學之責矣。三者，詩必有感化之力也。《詩大序》曰：“正得失、動天地、感鬼神，莫近於詩。”劉彦和曰：“詩總六義，風冠其首，斯乃化感之本源，志氣之符契也。”故知歌詠之興，以感人爲極致矣。上古之世，詩樂相將。
孔穎達《詩正義》：“五帝以還，詩樂相將，故有詩則有樂。”
樂主於聲，有和同之美；詩主於辭，具鼓舞之神。二者同功，效乃無極。迨及後世，樂教淪亡，詠歌特盛，先聖化感之用，乃獨寄於篇什。温柔敦厚之教，其化感之真諦乎？樂而至淫，哀而至傷，非温柔也；頌而近諛，諷而近謗，非敦厚也；何則？詩之感人，在顯動之以情，而暗喻之以理。淫傷則過情矣，諛謗則損理矣。縱令感人，已失中道，況不然耶？且詠歌所抒之情，即作者所感之情也；篇什所寓之理，即作者所見之理也。感化之强弱，視爲權衡焉。斯固才藝優劣之分，亦即志氣高下之驗也。可不慎歟？四者，詩必有追琢之美也。夫情致幽深，非樸辭所能盡，思理玄遠，豈淺言可得宣。語必驚人，定非凡響。
杜甫《江上值水》詩：“爲人性僻耽佳句，語不驚人死不休。”
句可泣鬼，自異庸音。
范傳正《李白新墓碑》：“賀知章吟公《烏棲曲》云：此可以泣鬼神矣。”
杜甫《寄李十二白二十韻》：“昔年有狂客，號爾謫仙人。筆落驚風雨，詩成泣鬼神。”
此古人所以劌目鉥心，頓精爽而不顧也。詩曰：“追琢其章，金玉其相。”此之謂歟？雖然，亦有辨也。春華鋪棻，必有豐幹，朱絃疏越，豈出庸工？故麗辭資雅情而立，妙語非拙手可成。本末之間，未容倒置；杼柚之外，别有神機，一也。雕蟲篆刻，壯夫不爲，揚子雲之言也。
揚雄《法言·吾子篇》：“或問吾子少而好賦，曰：然，童子雕蟲篆刻。俄而曰：壯夫不爲也。”
古今勝語，皆由直尋，鍾仲偉之論也。
鍾嶸《詩品》：“思君如流水，既是即目；高臺多悲風，亦惟所見；清晨登隴首，羌無故實；明月照積雪，詎出經史。觀古人勝語，多非補假，皆由直尋。”
尚質之士，資爲口實焉。不知文人構思，何必楮墨之間？睿智觀妙，每出意言之表。彼養之有素者，自可取之逢源，故子建如成誦。
楊修《答臨淄侯牋》：“又嘗親見執事，握牘持筆，有所造作。若成誦在心，借書於手，曾不斯須少留思慮。”
仲宣若宿構也。
《三國志·魏書·王粲傳》：“粲善屬文，舉筆便成，無所改定，時人常以爲宿構，然正復精意覃思亦不能加也。”
古人所謂俯拾即是，豈易事哉？二也。由是觀之，沖遠三言，固已包舉文家之能事矣。
三訓既終，重以餘義。
文學者，通先哲精神之郵，啟後學情思之鍵者也。樞機所存，厥惟諷賞。夫作者授志於辭，授辭於文，其理順；覽者由文得辭，由辭得志，其勢逆。順者以内外同符爲極；逆者以彼此合契爲歸。然而賞文之道，神有會通，則古今可觀於須臾；情有底滯，則咫尺亦邈若山海，此覽者之難恃也。且代遠則事多闕，事闕故有不可知者焉；世異則傳易訛，傳訛故有不可信者焉，此又述者之難徵也。而作者之變，亦復多端。夫興會成文，神來結采，思若風發，言若泉流，當此之時，雖作者亦有莫知其所以然者矣。況詩貴婉諷，文或隱避，語有本正而若反，詞有意内而言外。苟非生與同時，游與同處，學與同道，將何從探其用心，得其本事耶？故《鄭風》閔亂刺淫，説詩者至今聚訟。
按《鄭風》二十一篇：如《將仲子》、《羔裘》、《蘀兮》、《褰裳》、《風雨》、《有女同車》，古序皆指爲閔亂，所言皆君臣之際。朱傳概目爲刺淫，所寫皆淫奔者自道。其後宗傳者疑序，信序者斥朱。争論至於今不休。
楚騷方經合傳，辨騷者從來異辭。
按劉彦和《辨騷》曰：“淮南作傳，以爲《國風》好色而不淫，《小雅》怨悱而不亂，若《離騷》者可謂兼之。蟬蜕穢濁之中，浮游塵埃之外，皭然涅而不淄，雖與日月争光可也。班固以爲露才揚己，忿懟沉江。羿澆二姚，與左氏不合。崑崙玄圃，非經義所載。然其文麗雅，爲詞賦宗。雖非明哲，可謂妙才。王逸以爲詩人提耳，屈原婉順，《離騷》之文，依經立義。駟虬乘翳，則時乘六龍；崑崙流沙，則禹貢敷土。名儒辭賦，莫不擬其儀表。所謂金相玉質，百世無匹者也。及漢宣嗟歎，以爲皆合經術。揚雄諷味，亦言體同詩雅。四家舉以方經，而孟堅謂不合傳。褒貶任聲，抑揚過實，可謂鑒而弗精，翫而未核者矣。”彦和復陳四事，謂其同於風雅。摘四事，謂其異於經典。大抵以爲騷辭雖奇華，而其旨則真實，非後代浮豔所可比附也。
嗣宗鬱抑，詠懷難以情測。
李善《文選·阮嗣宗詠懷詩》注：“嗣宗身仕亂朝，常恐罹謗遇禍，因兹發詠，故每有憂生之嗟，雖志在刺譏而文多隱避。百代之下，難以情測。故麤明大意，略其幽旨也。”
太白豪縱，蜀道匪可臆求。
按李白《蜀道難》一篇，自來論者約有三説：一爲房杜危之也。其説出范攄《雲溪友議》，錢希白《南部新書》，紀有功《唐詩紀事》、《新唐書·嚴武傳》同。一爲諷章仇兼瓊也。沈存中《夢溪筆談》、洪駒父《詩話》，並同。一爲玄宗幸蜀作也。蕭士贇《李白詩集注》主之。而顧炎武《日知録》曰：“李白《蜀道難》之作，尚在開元天寶間，時人共言錦城之樂，而不知畏塗之險，異地之虞。即事成篇，别無寓意。”及玄宗西幸，升爲南京。則又爲詩曰：“誰道君王行路難？六龍西幸萬人歡。地轉錦江成渭水，山迴玉壘作長安。”一人之作，前後不同如此，亦時爲之也。
他如蘇州之獨憐幽草。
按韋應物《滁州西澗》詩，謝疊山以爲指小人在朝，賢人在野，亦屬臆測。見徐釚《詞苑叢談》。
義山之錦瑟無端。
按李商隱《錦瑟》一首，解者紛紜，或以爲寓意令狐青衣，或以爲悼亡之作，或以爲自傷之詞。故王阮亭《論詩絶句》曰：“獺祭曾驚博奥殫，一篇錦瑟解人難。千秋毛鄭功臣在，尚有彌天釋道安。”道安，指明末釋道源，始注義山詩者。
飛卿之小山重疊。
按温庭筠《菩薩蠻》各闋，託意男女之詞。張惠言謂乃感士不遇也。
東坡之缺月疏桐。
按蘇軾《卜算子》詞，鮦陽居士《詞學筌蹄》，句句强解。王阮亭已譏其村夫子强作解事，令人欲嘔。而王楙《野客叢書》，又有温女私慕之説，尤爲可笑。見徐電發《詞苑叢談》。
事本無徵，安能塗附。凡此之類，貴有準繩。今陳二義，以畢吾説。夫情，公也。事，私也。私者因人而異，公者亘古無殊。是故雁山遼水之間，錦帳熏籠之側，江湖魏闕之地，蒹葭白露之時，荆棘禾黍之中，衡門宛丘之下，憂喜之事萬端，而啼笑之情無兩。所以思君懷友之作，可託之男女怨慕之詞；愛國憂時之心，可寄之勞人思婦之事。然則作者之本事，雖不可知，而文中之公情，自不難見矣，此一義也。昔仲尼之告子張也，曰：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。”其誨子路也，曰：“君子於其所不知，蓋闕如也。”其疾時人之多穿鑿也，曰：“吾猶及史之闕文也，有馬者借人乘之，今亡矣夫。”以仲尼之聖，二子之賢，平居講道，猶諄諄以闕疑相戒者，何也？蓋學問者，萬世之公器；知識者，無涯之淵藪；人生者，有限之壽命，安可以有限之生，逐無涯之知？以一人之私，害萬世之公哉？此思之所以貴慎，而辨之所以當明也。且闕在多聞，則必非寡學之事矣；闕乃君子，則必非小人所能矣；學而得疑，則必非溝瞀之儒矣；闕可寡尤，則必免愚陋之誚矣；喻如乘馬，則必有得解之日矣。大哉，上聖之雅言，其不刊之鴻教哉！此又一義也。是二義者，所以濟論世知人之窮，推之孟子不害之旨而皆準者也。覽文之士，留意於此，庶幾可以無大過矣。
恢之以四綱，以統其紀；錯之以經緯，以究其變；建之以三準，以立其極；約之以三訓，以總其要；輔之以二義，以釋其惑。文學之道，不中不遠矣。雖然，記有之曰：“獨學而無友，則孤陋而寡聞。”詩有之曰：“嚶其鳴矣，求其友生。”區區之意，蓋若此云。
一九二八年秋九月書於瀋陽東北大學文學院