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自南音閟響，
《吕氏春秋·音初篇》：“禹行功，見塗山之女，禹未之遇而巡省南土，塗山氏之女乃命其妾候禹於塗山之陽，女乃作歌曰：候人兮猗。實始作南音。”
楚風不作。
按詩三百篇無楚風。説者以爲楚地僻遠，言語不與中國同，輶人採風所未及，故不陳於太史也。
鬻熊遺美，邈焉無徵。
按《漢志》道家有《鬻子》二十二篇，班固自注，名熊，爲周師，自文王以下問焉，周封爲楚祖。《文心雕龍·諸子篇》曰：“鬻熊知道，文王諮詢，遺文餘事，録爲《鬻子》。”蓋書出後人，非由熊手。然徵楚邦文獻，要自鬻熊始也。
屈子襲蘭茝之奇芳，懷琬琰之麗質，抱匡濟之高志，遭流放之幽憂，行吟荒澤，眷念宗邦。其不能自已之情，與無可告愬之語，一託之於文辭以見。遂能承風人之緒，開辭家之宗，而爲百代之儀表焉。
劉勰《文心雕龍·辨騷》：“自風雅寢聲，莫或抽緒，奇文鬱起，其離騷哉？固已軒翥詩人之後，奮飛辭家之前，豈去聖之未遠，而楚人之多才乎？”
其學識之正，則就重華而陳詞，述三后之純粹，思堯舜之耿介，陳禹湯之祗敬。
按《離騷》曰：“濟沅湘而南征兮，就重華而敶詞。”又曰：“昔三后之純粹兮，固衆芳之所在。”又曰：“彼堯舜之耿介兮，既遵道而得路。”又曰：“湯禹儼而祗敬兮，周論道而莫差。”大多稱道帝王之道，以求君之自省。故太史公稱其上稱帝嚳，下道齊桓，中述湯武，以刺世事。明道德之廣崇，治亂之條貫，靡不畢見，可以見其學術之純正矣。
言契經典，體符詩雅。
王逸《楚辭章句序》：“夫離騷之文，依託五經以立義焉。帝高陽之苗裔，則詩厥初生民，時維姜嫄也。紉秋蘭以爲佩，則將翱將翔，佩玉瓊琚也。夕攬洲之宿莽，則易潛龍勿用也。駟玉虬以乘鷖，則易時乘六龍以御天也。就重華而敶詞，則尚書咎繇之謀謨也。登崑崙而涉流沙，則禹貢之敷土也。”
劉勰《文心雕龍·辨騷篇》：“及漢宣嗟歎，以爲皆合經術；揚雄諷味，亦言體同詩雅。”
又曰：“將覈其論，必徵言焉。故其陳堯舜之耿介，稱禹湯（原作湯武，據《離騷》改）之祗敬，典誥之體也。譏桀紂之猖披，傷羿澆之顛隕，規諷之旨也。虬龍以喻君子，雲蜺以譬讒邪，比興之義也。每一顧而掩涕，歎君門之九重，忠怨之辭也。觀兹四事，同乎風雅者也。”
蓋亦遠契鄒魯之儒風，近異南邦之玄尚者矣。
按朱子《楚辭集注序》曰：“原之爲人，其志行雖或過於中庸，而不可以爲法。然皆出於忠君愛國之誠心。原之爲書，其辭旨雖或流於跌宕怪神，怨懟激發，而不可以爲訓。然皆生於繾綣惻怛不能自已之至意。雖其不知學於北方，以求周公、仲尼之道，而獨馳騁於變風變雅之末流，以故醇儒莊士或羞稱之。然使世之放臣屏子怨妻去婦，抆淚謳吟於下，而所天者幸而聽之，則於彼此之間，天性民彝之善，豈不足以交有所發，而增夫三綱五典之重？此予之所以每有味於其言，而不敢直以詞人之賦視之也。”此以屈原未聞儒家之道而少之者也。近人劉申叔謂：“屈子瑰意奇行，超然高舉。厭世之思，符於莊列；樂天之旨，近於楊朱。推其原流，實本於道家。”二説皆未足以得屈子之全。朱子之説，在宋儒中，已爲平正通達之論矣。大抵宋儒好以理論文，不知文章之發，往往有情或失中而理實無害者，但發乎情而止乎禮義，斯可也。今觀朱子之論，亦謂屈子之文皆生於繾綣惻怛不能自已之至意，則發乎情矣。又謂可以增三綱五典之重，不敢以詞人之賦視之，則止乎禮義矣。然則屈子蓋亦聞儒家之風，而誦六藝之文者也，安見其未聞周公、仲尼之道哉？至近人疑屈子爲道家者流，則孟子所謂以辭害志者也。考《離騷》一篇，近道家之言者，爲女嬃之辭，蓋責其不能和光同塵也。而原答辭一則曰，依前聖以節中，再則曰，就重華而敶詞，三則曰，惟聖哲之茂行，四則曰，覽余初其未悔。其傚法前修寧死不渝之志甚明，道家者流豈若是哉？又《漁父》一篇，漁父諷屈子之辭，尤爲道家精意。所謂聖人不凝滯於物而能與世推移，亦即老子和光同塵之旨。而屈子則以寧赴湘流，葬於江魚之腹中，不能以皎皎之白，蒙世俗之塵埃相答，漁父所以莞爾笑之也。此與楚狂接輿、長沮、桀溺之譏孔子何異？然則屈子蓋反道家者流矣，安得爲道家哉？且即此二節觀之，屈子學識之正愈可見。何以言之，蓋老、莊之學，盛於南國，其末流，則爲隱遁之士，置國家理亂於不顧，以圖獨善其身，此與屈子行義不符。觀太史公稱原爲左徒，博聞彊志，明於治亂。入則與王圖議國事，以出號令；出則接遇賓客，應對諸侯，其忠貞勤勉若此。故招同列之忌，而來伐功之讒也，豈有樂山棲谷之人而肯爲此者乎？其文辭設爲女嬃漁父之言者，正以見其不屑爲此，而愈明其悲天憫人之情也。安可以所設之辭，爲屈子之本意哉。至《遠游》辭旨曠達，多燕齊方士之説，尤與屈子行義不類，殆漢人之作，其賈誼、東方朔之儔歟？
其情感之厚，則閔椒蘭，傷荃蕙，哀民生，悲遲暮，歎靈璅之修遠，矢九死而無他。
按《離騷》曰：“余以蘭爲可恃兮，羌無實而容長。委厥美以從俗兮，苟得列乎衆芳。椒專佞以慢慆兮，樧又欲充夫佩幃。既干進而務入兮，又何芳之能祗？因時俗之流從兮，又孰能無變化。覽椒蘭其若兹兮，又況藒車與江蘺。”王逸注，蘭指司馬子蘭，椒指大夫子椒也。若然，則屈子罪之之切，正其愛之之深，閔之之甚也。又曰：“蘭芷變而不芳兮，荃蕙化而爲茅。”則傷君子之易節也。又曰：“長太息以掩涕兮，哀民生之多艱。”則念亂之情也。又曰：“惟草木之零落兮，恐美人之遲暮。”則憂君之詞也。又曰：“欲稍留此靈璅兮，日忽忽其將暮。吾令羲和弭節兮，望崦嵫而勿迫。路曼曼其修遠兮，吾將上下而求索。”則太史公所謂雖放流，睠顧楚國，繫心懷王，不忘欲反，冀幸君之一悟，俗之一改也。又曰：“余雖好修姱以鞿羈兮、謇朝誶而夕替。既替余以蕙纕兮，又申之以攬茝。亦余心之所善兮，雖九死其猶未悔。”則詩人所謂之死矢靡他也。善夫叔師之言曰：“且人臣之義，以中正爲高，以仗節爲賢。故有危言以存國，殺身以成仁。是以伍子胥不恨於浮江，比干不悔於剖心，然後德立而行成，榮顯而名稱。若夫懷道以迷國，佯愚而不言，顛則不能扶，危則不能安，婉婉以順上，逡巡以避患，雖保黄耈，終壽百年，蓋志士之所耻，愚夫之所賤也。”屈原寧死勿去之心，此數語盡之矣。
固已具《小雅》之義，兼變風之情矣。
司馬遷《屈原列傳》：“屈平之作《離騷》，蓋自怨生也。國風好色而不淫，小雅怨悱而不亂。若《離騷》者，可謂兼之矣。”
朱熹《楚辭集注》：“凡其寓情草木，託意男女，以極游觀之適者，變風之流也。叙事陳情，感今懷昔，不忘君臣之義者，變雅之類也。”
而其樹高風，振頽俗者，尤在不忍輕離之一念。此馬遷之所以追叙其生平，而低徊不已也。
按太史公曰：“余讀《離騷》、《天問》、《招魂》、《哀郢》，悲其志，適長沙，觀所自沈淵，未嘗不垂涕，想見其爲人。及見賈生弔之，又怪屈原以彼其材，游諸侯，何國不容，而自令若是？讀《鵩鳥賦》，同死生，輕去就，又爽然自失矣。”竊嘗紬繹子長之意，蓋以戰國游士如蘇、張之流，秦不能用，則之齊之楚，以屈子之才，何國不可得志？而寧死不去，此世俗所不解者。故於屈傳之後，附以賈生《鵩賦》。《鵩賦》多道家言，有同死生、輕去就之義。屈子非不知此，特以宗臣之義，與國同休慼，故不爲耳。子長所以讀《鵩賦》而爽然自失者，殆以此歟？
苟非命世之英傑，安能卓犖若此哉？至其文采縱横，亦轢古籠今，百世無匹。觀其假象之瑰麗，取境之幽異，鑄詞之奇偉，敷采之悽豔，可以感天地，可以動鬼神，昔人傳其篇成鬼哭，精靈所感，事或然歟？
沈亞之《屈原外傳》：“原因棲玉笥山，作九歌，託以風諫。至《山鬼篇》成，四山忽啾啾若啼嘯，聲聞十里外，草木莫不萎死。”
雖曰接軌風人，實已别啟土宇矣。彦和謂屈子之文，體憲於三代，風雜於戰國，知言哉。而或者以爲楚俗好巫，故屈辭多怪，識見凡下，抑何可笑。若夫《離騷》之麗雅，《東皇》之典則，《湘君》之縹緲，《山鬼》之靈奇，《天問》之環詭，《九章》之明切，《九辯》之悽縟，莫不因情立體，即體成勢，所謂玉水方流，璇源圓折者也。而淺人以此訝之，謂非一手之作，斯又斥鷃之詫大鵬也矣。
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