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一
本書成稿後五年，獲讀美國耶魯大學諾索洛F. S. C. Northrop教授所著東西相會（The Meeting of East and West）一書，其論西方文化，謂西方人所謂之知識，不論爲科學，爲哲學，或爲宗教，皆非純粹自經驗所得之知識，亦即非全由直接感覺所供給之知識。其爲知識，實有超乎直接經驗之外者。換言之，西方知識，乃一種懸擬或假設，而非純粹事實或事實之積聚。因此其知識必多於事實，必有爲事實所不能完全證明之部分。惟其知識有不能純由人生經驗證實之部分，故西方人乃不敢視知識爲久遠不變，爲永真無誤。因此西方知識有其冒險性與可變性，或創新性。西方人之天才與光榮，實由懷黑德教授所謂「觀念之冒險」所構成，故西方人在政治、經濟、宗教、及藝術上之價值學説，及建築於其上之各種文化，在西方歷史上亦有如此多之分化與重造。諾氏又謂，東方知識則必以直接經驗所得，或直接會證所得者爲本，其知識來源全恃經驗或直覺。西方知識雖亦始乎經驗，且藉經驗而徵實，但西方人將知識表達於有系統之语言文字中。東方雖亦同有语言文字，卻不認语言文字爲即是知識。此種差別，正由西方人偏重事物中非直接經驗所能得之理論成分，此乃人生外面事物之共相，比較固定不變，因能爲固定概念或抽象之語言文字所表達。東方人所重視者，乃某幾種事物中必須直接經驗始能被知之美感成分。此種成分，任何語言文字均不能表達之。此乃一種不可言説之成分，東方文化如中國與印度，均以此種成分之認識與理解爲基礎，其倫理、宗教、藝術，亦悉建築於此種基礎之上。故東方人所研究者，大部分爲事物中之美感成分。而西方人所研究者，則大部分爲事物中之理論成分。東西文化差別即在此。惟其重視美感成分，或直覺之知，故常視直覺所得爲確定，其熊度較爲武斷，亦較固執或保守。東方科學之所以不發達，其文化之所以缺少進步全在此。
以上撮述諾索洛氏書中大意。竊謂此説與鄙見有相似而亦有不同。諾氏只就自然科學着眼，自然科學之一切知識及其方法，偏重於推概，即以一抽象之概念或形式；從理論上演譯引伸推概及於一切。故諾氏謂其常超乎直接經驗之外，常易變動。而中國人一向所重則偏在人文科學之具體而綜括的方面，其知識不能由抽象概念推演引伸而來。故中國人認语言文字不即是知識。語言文字最多只能傳達知識，決不能由語言文字之形式演變中獲得知識。故西方人之所謂「邏輯學」，中國古代之所謂「名家」，在中國文化思想史上不能占重要之地位。此層亦與余所論中西雙方地理背景有關係。
西方文化乃由一小地面醖釀成熟，推擴以達四圍。正猶其知識之獲得亦由一抽象之點或線，向外引伸推概以造成一有系統之理論，用此以侵入其前所未知之部分。中國文化則由一大地面融和凝結，向内充實，而非向外展擴，其知識之獲得，亦同樣爲全體之綜合與會通，而非由某一點或一部分直線引伸推演擴大。因此西方文化常易發生變動與衝突，中國文化則常見其較爲穩定與融洽。西方人常以其理論所得之知識領導人生冒險向前，中國人則將此人生投入大自然中，求其適應協調。故本書認中國文化之趨嚮，爲一種「天人合一的人生之藝術化」。與諾氏所分析，著眼稍有不同，其大體上則頗可借諾氏之意以闡吾説，故附錄於此，以備參證。
二
上面説的是中國人和西方人面對外界的興趣不同，西方人似乎偏好向自然科學的範圍探究，中國人則似乎偏好在人文科學的圈子裏用心，因... -->>
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