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用心，因此雙方所運用的求知識的方法及其積久養成的心習，亦顯有差異。
西方人的知識，大都由推概得來。此種推概而得之知識，常易超乎直接經驗之外，其出發點常爲一種懸擬或假設，直線引伸，愈推愈遠，既非純粹自實際經驗所得，亦不能爲實際經驗所全部證明。此種知識，其先固亦有一部分經驗爲基礎，但此後則知識自爲引伸，與經驗漸歧漸遠。此種知識乃一種邏輯性的理論的成分，超過了人生實際經驗之外，故常帶有一種冒險性。西方文化所以見爲常進取常變動，而且常易有正反極端之衝突與改革者在此。
至於中國方面，因其一向偏重在人文科學一邊，故其對於知識之獲得，常重人生實際經驗之綜括與會通，往往看不起抽象的由一個概念演繹引伸或偏於形式方面的邏輯和理論。因此中國人之思想，似乎只像是一種紀錄，具體而綜括的紀錄。他們既看輕了知識中之邏輯的理論的成分，因此也不易發展有長幅的有系統的純思辨式的语言和文字。
這一個分異，同樣也可由中西雙方地理背景上的相異來作説明。西方文化乃由一個小地面醖釀成熟，遂向外推廣以及其四圍，正猶其知識之獲得，亦由一抽象的點或線，作爲根據，向外引伸以造成一有系統之理論，再從此侵入其所未知之部分，他們的内心求知及其文化進動，正是同一形熊。再説到中國，他的文化演進乃由一大地面融和凝結，向内充實，而非向外擴張。其知識之獲得，亦同樣爲全體之綜合與會通，而非由某一點或某一部分直線引伸向外侵略。因此西方文化，常以其在某一點上所得之理論或觀念領導人生冒險向前。中國人則主張將此人生投入大自然中求其適應與協調。在西方文化中，因此有基督教與近代自然科學，而中國文化之趨嚮，則永遠爲一種「天人合一的人生倫理之藝術化」。此種心理差異，乃至演成文化分別。
若如上節所述，乃由人類對於天地間種種智識之一個長序列之某一端即自然科學之基本數學與幾何，至此序列之別一端即人文科學之文化哲學，之相差而形成。則此後把捉到此一長序之全體，此種差別自仍可調和融通，不相背害。而此種把捉此一長序列之全體而調和融通之的工作，實又與中國傳統心習相通惬。因此作者認爲中國文化之演進，儘可採取西方物質自然科學之一切成就而不致搖動其本己之傳統。
（一九八七年作者整理舊稿時獲此四十年前筆記兩則今重版此書補刊於后）
此書爲作者基於以下信念而寫成。
一、「文明」「文化」皆指人羣生活言。文明可傳播與接受，文化則必由羣體内部精神累積而產生。
二、人類文化大別不外游牧、農耕、商業三類型。游牧、商業型起於内不足、需向外尋求，文化特性常爲侵略的。農耕型可自給，無事外求，文化特性常爲和平的。
三、人類文化終必以和平爲本，故領導者必以大型農國是賴。
四、中國爲舉世農耕和平文化最優秀之代表，緜延五千年之久，若能配合新科技之裝備，而依然保有深度之安足感，則於世界人類文化和平必有大貢獻。
五、欲改進中國，使中國人回頭認識自己已往文化眞相，則爲絕要一項目。
六、除却歷史，無從談文化。故應從全部歷史之客觀方面來指陳中國文化之眞相。