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自治之。正名自治之，奇身名廢，名正法備，則聖人無事。不可常居也，不可廢舍也，隨變斷事也，知時以爲度。”蓋聖人行其行而百姓被其利，静身以待，物至自治，安用拔一毛以利之。拔毛以利，適爲不利也。《心術》篇之言曰：“聖人若天然，無私覆也；若地然，無私載也。私者，亂天下者也。凡物載名而來，聖人因而裁之，而天下治，實不傷不亂於天下，而天下。”此殆以天下之自治自利，拔毛以利之，適以亂之。不亂天下，天下原自治也。又曰：“無爲之道，因也。因也者，無益無損也。”拔毛利之，則益之也，適亂之也。楊子之説，得《心術》、《白心》之言而義益彰。楊子言不可見，慎到、田駢之徒，引而伸之，推致於極精。不然，則楊子又安能言“治天下如運諸掌乎”？物至自治，聖人無事，此之謂運諸掌也。正《白心》所謂“善舉事者，國人莫知其解者也”。《白心》又言：“孰能法無法乎？始無始乎？終無終乎？弱無弱乎？”此正所謂“上法而無法”，不爲物先，不爲物後，柔弱勝剛强也。又曰：“上之隨天，下之隨人，人不倡不和，天不始不隨。”此亦“上則取聽於上，下則取從於俗”之義也。故曰《白心》、《心術》者、慎到之書，而足以發楊朱之蕴也。《荀子·儒效》言“慎、墨不得逞其談”，以慎，墨并舉，知慎子之學於當時之重。尚法而不尚賢之旨，盛倡於慎到，而不復廢仁義，則其上承楊朱而下開申、韓。今《管子》一書，正符慎到此旨。言管書多取之慎氏不其然耶？知儒家之取法家者，取諸慎氏之流，而非申、韓之流。法殷、法夏者，法慎、法墨也。儒家心性之論，亦以兼取道家而益精。以《心術》、《内業》言，則又顯取之慎子耳。
田駢、接予并爲道家，而皆人。《子·則陽》稱：“季真之莫爲，接予之或使。”而書并譏之。“莫爲”者，謂“莫之爲而爲”。“或使”者，謂“若或使之然”。子主“天機”“自然”之説，故於二家皆薄之。而《白心》一篇，闡或使之義爲備，以爲因循之本。其言謂：“天或維之，地或載之。天莫之維，則天以墜矣；地莫之載，則地以沉矣。夫天不墜、地不沉，夫或維而載之也。夫又况於人？人有治之辟之，若夫雷鼓之動也。夫不能自摇者，夫或摇之。夫或者何？若然者也。視之則不見，聽之則不聞，灑乎天下滿。……故口爲聲也，耳爲聽也，目有視也，手有指也，足有履也，事物有所比也，當生者生，當死者死。……故書其惡者，言其薄者，上聖之人，口無虚習也，手無虚指也，物至而命之耳。發於名聲，凝於體色，此其可諭者也。不發於名聲，不凝於體色，此其不可諭者也。及至於至者，教存可也，教亡可也。……無益言，無損言，近可以免。故曰知何知乎？謀何謀乎？……知苟適可爲天下周，内固之一，可爲長久，論而用之，可以爲天下王。……能若夫風與波乎？唯其所欲適。故子而代其父曰義也，臣而代其君曰篡也。篡何能歌，武王是也。故曰孰能去辯與巧，而還與衆人同道。故曰思索精者明益衰，德行修者王道浹。”就此言之，宇宙萬象，皆若或使，口爲聲，耳爲聽，目有視，手有指，足有履，事物有所比，莫非自然而有不得已者存。則又安用損益？又安可損益？正所謂良知上加不得絲毫，復何事拔毛以利之，此無損無益義之至精者也。曰“知何知乎？謀何謀乎”？所謂“若無知之物，無用智之累”者也。曰“孰能去辯與巧，而還與衆人同道”，則“無用聖賢”也。“至於至者，教存可也，教亡可也。”所謂“教則不至”也。“能若夫風與波乎？唯其所欲適”，所謂“若飄風之還，若羽之旋”者也。《心術》曰：“天之道虚其無形。虚則不屈，無形則無所低仵，無所低仵故徧流萬物而不變。”所謂“道則無遺”，“於物無擇，與之俱往”者也。曰：“私者，亂天下者也。”此“公而不黨，易而無私”之説也。《白心》言：“萬物歸之，美惡乃自見。”即《吕氏》所謂“是非可不可無所遁”，史談所謂“賢不肖自分，黑白乃形”者也。曰“舍是與非，苟可以免”，則過也。凡荀、所論田、慎之説，皆於此數篇中得其義。若田駢因性之義，接予或使之義，亦於此闡發益明。而爲慎子言勢之根據。是北方道家之言，於兹得其統宗。《白心》曰：“既知行情，乃知養生。”又曰：“内固之一，可爲長久。”則終不離乎尊生、貴己之旨。《内業》一篇，多與《心術》下合，其卒尤專意於全生之旨。其曰：“平正擅胸，論治在心，此以長壽。”又曰：“食莫若無飽，思莫若勿致。”又曰：“飽則疾動，饑則廣思。”斯皆其養生之經也。養生曰所以致長壽也。循環相通，則并屬之楊朱之徒可也。乃子既毁田駢、慎到不知道，又誹楊朱而薄接予，是烏可不分别論之。由楊朱、墨翟相繼而起，孟子辭而闢之，以楊墨之皆本於仁義以爲説，接於楊者皆謂之歸楊，近於墨者皆謂之歸墨，遂若其言盈天下也。墨之學至於宋鈃、尹文，楊之學至於田駢、慎到，而義益精；倘又所謂冰寒於水而青出藍者耶！
今慎子僅五篇，而又不完，殆由明人掇輯而成，皆不能出《羣書治要》。《治要》凡七篇，此唐初所傳本也。義高文覈，與晚周所徵論者相發，决爲慎氏之書。今所謂“慎懋賞”本者，掇輯稍富，而雜取墨、孟、韓、、《吕》、《國策》、《禮記》、《國語》諸家之文，徒增篇幅，於義無當，則誠僞作也。今以《治要》文論之，其《威德》曰：“天有明，不憂人之也；地有財，不憂人之貧也；聖人有德，不憂人之危也。天雖不憂人之也，闢户牖必取己明焉，則天無事矣；地雖不憂人之貧也，伐木刈草必取己富焉，則地無事；聖人雖不憂人之危也，百姓準上而比於其下，必取己安焉，則聖人無事矣。聖人在上，能無害人，不能使人無害己也，則百姓除其害矣。聖人之有天下也，受之也，非取之也。百姓之於聖人也，養之也，非使聖人養己也。則聖人無事矣。”此《白心》“天行其行而萬物被其利，聖人行其行而百姓被其利”之説也。此《心術》“不亂於天下而天下治”之説也。天下自治，非使聖人養己，則又安用聖人之利天下哉？其《因循》篇曰：“天道因則大，化則細，因也者，因人之情也。人莫不自爲也，化而使之爲我，則莫可得而用矣。是故先王見不受禄者不臣，禄不厚者不與入難。人不得其所以自爲也，則上不取用焉。故用人之自爲，不用人之爲我，則莫不可得而用矣。此之謂因。”因循者，實道家之大用。《心術》言：“人之可殺，以其惡死也；其可不利，以其好利也。”義與此同。《尹文子·聖人》篇引田子曰：“人皆自爲，而不能爲人。故人君之使人，使其自爲用，而不使爲我用。稷（原訛作魏）下先生曰：‘善哉！田子之言。古者君之使臣，求不私愛於己，求顯忠於己。而居官者必能，臨陣者必勇。禄賞之所勸，名法之所，不出於己心，不利於己身。語曰：禄薄者不可與經亂，賞輕者不可與入難。此處上者所宜慎者也。’”此徵田子之言，宜即田駢，與慎到因循之論最合。而云“稷下先生”者，未知的指何人。劉向《别録》言：“尹文與宋鈃俱遊稷下。”《宋中興書目》言：“尹文，人，劉向以其學本於黄老，居稷下。”《漢志》言：“《宋子》，十八篇，其言黄老意。”“《田子》，二十五篇。名駢，人，遊稷下。”《孟荀列傳》言：“慎到，趙人；田駢、接予，人；環淵，楚人；皆學黄老道德之術。”又言：“自鄒衍與之稷下先生：如淳于、慎到、環淵、接予、田駢、鄒奭之徒，各著書言治亂事。”《鹽鐵論·論儒》言：及湣王，“諸儒諫不從，各分散：慎到、接子亡去，田駢如薛，而孫卿適楚”。此見黄老之言起於稷下。田駢、慎到出於楊朱，宋鈃、尹文本之墨翟，皆聚於稷下，而黄老之論於是始倡。《史記·申不害傳》言：“申子之學，本於黄老，而主形名。”《治要》引《申子·大體》言：“凡因之道，身與公無事，無事而天下自極也。”此貴因之説與田、慎同。《漢志》於《慎子》云：“名到，先申、韓，申、韓稱之。”案申子相韓昭侯，故在慎子之先；此云《申子》稱慎到，則是《申子》之書顯出慎子之後；其“學本黄老”，殆亦源於稷下也。《荀子·解蔽》言：“申子蔽於勢而不知知。”由《韓非·難勢》言之，“勢”蓋慎子之言，而申子述之也。《申子·大體》一篇言因，義同《吕·任數》之説，要亦申子之慎子。《史記》又言：韓非“喜刑名法術之學，而歸本於黄老”。是非亦黄老之徒。又知稷下之黄老派，實包括法家。自《漢志》本之劉向，定爲九流。以慎到入法家，而與商、韓殊義。入田駢於道家，又與周相異。且入尹文於名家，入宋鈃於小説，於是黄老之學，若存若亡。楊朱之傳，湮滅無説。是知六家九流之言，翻爲削足適履。辨章學術，夫豈易言哉！《尹文》所稱稷下先生，雖未能定爲何誰，固亦黄老形名之言，足與田、慎之言爲表裏也。
《慎子·民雜》篇言：“民雜處而各有所能，所能者不同，此民之情也。大君者，大上也，兼畜下者也。下之所能不同，而皆上之用也。是以大君因民之能爲資，盡苞而畜之，無能去取焉。是故不設一方以求於人，故所求者無不足也。大君不擇其下故足也。不擇其下，則易爲下矣。易爲下則下莫不容，莫不容故多下，多下之謂太上。”此彭蒙、田駢、慎到“萬物以爲首”之意也。《天下》篇稱其説謂：“天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。知萬物皆有所可，有所不可。故曰選則不徧，教則不至。”此蓋物立論之體，而《民雜》所言，乃物爲論之用也。墨翟有言：“可使治國者使治國，可使長官者使長官，可使治邑者使治邑。”此所謂“賢不肖自分，黑白乃形，在所欲用之耳，何事不成”。《尹文·大道》之言曰：“圓者之轉，非能轉而轉，不得不轉也。方者之止，非能止而止，不得不止也。因圓者之自轉使不得止，因方者之自止使不得轉，何苦物之失分。故因賢者之有用，使不得不用。因愚者之無用，使不得用。用與不用，皆非我也，因彼可用與不可用而自得其用也。自得其用，奚患物之亂也。”曰“選則不徧”，則賢智不必分。《心術》之言曰：“慕選者，所以等事也。極變者，所以應物也。慕選則不亂，極變則不煩，執一之君子。”《心術》此説與《大道》最合，是慎到、尹文義有進於田駢、彭蒙者也。田駢言“教則不至”，而慎到言：“至之至者，教存可也，教亡可也。”斯亦慎進於田之義也。斯皆“法無法”之論也。《大道》篇又曰：“爲善使人不能得從，爲巧使人不能得爲，此獨善、獨巧者也。未盡巧善之理。爲善與衆行之，爲巧與衆能之，此善之善者、巧之巧者也。故所貴聖人之治，不貴其獨治，貴其能與衆共治也。所貴工倕之巧，不貴其獨巧，貴其與衆共巧也。今世之人，行欲獨賢，事欲獨能，辯欲出羣，勇欲絕衆。獨行之賢，不足以成化；獨能之事，不足以周務；出羣之辯，不可爲户説；絕衆之勇，不可與征陣。凡此四者，亂之所由生，是以聖人任道以通嶮，立法以理其差。使賢愚不相棄。能鄙不相遺。能鄙不相遺，則能鄙功。賢愚不相棄，則賢愚等慮。此至治之術也。”《管子·乘馬》言“知者知（之），愚者不知，不可以教民。巧者能之，拙者不能，不可以教民”，義亦同此。此《白心》所謂“孰能去辯與巧，而還與衆人同道”。此固荀氏所訾“大儉約而漫差等”者也。《羣書治要》引《慎子·知忠》篇云：“故廊廟之材，蓋非一木之枝也。粹白之裘，非一孤之皮也。治亂安危存亡榮辱之施，非一人之力也。”《吕·用衆》言“天下無粹白之狐，而有粹白之裘，取之衆白也。夫取於衆，此三皇五帝之所以大立功名也。凡君之所立，出乎衆也。立已定而舍其衆，是得其末而失其本。得其末而失其本，不聞安居。故以衆勇，無畏乎孟賁矣；以衆力，無畏乎烏獲矣；以衆視，無畏乎離婁矣；以衆知，無畏乎堯、舜矣。夫以衆者，此人君之大寶也。田駢謂王曰：‘孟賁庶乎患術（衢也），而邊境弗患。楚、魏之王，辭言不説，而境已修備矣，兵士已修用矣，得之衆也。’”《慎子》佚文謂：“云能而害無能，則亂也。”（《非十二子》篇楊倞注引）此正田駢貴之義，而《吕》之所取則精，足以補田、慎之佚説也。《天下》篇言：“田駢學於彭蒙，得不教焉，彭蒙之師曰：古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。”則“無用聖賢”也。是亦見“舍是與非”爲先師之論，得諸彭蒙之師。“是非可不可無所遁”爲後師之義，益精更進之説也。《荀子·非十二子》篇言：“上功用、大儉約而僈差等，曾不足容辨異、縣君臣，是墨翟、宋鈃也。”豈田駢貴之論爲自墨家來乎？由“教則不至”，至“教存可也，教亡可也”。由“選則不徧”，至“慕選而不亂”。由“莫之是、莫之非”，至“賢不肖自分，黑白乃形”。而物論亦不立。則物論者，於黄老爲蘧廬，於周爲宗祜，此又二者之大異也。
由馬《記》、劉《略》言之，尹文、宋鈃、田駢、慎到、接予、環淵，皆本於黄老、游稷下。知以諸儒之盛，聚於稷下，而黄老之説以興。實後來所稱黄老之學，始於稷下。凡稱黄老，皆出漢人書，晚周無言黄老者。蓋黄帝、老子之書皆晚出，以稷下此諸家者，皆合黄老意，遂以黄老後來之名，被之前人。非此諸家之學出於黄老也。《老子》成書年代，蓋有可考者。以《子》論之，《子》書之引《老子》者凡十有七事，其言胥不見於《道德經》。而書之同於《道德經》者十有五事，不言爲《老子》語者十有三，謂爲老子言者才二事，一爲《寓言》篇，一爲《天下》篇。《天下》篇之作最後，寓言及他十三事，讀《子》之文，皆足見爲作《道德經》者取之書，非書之徵及《道德經》也。是知古有老聃其人者，子屢稱之，其言胥無於《道德經》，而《道德經》則非老聃之作，其成書宜在《子》之後，故每取《》文以入其書也。衰周之世，作書托之尸佼者有之，托之管仲者有之，而其人則不可知耳。《老子》一書，當亦爲隱德君子之所作。吾意書之作者，司馬遷實宜知之。以司馬談學《易》於楊何，講《道論》於黄子，故《六經》授受之源，惟《易》家師承之序，於《仲尼弟子列傳》詳之，孔子世系於《世家》詳之，至《老子》授受之序《樂毅傳》詳之，老子世系亦於本傳詳之，是安得謂《道德經》之作者馬遷未之知乎？周秦人無有言李耳者，惟司馬遷稱其名，以其家學衡之，則遷宜知書之作由李耳而托曰老子耳。遷知書之由耳作，遂以爲耳即老聃，此誠遷之好奇，復又以爲即老萊子，即太史儋，言益繁而益詭。校其年不合，則曰“蓋百六十餘歲，或言二百餘歲”。老萊、史儋，各有其人，各有其書，乃混而一之，可乎？老儋之死，秦佚弔之，明見《子》，而遷又曰“莫知其終”，何也？皆不免故作玄妙以爲奇詭。自劉《略》、班《志》皆以《老子》書爲李耳作，下至《隋志》亦然，要爲得之。遷書《老子傳》言：“老子之子名宗，爲魏將，封於段干。”汪容甫以爲即《魏世家》安釐王四年之魏將段干崇。則魏安釐時，李耳倘猶皤然一老，則其人已當周之後，韓非之前，殆與荀子同時。前論李耳作書在《子》後，兹再就《韓非書》言之。《韓非·六反》稱：“老聃有言：‘知足不辱，知止不殆。’夫以殆辱之故，而不求於足之外者，老聃也。今以爲足而可以治，是以民爲皆如老聃也。”《難三》言：“夫知姦有大羅，不失其一而已矣。不修其理，而以己之胸察，爲之弓矢，則子産誣矣。老子曰‘以智治國，國之賊也’，其子產之謂矣。”《難三》又言：“明君見小姦於微，故民無大謀；行小誅於細，故民無大亂。此謂‘圖難於其所易也，爲大者於其所細也。’”此二言亦《道德經》之文也。《韓非·内儲説下》云：“權勢不可以借人……其説在老聃之言失魚也。”其釋則曰：“勢重者，人主之淵也，臣者，勢重之魚也。魚失於淵，而不可復得也。賞罰者，利器也；君操之以制臣，臣得之以壅主。故曰：‘國之利器，不可以示人。’”此皆《道德經》之文，韓子徵之，已以爲老聃之説，則《道德》之作，固在非子之前。即無《解老》、《喻老》二篇，亦足明非子已見《老子》之書，非子且以爲老聃書也。《樂毅列傳》言：“樂巨公學黄帝、老子，其本師號曰河上丈人。河上丈人教安期生，安期生教毛翕公，毛翕公教樂瑕公，樂瑕公教樂巨公，樂巨公教蓋公。”以《六經》傳授世數比之，是河上丈人已宜直接李耳、魏安釐王之世。《道論》於史遷爲家學，其言固有所本也。葛玄輩古道家，或言老子生於李樹下，或言指李樹爲姓。當是李耳生於李下，《秦策二》有地曰李帛之下，李樹下當即此李帛下之訛。鮑注以爲即河内李城。河内，六國時魏地，當是李耳生於李下，爲魏人。李耳之書，應本爲《道德經》，故曰“著書上、下篇，言道德之意”。《荀子·解蔽》稱：“《道德》曰‘人心之危，道心之微。’”凡周秦學術，發展已盛，文歧義廣，皆作經以總之。故李氏亦爲此經。由《荀子》言之，知《道經》作者已非一也。《漢書·藝文志》所載有《老子鄰氏經傳》四篇，《老子傅氏經説》三十七篇，《老子徐氏經説》六篇，是其稱經，原自西漢，不必如闞澤所言漢景改子爲經也。若黄帝之書，亦有可言。《漢志》道家有《黄帝四經》四篇，《黄帝銘》六篇，《黄帝君臣》十篇，自注云：“起六國時，與老子相似也。”又《雜黄帝》五十八篇，“六國時賢者所作”。此四書皆在田駢、鶡冠之後，則自注云“六國時，與《老子》似”者，統《四經》、《六銘》言之也。《隋唐·經籍志》云：“《黄帝》四篇，《老子》二篇，最得深道。”是黄帝之書多家，而言黄老者謂此《四經》蓋爲最精者也。羣書徵黄帝之言者，莫先於《吕》，其《審應》、《去私》、《圜道》、《遇合》、《審時》、《叙意》六篇，各有一事。則黄帝之書僅出《吕》之先，尚在《老子》成書後也。楊朱之學，逮乎田、慎，義益邃而用益宏。黄老即由此出，且以鄰於法。學之派，未足擬其深廣也。以静因之説論之，啓漢代之治者固别有在。若《子》者，則啓魏晉之亂者也。斯其明效，區以别也。田、慎以清虚無爲、名正法備爲黄老之正宗。老、貴虚無，申、韓任法術，皆得黄老之一偏而廢其全，誠所謂道術爲天下裂。田、慎、楊朱皆本之仁義，申、韓、老、皆菲薄仁義。極端之論張，黄老裂而爲道法，而全體大用不得備。秦以慘刻亡，晉以放蕩亂。自馬遷以老、、申、韓同傳，而略田、慎、宋、尹，知偏激之辭，獨爲世貴久矣。其曰：“法令滋彰，盜賊多有。”“絕仁棄義，民復孝慈。”則僅以虚無爲説，其去田、慎遠矣。老、以菲薄仁義極端之言，遂獨爲道家宗。自晉以下，書顯而田、慎之書皆佚，言道德者徒曰老、。老書猶頗羼北方之論，存其大較。書則以庶孽而當冢嗣，則又後師不察之罪也。然氏之書，濁世之士讀之，亦有足以自好者，又未可以遂廢之也。
《爾雅疏》引《尸子·廣澤》言：“列子貴虚。”《吕·不二》言：“尹貴清，列子貴虚。”司馬談言：“虚者道之常。”黄老一派以虚爲貴，當取之列子之言也。班《志》序道家言：“及放者爲之，曰獨任清虚，可以爲治。”清虚者，尹、列子之言也。《子·列寇》言：“伯昬瞀人曰：巧者勞而智者憂，無能者無所求，飽食而遨遊，汎若不之舟，虚而遨遊者也。”此言虚之義也。《子·達生》：“子列子問尹曰：‘至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄，請問何以至於此？’尹曰：‘是純氣之守也；非智巧果敢之列。居，予語汝。凡有貌象聲色者皆物也，物何足以相遠。夫奚足以至乎先，是色而已。則物之造乎不形，而止乎無所化，夫得是而之者，物焉得而止焉。彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始，壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無却，物奚自入焉。’”此爲闡明超乎貌象色聲之道，宜尹在列子之前。吕、二書皆言“子列子”，蓋列子於黄老一宗所係之重清虚之説，實始於此。强爲著書之言，實未可信。故《天下》篇述尹先老聃。殆列子之學有得諸尹者，而列又突過於前賢也。《天下》篇尹之言曰：“在己無居，形物自著，其動若水，其静若鏡，其應若響。芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。未嘗先人，而常隨人。”此尹貴清貴静之説，“而常隨人”，則又静因之道也。故曰：“古之博大真人哉！”追溯道家之根荄，殆在是耶！《韓策二》：“史疾爲韓使楚，楚王問曰：‘客何所循（修）？’曰：‘治列子圄寇之言。’曰：‘何貴？’曰：‘貴正……’。王曰：‘楚國多盗，正可以圉盗乎？’曰：‘可。’……有鵲止於屋上者，曰：‘請問楚人謂此鳥何？’王曰：‘謂之鵲。’曰：‘謂之烏，可乎？’曰：‘不可。’曰：‘今王之國，有柱國、令尹、司馬、典令、其任官置吏，必曰廉潔勝任，今盜賊公行而弗能禁，此烏不爲烏、而鵲不爲鵲也。’”此正名責實之論。然則黄老之道，實以列子爲前驅。此、吕之書稱之爲“子列子”乎？《子·列寇》言：“夫人特爲食羹之貨，多餘之贏，其爲利也薄，其爲權也輕，而猶若是，况萬乘之主乎？身勞於國，而知盡於事，彼將任我以事，而效我以功。”此列子亦不以物累形之義也。其言“至人潛行不窒，蹈火不熱”，“壹其性，養其氣，合其德”，而“全於天”。則全生之義也。列子先於楊朱，則楊氏之學，源於列寇，而下開黄老。書言：“駢於辯者，累瓦結繩，竄句遊心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言，非乎，而楊墨是也。”墨有辯而楊亦有辯，殆本列子正名之義而來耶！魏牟、陳仲、詹何、子華、田駢、慎到，皆楊朱之流派，而列子者，倘又楊朱之遠源也。
原載《靈巖學報》創刊號，一九四六年十月四川灌縣
靈巖書院編印，分題《楊朱考》、《黄老考》。
後稍有修改合爲本編，載《圖書集刊》第八輯，
四川省圖書館一九四八年六月編印。兹據整理。