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歐陽先生嘗言：讀俱舍三年猶未能通，於滬上見沈乙庵，沈謂：君當究俱舍宗，毋究俱舍學。歸金陵，覓俱舍前諸書讀之，又覓俱舍後諸書讀之，又覓與俱舍同時他家諸書讀之，讀三月而俱舍之義燦然明白。蓋自前後左右之書比較研讀，則異同自見，大義頓顯。大師讀俱舍之法，用於他書，何獨不然。
魏晉的佛學，完全是印度佛教與中國思想相結合的産物，故與印度之佛教異。唐人覺其非印度之教義，玄奘親往印度求法，所取回者爲真印度佛教，但與中國條件不相適應，再傳之後遂絕，而所流行者仍爲中國化之佛教————天臺、華嚴等宗，及至禪宗出現後與中國思想之結合愈緊密，而竟完全取代前此佛教各宗。
周秦性道之辯不議空有，自印度思想入諸夏而六代論空有者紛紛，釋氏之徒以空自高而斥儒爲有，儒之願者亦以有自詡，而斥釋氏之空、老氏之無。於是儒墮負而不可救也，惟孫盛作《老聃非大賢論》，以爲“中賢第三等之人，去賢有間”。其曰：“崇無既失之矣，崇有亦未爲得。”超有無以立論，自能深契儒家之旨，其度越時流遠矣。盛又作《老子疑問反訊》曰：“《道德經》云：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄。因謂宜有欲俱出妙門，同謂之玄，若然以往，復何獨貴於無欲乎？”據《老》以折無，洵千載之神解也。自頃歐洲思想入中國，而唯心、唯物之論張，以唯物自誇者，恒斥中國舊説爲唯心。兹二者誠無獨有偶，相映成趣。乃今之學人亦頗有以唯心自詡而斥唯物者，使安國（孫盛）處今日，知必超心、物以立論而會其同，所應反訊者希止十數端哉！吾知今後必有孫盛其人，拭目俟之也。
《管子·心術》上言：道在天地之間也，其大無外，其小無内，故曰不遠而難極也。《楚辭·遠游》亦言：道可授兮不可傳，其小無内兮其大無垠，無滑而魂兮彼將自然，壹氣孔神兮於中夜存，虚以待之兮無爲之先。凡此皆形容道體之辭，後來儒者恒用之，而實則此語源於名家。《天下》篇：“惠施曰：至大無外謂之大一，至小無内謂之小一，無厚不可積也，其大千里。大同而與小同異，此之謂不同異，萬物畢同畢異，此之謂大同異。名家、道家旨各不同，倘言道者借用之耳。名家言之爲一種概念，道家言之則爲一種實體，以概念爲實體，此其所以每恍忽而不可究詰者也。”
米丁《辯證唯物論》批判“石子亦有思想”，批判是對的，但必先懂得“石子”如何“亦有思想”，才能批判得深，批判到點子上。如今能有幾人真正懂得“石子亦有思想”？
《吕》、《淮南》、《管子》三書都是黄老派，而又有其差别，這也還是北方、南方、東方三個地區三派黄老，當然《管子》高些。《管子》已詳於制度，下開今文學。《子》是部叢書，但終是以南方派爲中心，與黄老無。所謂黄老派，不是先有黄老學，田、慎、尹、宋去治黄老之學，而是在稷下互相影響，才形成這一派，漢代才稱他們爲黄老學。不是道家而雜取各家，是來自各學派的人合流而形成黄老學派，以前只看出黄老派與楊朱之係，後來看出與墨家也有係。
老子、孔子之學（實指黄老和西漢今文學）何以能在漢代戰勝百家之學，這是一個大問題，從這裏看孔、老，似乎比專就孔、老哲學思想看，更有着落。衡論學術，應該着眼于那一時代爲什麽某種學術得勢，原因在哪裏？起了什麽作用？這才是重要的。只從現代的觀點來衡量、批判，脱離了歷史，便會成空論。論宗教也須如此，多從作用上論。論作用也不能只談爲統治階級服務，哪有不爲統治階級服務的學術和宗教？只看到這點是不够的。儒家（今文家）之戰勝百家，就在於它汲取了百家之長，道家（黄老）也是這樣，都可説是雜家勝利了。司馬談所言正是説明漢初所謂黄老是什麽，這也説明了《吕》的主旨所在。《淮南》就和《吕》精神不同，雖然《吕》之精不如《淮南》，但合於一世之用則高於《淮南》。
一般都説道家是没落階級的思想，漢王朝是新興階級的政權，黄老之學却在漢初受到統治階級的重視而大盛，這是殊爲值得注意之事。道家中原有部分是人，有部分是楚人，人田駢之流（接子、慎到等），“貴因”是其中心思想。司馬談説，道家以虚無爲本，以因循爲用，因時爲業，因物與合，都是專注意客觀條件。北方道家楊朱之流不肯拔我一毛而利天下，所謂“我”，即指主觀。才加主觀一毛，即足以害天下。楊朱非不治天下，而是反對以主觀爲治。《子·天下篇》説田駢、慎到“無建己之患，無用智之累”，就是反對主觀，反對唯心。處士横議，百家争，從道看來都是“建己”、“用智”，不符合客觀實際，而要“泠汰於物，以爲道理”。司馬談説“實不中其聲（名）者謂之窾，窾言不聽，奸乃不生”，就是要名實相符，實事求是。這是黄老之學，不是子之學。
曩偕餘杭章先生遊無錫，小住三數日，幾於無所不論。一日談次，先生論及孔、佛優劣，謂：“孔子不過八地菩薩耳，未易與釋迦量。”余請其所以，先生曰：“孔子不解阿賴耶識。”余舉慈湖之言以問，慈湖謂“目之出色，耳之出聲，鼻之出香，舌之出味，心之出物”，因問慈湖解前六識否？先生曰然。但宋時佛家書未盡亡佚，楊氏殆猶及見。余復舉陽明事以問，弟子有問天地萬物一體義者，陽明指道旁冢曰：“此人既死，此人之天地萬物安在？”陽明解第八識否？先生曰然。余復舉象山言，“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”，此是第八識否？先生曰然。孟子言“萬物皆備於我”，宜亦第八識也。先生慨然曰：“孔子固解阿賴耶識也。”余請益於先輩者多矣，毋固毋我，未有如餘杭先生之可感者也。
歐陽先生氣度恢宏，很能容人。熊十力原跟先生學，後來不同意先生的一些看法，先生雖不同意，但覺也還説得有些道理，就讓他説去，也讓他繼續住在内學院。當時熊體虚多病，經常要炖烏來喫，而内學院的規矩則是喫素食，老先生雖知道他喫烏有違院規，却也只當不知。熊後來頗有成就。没有這樣的老師，教不出這樣的學生。
很多人的學問，大概在三十歲上下就把規模大致定下來，這以後只是在深和細上面有所發展。我在五十歲之後才開始研究道教，也還能開拓一個方面，頗有所獲，主要是由於從前在理學上下的功夫比較深，一接觸便能提出問題，方法上其實也就只還是搞經學的那些，不外求家法、考遺説、輯佚、校勘而已。
《老子》王弼本，近代無善本。以浙江書局刊行二十二子本爲最通行，浙刻謂從華亭張氏本者，明萬歷間張之象也。乃校其文字，則直從聚珍本出，而又非武英殿原本，所據者則覆刻聚珍也。浙覆刻視原本奪誤頗多，二十二子一一與之符合。於時局中校者如黄式三諸前輩，頗多碩學通才，不知何以疏失如此。四庫本《提要》謂從張氏三經晉注録出，故浙局從四庫本乃徑謂依華亭張氏本，殆欺人語耳。張本未見，不知果善否？四庫本有熊克跋，熊又從宋晁氏本出，而其奪誤皆同於《正統道藏》，正統本實有晁、熊二跋，豈張本直從《道藏》出，以晁跋故，致後人疑爲出南宋本歟！但分章而無一章二章各行爲異，豈又張氏據晁跋而增之耶！王《注》以宋四家集注爲善，雖亦有羨奪誤字，然足以是正浙本者不可縷數。依校一過，改正遍于書眉，故知張氏從正統出也。四庫館臣又言校以《永樂大典》，則宋本也，何以校後仍奪誤如許，則最可異。王《注》以《集注》本校之，尚可略得宋本之面目，而《老子》經文之王弼本則絕不可見。謝守灝、董思靖言王弼《經》之字數，二家皆相符，乃今本《道德經》文無一足王本字數者，即傅奕古本亦不足王本之數，惟誠多於唐人所傳損字河上公本而已。傳氏既稱古本，何以仍爲損字本，至舍王弼本不用，誠不可解。就王《注》研之，知王《注》往往同於他家經本，今王《注》本之《經》絕非舊貫則可决也。以《道藏》各《經》皆爲無學羽流妄依他經擅改，故王氏經、注多不相應，其甚者又復依經以改注，致經既非而注又不辭，殊可笑也。見王弼之《經》，陳景元、范應元、劉惟永諸家書所舉者，皆爲其實，惜又略而不盡。畢氏秋帆所爲《古本老子考異》，其言王弼本作某者，直從近世通行之本，真夢囈也。疑王氏分《道》、《德》爲二經者，錢氏已辯之；謂王氏不分章節者，吾友無錫蔣君已辯之；苟由程大昌之言論之，則宋時王《注》已有章名。由巴黎國民圖書館所贈敦煌《老子疏義》卷子影片考之，知唐時王《注》亦有章名，皆取章首文字爲名耳，是王無章名之説亦非。居今日而校輔嗣注，直同暗中摸索。至黎蓴齋《古逸叢書》所謂唐卷子本，則以海東覆浙本爲據，更爲下駟。余因校王《注》已久，兹猶未有定也。
方戎、夏兩民族爲儒、法兩思想，起新故兩勢力之激争，道家以極端之破壞論、懷疑論錯於其間，《子》曰“剖斗折衡，而民不争”，《老子》曰“法令滋彰，盗賊多有”，則無所事“明法”；曰“民不畏死，奈何以死懼之”，則無所事“嚴刑”；曰“以道佐人主者，不以兵强天下”，“夫樂殺人者，則不可以得志於天下”，則無所事“强兵”；曰“不貴難得之貨，使民不爲盗”，“絕巧棄利，盗賊無有”，則無所事“富國”；此皆所以非訾法家者也。曰“大道廢有仁義，智慧出有大僞”，“絕聖棄智，民利百倍，絕仁棄義，民復孝慈”，曰“不尚賢，使民不争”，曰“絕學無憂”，此以非短儒墨也。東西兩文化新故之争方激，南方民族起而兩排之，“我無爲而民自化”，“見素抱樸，少施寡欲”，彌亂於未形，救敗於未然，欲反諸淳古之世，一川之隔，一林之障，其民老死不相往來。許行亦楚産也，至欲“并耕而食饔飧而治”，廢君臣上下，故無事聖王。與儒墨東方之化殊，與法家西方之治亦别。“誹堯舜”，“小湯武”，“薄仁義”，法家以仁義爲迂闊於事情而鄙之，道家又以其煦煦孑孑而小之，故仁義者東夏與異民族學術之大限也，其所以“薄仁義”者不同，又南北學術之辨也。
統血氣、心知以言性，統本心、放心以言心，則曰善可也，曰未善亦可也。此荀卿所由有“性惡”之説。……夫卿之説，既以性爲惡也，則仁義烏乎出？故以性惡論荀卿之學，則不足以盡荀卿，卿之所由立，在《解蔽》篇之言心。……其言曰：“人何以知道？曰心。心何以知？曰虚壹而静。心未嘗不臧也，然而有所謂虚，心未嘗不滿（楊注：‘滿當作两’是也）也，然而有所謂一。心未嘗不動也，然而有所謂静。……虚壹而静，謂之大清明。萬物莫形而不見，莫見而不論，莫論而失位。……明參日月，大滿八極，夫是之謂大人。”荀氏不信本心之善，而疑心之不足恃，必先有以理其心，然後可以察萬物而稽治亂。荀卿之學於是乎入於道家之學也。其引《道經》曰“人心之危，道心之微”，荀氏宗《道經》，雜人、道于一心以言心，宜其自疑其心之不足以出仁義，必先虚静以持之，而後察物明……荀氏之所事，正老氏之所謂“希”、“夷”，而生之所謂“死灰”者也。斯胥由荀氏不知本心之良，并人、道以言心，徒見洞洞燭燭之心靈，而未見至賾不亂心之理。……夫人心未嘗不動也，而欲以静持之，此道家之謬也。……荀氏曰：“空石之中有人焉，其名曰觙，其爲人也，善射以好思，耳目之欲接，則敗其思，蚊虻之聲聞則挫其精，是以闢耳目之欲而遠蚊虻之聲，閒居静思則通，思仁若是，可謂微乎？”此正荀氏之入於道家者也。《易·乾》文言曰“閑邪存誠”。誠者我所固有，閑邪而誠自存，故孟子亦嘗言養心、養氣也。而養之則“無以饑渴之害爲心害”，毋之“梏亡”而已也，此孟子之養氣。“寡欲”，此孟子之養心也。若荀子者，必將無欲而後已。欲無，已欲也，聞無，已聞也。荀氏養心之説，於是視孟子之説若尤精而實大粗，則已遠於孔子之傳而入於老氏之域。《子·天道》篇：“萬物無足以鐃心者，故静也。水静則燭鬚眉，平中凖，大匠取法焉。……夫虚静恬淡寂寞無爲者，天地之平而道德之至，故帝王聖人... -->>
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