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願受一廛而爲氓。』文公與之處，其徒數十人，皆衣褐，捆履、織席以爲食。」其語陳相曰：「滕君則誠賢君也，雖然，未聞道也。賢者與民並耕而食，饔飧而治。今也，滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養也，惡得賢？」
今按：受廛爲氓，卽墨翟「比於賓萌，未敢求仕」之意也。許行爲墨翟之再傳弟子，說已見前。許行蓋亦一南方之墨者也。
陳仲主「不恃人食」之義。
韓非子內儲說上：「屈轂見仲子曰：『聞先生之義，不恃人而食。』」
孟子滕文公：「仲子齊之世家也，兄戴，蓋祿萬鍾，以兄之祿爲不義之祿而不食也，以兄之室爲不義之室而不居也。避兄離母，處於於陵。身織屨，妻辟纑，以爲生。」
按：陳仲之意，非僅以其兄爲不義，凡貴族階級之不自勞作恃人而食者，皆不義也。此與許行以倉廩爲厲民自養一意。墨翟嘗遊齊，陳仲蓋聞其遺風耶？
此徹底反對貴族階級之生活，傳墨學之眞精神者也。
墨子之反對禮樂，僅求王公大人之強力聽治，一意政事，未嘗明白反對政治之生活也。至許行倉廩厲民，與陳仲不恃人食之議，乃始確論人類當普遍勞作，而不認有專賴政治爲生活之一級。然人類旣不能無治，則政治生活，亦不可遽廢。孟子卽以此難許、陳，許、陳無以解釋也。莊周、老子書，倡無治之論，乃更爲許、陳進一解矣。故道家之論，實源於墨。此非深辨先秦諸子學說流變之眞相者，不能知也。
如淳于髡，
史記孟荀列傳：「淳于髡見梁惠王，惠王欲以卿相位待之，髡因謝去。於是送以安車駕駟，束帛加璧，黃金百鎰，終身不仕。」
田駢，
齊策：「濟人見田駢曰：『聞先生高議，設爲不宦，而願爲役。』田駢曰：『子何聞之？』對曰：『臣聞之鄰人之女。』田駢曰：『何謂也？』對曰：『臣鄰人之女，設爲不嫁，行年三十而有七子。今先生設爲不宦，資養千鍾，徒百人。』」
稷下先生一派，
劉向別錄：「齊有稷門，城門也。談說之士，期會於稷下。」
史記田敬仲世家：「宣王喜文學游說之士，自如淳于髡、田駢、接予、愼到、環淵之徒，七十六人，皆賜列第，爲上大夫，不治而議論。是以齊稷下學士復盛，且數百千人。」
今按：稷下養士始齊威王，下歷宣、湣、襄王不衰。
外收不仕之高名，內慕祿養之實利，較之田子方、段干木而地位益尊者也。
儒家無鄙薄仕進之論，此必當時墨家如許行、陳仲一派，深動社會視聽，故田駢、淳于髡之徒，遂亦藉不仕爲名高耳。
外此如孟軻爲儒家宗，然專論仕禮，與孔子所謂禮者不同，
孟子曰：「諸侯耕助以供粢盛，夫人蠶繅以爲衣，犧牲不成，粢盛不潔，衣服不備，不敢以祭。惟士無田，則亦不祭。牲殺器皿衣服不備，不敢以祭。」此言仕意與孔子「不仕無義」之說亦不合。其他如陳臻問齊、宋、薛餽金或受或不受，周霄問君子之難仕，而曰：「丈夫生而願爲之有室，女子生而願爲之有家，不由其道而仕者，鑽穴隙之類也。」又如不見諸侯、不託諸侯諸論，皆專論士禮。
蓋當孟子時，蘇、張一派，專騖仕進，獵祿利，其行誼最卑鄙。陳仲之徒，以苦行不仕驕世，亦僅止於獨善，未足拯斯民於水火。稷下諸先生，則逞談辯，溺富貴，名實兼營，而實無心於世局。獨孟子志切救世，又不願屈節枉尺以求合，其志行殆庶幾於孔子之所謂中道。用行捨藏，知我者誰。故於士之出處進退之禮，獨詳哉其言之。故孟子所謂禮者，已非孔子之禮，而其意則猶是孔子之意也。若其薄桓、文而言王道，斥獨夫而言民貴，皆非孔子尊王正名之旨。然正可以見學術之隨世運而轉變。惟其對於政治生活之意見，國君好貨好色，則曰「與民同樂」，後車數十乘傳食諸侯，則曰「不足爲泰」，固猶是儒家傳統本色耳。同時有莊周，卻聘不仕，迹近陳、許。
莊子秋水篇：「莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：『願以境內累矣。』莊子持竿不顧。」
倡無治之論，足爲「並耕」張目。
許行倡並耕之說，孟子詰之曰：「治天下可以耕且爲乎？」今莊子曰：「聞在宥天下，不聞治天下。」無治則可以並耕也。
稱神仙之術，足爲「蚓操」解嘲。
陳仲主不恃人而食，孟子譏之曰「蚓操」，「必上飲黃泉，下食槁壤而後可。」今莊子謂神人「不食五穀，吸風飲露」，則可以無恃乎世也。莊子書中論精神生活及神仙出世事，皆可以此意觀之。宋鈃云：「人之情欲寡。」亦爲蚓操解嘲之論也。
此亦聞墨家之遺風，故非禮樂，棄政治，而流入於冥想者也。
莊子書雖儒、墨均譏，然論其學派，實歸墨家一路。平章學術，當具隻眼，學者勿以未經人道疑之。又莊子與惠施交遊，施亦墨徒，莊子當受其影響。
此皆就其對於生活之見地而言。若就其對於階級之思想論之，則惠施承墨學之緒風，而言「氾愛萬物，天地一體」。
莊子天下篇：「惠施歷物之意，曰：『氾愛萬物，天地一體也。』」
莊子齊物，亦曰：「萬物與我爲一。」孟子道性善，則曰：「人皆可以爲堯、瞬。」故推不忍一牛之心而可以保四海。許行、陳仲以自食其力爲人類普遍之義務。則皆不認有上天下澤之分也。卽等而下之，如稷下之先生，蘇、張之舌士，談笑以取富貴，初不知人類當百數十年前猶有貴族、平民劃然判分之一界矣。自此迄於四公子養士，而平民學者之地位益高，其生活益侈，於是而當時學術界之論點，亦遂一轉其方向。蓋儒、墨之興，以抨擊貴族階級之生活，而爲士階級之崛起者；今則士階級之生活，亦復同化於曩昔之貴族階級而與之一例。乃復有起而抨繫士階級之生活者，則戰國晚年學風之趨勢也。故先秦諸子，截而言之，可分三期：
孔、墨之興爲初期。當時所討論者，質言之，卽貴族階級之生活，究當若何而始得謂之正當是已。
陳、許、孟、莊爲第二期。當時所討論者，質言之，卽士階級自身對於貴族階級究應抱若何之態度是已。
此以下爲第三期，當時討論之中心，厥爲士階級之氣燄與擾動，若何而使之漸歸平靜與消滅是已。
故初期之問題中心爲「禮」，中期之問題中心爲「仕」，末期之問題中心爲「治」。此雖未可一概而論，而統觀諸家學說思想之流變，要亦不離於此矣。今次述末期思想，亦得三派：一老子。老子史實之不可信，昔人已多言之。
崔述洙泗考信錄：「老子文似戰國諸子，與論語、春秋傳之文絕不類。孔子稱述古之賢人，及當時卿大夫，論語所載詳矣。何以不載老子一言？孟子但距楊、墨，不距黃、老。果老聃在楊、墨前，孟子何以反無一言闢之？」
汪中述學老子考異：「老子楚人，周守藏室之史也。按：周室旣東，辛有入晉（左昭二十年），司馬適秦（太史公自序）史角在魯（呂氏春秋當染），王官之族，或流播於四方。列國之產，惟晉悼嘗仕於周，其他固無聞焉。況楚之於周，聲教中阻，又非魯、鄭之比。且古之典籍舊聞，惟在瞽史，其人並世官宿業，覊旅無所置其身。」
梁啟超評胡適之中國哲學史大綱：「老子書中用王侯、侯王、王公、萬乘之君等字樣者凡五處，用取天下字樣者凡三處，不似春秋時人語。」又云：「『偏將軍居左，上將軍居右。』官名均出戰國。」
今按其思想議論，實出戰國晚世。大要在於反奢侈，歸眞樸，承墨翟、許行、莊周之遺緒，深言奢侈之有害無益。
老子：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂。」此由生理之享用，指點奢侈之無益有害，與孔子「是可忍孰不可忍」之意絕異，卽與墨家之天志、兼愛，許行、陳仲之倉廩厲民，義不恃人而食，宋鈃之情欲寡淺，說各不同。要之同爲反對貴族階級奢侈之生活。孔子以禮言，墨翟、許行、陳仲以義言，宋鈃以情言，老聃以利害言。世風愈變，而所以爲戒者愈切也。惟莊子以出世理想言，別成一格。
及其不可久。
老子：「金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退天之道。」「禍兮福所倚，福兮禍所伏。」此明指遊仕得志者言。使老子生春秋貴族階級未壞之世，烏有功成身退之想？
重農耕，棄聖智，而覬無治。
老子：「朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文綵，帶利劍，飫飲食，財貨有餘，是謂盜夸。」此亦戰國晚年遊仕食客之風旣盛，乃有此象。當孔子時，至於「陪臣執國命」而極，庶民無參預政治之活動，則亦無所謂「朝甚除，田甚蕪」也。故孔子主張「正名」，而老子則主「歸農」。一爲春秋時之思想，一爲戰國時之思想，甚顯。
又：「小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙，雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，鷄犬之聲相聞，民至老死不相往來。」此亦戰國晚世之言。春秋時，天下之亂，由於貴族之僭越。至於戰國晚年，則患在平民階級之擾動。春秋記二百四十年事，絕少以民之好動難治爲患者。又小國寡民之想，亦七國兼倂後乃有之爾。
又：「大道廢，有仁義。智慧出，有大僞。」「古之爲治者，非以明民，將以愚之。」「民之難治，以其智之多。故以智治國國之賊，不以智治國國之福。」「絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。」「天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無爲而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」此卽莊周無治之主義也。其著眼所在，專注治民，與孔子所謂「君君臣臣」精神僅限於貴族階級自身內部之整頓者不同。學者猶認老子爲春秋時代之作品，正緣縛於傳說，未能於學術思想與世變之關係深參之耳。
皆針對當時學者階級之擾動，而謀所以爲寧靜整頓之方也。
其次爲荀卿，重倡禮治之論。其言禮之起源，本於人類生活之需要。而曰「禮者養也」，則禮之範圍，已普及人類全體，較之孔子之僅言貴族禮，與孟子之僅言仕禮，所謂「禮不下庶人」者，荀卿之意，特爲博大精深。
荀子禮論：「禮起於何也？曰：人生而有欲，欲而不得則不能無求，求而無度量分界則不能不爭。爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，而給人之求。使欲必不窮乎物，物必不屈於欲，兩者相持而長，是禮之所起也。故禮者養也。」 今按：此見荀子論禮，已受墨家重勞作、主歸農之影響。又如孟子闢墨，而其罪戰、民貴諸說，實亦淵源墨氏。故論學術流變者，貴能得其會通，不當一家一派分殺死說也。
然荀卿論禮，旣言「養」，又言「別」，
禮論：「故禮者，養也。君子旣得其養，又好其別。曷謂別？曰：貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。」
今按：此則仍是儒家本色。
言「分」，
王制「分均則不徧，勢齊則不壹，眾齊則不使。有天有地而上下有差，明王始立而處國有制。夫兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數也。勢位齊而欲惡同，物不能贍則必爭。爭則必亂。亂則窮矣。先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是養天下之本也。」
而分之樞機管於人君。
富國：「無分者，人之大害也。有分者，天下之大利也。而人君者，所以管分之樞機也。」
荀子欲本此而別造人倫，重定階級。其與古異者，則古人本階級而制禮，先有貴賤而爲之分也。當荀子世，則階級之制殆於全毀，乃欲本禮以制階級，則爲之分以別其貴賤也。荀子之分階級之貴賤者，則一視其人之志行知能以爲判。曰「大儒」，爲天子三公。曰「小儒」，爲諸侯、大夫、士。曰「眾人」，爲工、農、商、賈。
儒效：「人倫：志不免於曲私，而冀人之以己爲公也；行不免於汙漫，而冀人之以己爲修也；其愚陋溝瞀，而冀人之以己爲知也；是眾人也。志忍私然後能公，行忍情性然後能修，知而好問然後能才，公修而才，可謂小儒矣。志安公，行安修，知通統類，如是則可謂大儒矣。大儒者，天子三公也。小儒者，諸侯大夫士也。眾人者，工農商賈也。禮者，人主之所以爲羣臣寸尺尋丈檢式也。人倫盡矣。」
去世襲之敝，存階級之善。
王制：「請問爲政？曰：『賢能不待次而舉，罷不能不待須而廢，元惡不待教而誅。雖王公士大夫之子孫，不能屬於禮義，則歸之庶人。雖庶人之子孫也，積文學，正身行，能屬於禮義，則歸之卿相士大夫。姦言、姦說、姦事、姦能、遁逃反側之民，職而教之，須而待之。勉之以慶賞，懲之以刑罰。安職則畜，不安職則棄。才行反時者死無赦。』」 今按：此與孟子「國人皆曰」之對迥異。正緣荀子時貴族崩壞，又較孟子時益甚耳。後世公羊家竊其說而譏世卿。昧者不知，猶以謂孔子之微言大義。當孔子世，所謂「陪臣執國命，三世希不失」，孔子方慨歎之不暇，何嘗有譏世卿之意哉？然此非荀卿之必賢於孔子也，學說隨時運而轉移，自有其不可強耳。
其意亦爲當時平民學者之擾動而謀所以寧靜整頓之方也。然人類生活，爲之明分等級，爲固定之形式，其事終已不可行。則荀子之說，徒足以導獎奢侈，排斥異己，爲專制者所藉口，而荀學遂爲秦政淵源。則學術世變，其交互影響之間，良可深長思也。其論墨子，可以明先秦學派爭論焦點所在。
富國：「夫不足非天下之公患也，特墨子之私憂過計也。天下之公患，亂傷之也。墨子之非樂，則使天下亂。節用，則使天下貧。墨子大有天下，小有一國，將蹙然衣麤食惡，憂戚而非樂。若是則瘠。瘠則不足欲。不足欲則賞不行。墨子大有天下，小有一國，將少人徒，省官職，上功勞苦，與百姓均事業，齊功勞。若是則不威。不威則罰不行。賞不行則賢者不可得而進，罰不行則不肖者不可得而退，則能不能不可得而官。若是則萬物失宜，事變失應，上失天時，中失地利，下失人和，天下熬然，若燒若焦。墨子雖爲之衣褐帶束，啜菽飲水，惡能足之？故先王聖人爲之不然。知爲人主者，不美不飾之不足以一民也，不富不厚之不足以管下也，不威不強之不足以禁暴勝焊也，故必將撞大鐘，繫鳴鼓，吹笙竽，彈琴瑟，以塞其耳；琱琢刻鏤，黼黻文章，以塞其目；芻豢稻粱，五味芬芳，以塞其口；然後眾人徒，備官職，漸慶賞，嚴刑罰，以戒其心；使天下生民之屬，皆知己之所願欲之舉在於是，故其賞行；皆知己所畏恐之舉在於是，故其罰威；賞行罰威，則賢者可得而進，不肖者可得而退，能不能可得而官；若是則萬物得宜，事變得應，上得天時，下得地利，中得人和，天下何患乎不足？」
蓋囊括而言，先秦學派，不出兩流：其傾向於貴族化者曰「儒」，其傾向於平民化者曰「墨」。儒者偏重政治，墨者偏重民生。法家主慶賞刑罰，原於儒；道家言反樸無治，原於墨。故一主禮，一非禮。一主仕進，一主隱退。一尙文學，一主勞作。此當時學術界分野之所在也。今綜述諸家對於貴族生活之意見，荀子從富力之分配與功效立論，而承認治人階級之貴族生活者也。墨子從富力之消費立論，而反對治人階級之貴族生活者也。孟子、許行、陳仲皆自富力之生產立論，而於治人階級之貴族生活，或贊成或反對者也。宋鈃則自富力之需要立論，莊周、老子則自富力之享用立論，而反對社會一般之奢侈者也。要之自春秋之末，貴族階級一旦崩壞，而社會組織於以大變，此實當時一大事。故自孔子以下學者精神所注，莫非討論人類政治與生活之兩問題。其他論點，則均本此而引伸。必明此乃始可與語先秦學術之眞相矣。
又其次爲韓非。非本學於荀卿，而好老子書，遂融兩家之說，倡法治之論。於當時學者階級之氣燄，尤深憤慨。
韓非子詭使：「夫立名號，所以爲尊也。今有賤名輕實者，世謂之高。設爵位，所以爲賤貴基也。而簡上不求見者，世謂之賢。威利所以行令也，而無利輕威者，世謂之重。法令所以爲治也，而不從法令爲私善者，世謂之忠。官爵所以勸民也，而好名義不進仕者，世謂之烈士。刑罰所以擅威也，而輕法不避刑戮死亡之罪者，世謂之勇夫。故下之所欲，常與上之所以爲治相詭。」
蓋至其時，在上者之政治，幾退處於無權，而社會風尙趨捨，一惟學術界之馬首是瞻。平民學者意氣之發舒，已達極點，而其內部之以膨脹而分裂，與其缺憾之表襮於外者，亦日甚而愈不可掩。於是老子、荀卿皆起爲反抗之論，而韓非之言尤爲激烈，遂有「以法爲教，以吏爲師」之主張。
五蠹：「夫耕之用力也勞，而民爲之者，曰可得以富也。戰之爲事也危，而民爲之者，曰可得以貴也。今修文學，習言談，則無耕之勞，而有富之實；無戰之危，而有貴之尊；則人孰不爲也。是以百人事智，而一人事力。事智者眾，則法敗，用力者寡，則國貧，此世之所以亂也。故明主之國，無書簡之文，以法爲教；無先王之語，以吏爲師；無私劍之捍，以斬首爲勇。」
其疾文學，反聖智，重勞作，驅民歸農之意，與許、陳、莊、老一路。惟許、陳、莊、老意在無治，而韓非則主以法治，此其異也。諸子之興原於儒，王官失職而私學繼起，今韓非則欲統私學於一尊，復古人政教官師合一之制，此則承荀卿之意，而遂爲先秦諸子學派之結穴。自孔子至於韓非，其學說思想之流變往復，大率如此。蓋儒家主禮，尙差級；荀、韓之論，近於柏拉圖之理想國，而無以制獨夫之權。墨家主兼愛，尙平等；莊、老之議，似克魯泡特金之無政府主義，而無以企無治之隆。此其得失之大較也。外是復有陰陽家一派，蓋亦晚出。其著者爲鄒衍，兼綜儒、道以立說。
史記孟荀列傳：「驄衍後孟子，睹有國者益淫侈，不能尙德，若大雅整之於身，施及黎庶矣，乃深觀陰陽消息，而作怪迂之變，終始、大聖之篇十餘萬言。其語閎大不經，必先驗小物，推而大之，至於無垠。先序今以上至黃帝，學者所共術，大並世盛衰，因載其禨祥度制，推而遠之，至天地未生，窈冥不可考而原也。先列中國名山大川，通谷禽獸，水土所殖，物類所珍，因而推之，及海外人之所不能睹。稱引天地剖判以來，五德轉移，治各有宜，而符應若茲。以謂儒者所謂中國者，於天下乃八十一分居其一分耳。中國名曰赤縣神州，赤縣神州內自有九州，禹之序九州是也，不得爲州數。中國外如赤縣神州者九，乃所謂『九州』也。於是有裨海環之。人民禽獸，莫能相通者，如一區中者，乃爲一州。如此者九，乃有大瀛海環其外，天地之際焉。其術皆此類也。然要其歸，必止乎仁義節儉，君臣上下六親之施，始也濫耳。」 今按：據此則鄒衍著書，其用意亦主於批評貴族淫侈生活，而歸之仁義節儉。其推至於無垠，卽莊周「出乎涯涘，乃可與語大道」之意。
其學盛行於燕、齊。
史記孟荀列傳：「驄子重於齊，適梁，梁惠王郊迎，執賓主之禮。適趙，平原君側行襒席。如燕，昭王擁篲先驅，請列弟子之座而受業，築碣石宮，身親往師之，作主運。其遊諸侯，見尊禮如此。」 今按：騶衍適趙，與公孫龍辨於平原君門，其時梁惠、燕昭皆已死。衍與荀卿略同時，史記之說誤也。然其學說之盛極一時，可以想見。
今鄒衍之書已不可見，然當時學風推衍，跡象猶多可尋。
易擊辭傳以陰陽言形上原理，呂氏春秋十二紀及管子幼官諸篇以陰陽言政治，小戴冠義、鄕飲酒儀、樂記諸篇以陰陽言禮樂人生，其他不勝縷舉。
大抵以自然界現象，比類之於人事，則莊、老之自然，與儒家禮樂，同出一貫。又以陰陽天地表君臣上下尊卑，取形名法家之旨，近於專制，爲在上者所喜。又以陰陽屈伸言鬼神，融鑄俗說。其言順氣自然，長生久視，神仙道術，尤足歆世。立論汗漫，比附圓滑，惝怳謬悠，莫可究詰。遂以並包眾說，兼羅羣好。自人心向倦，百家熸歇之際，荀、韓之說得志於秦廷，而東方學術，惟推陰陽獨步。下迄漢儒，流風愈扇。因逮後世，餘燼不滅。摧陷廓淸，未見其時。先秦絢爛精焊之學派，其歸根結穴所在，上之爲專斷之政，下之爲荒唐之想。學者三復於此，其亦將深慨而不置也。