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骨醢謂之「腝」，而字或作「臡」也。今人謂之灤河，聲與耎亦相近也。《集韻·平聲二十六桓》：「渜，奴官切，水名在遼西肥如，或作『濡』。」《類篇》同。云渜水在遼西肥如，即本於《漢志》，而又云「或作『濡』」，則仍爲俗本所惑，然以「渜」爲正文而以「濡」爲或字，則固非無據而云然矣。是書已將付梓，而友人以段氏若膺《經韵樓集》見贈，其中「渜」、「濡」、「灤」三字攷，大旨與予同，而引證互有詳略，因并記之。
灅水
「右北平郡俊靡，灅水南至無終東入庚」。師古曰：「灅，音力水反，又音郎賄反。」宋祁曰：「『灅』當作『』。」念孫案：《説文》：「灅，水，岀右北平俊靡，東南入庚，從水壘聲。」《玉篇》力水切。《水經·鮑丘水注》云：「灅水岀右北平俊靡縣，東南流逕石門峽，又西南入於庚水。」引《地理志》「灅水」云云，其字皆作「灅」不作「」。子京言「『灅』當作『』」，蓋誤以爲出鴈門陰館之水矣。《説文》：「，水，出鴈門陰館累頭山，東入海。從水纍聲。」《玉篇》力追切。此即今之桑乾河，與岀右北平俊靡之灅水了不相涉。
海陽
「遼西郡肥如，濡水南入海陽」。念孫案：「陽」字涉上文「海陽」而衍，《水經》雖云「濡水東南過海陽縣，西南入於海」，然可言「入海」，不可言「入海陽」也。且善長駁之云：「濡水東南至絫縣碣石山，南入海，而不逕海陽西也，蓋《經》誤證耳。」據此則渜水入海之處在絫縣而不在海陽也。漢海陽故城在今灤州西南，絫縣故城在今昌黎縣南。
四年
「元菟郡，武帝元封四年開」。念孫案：「四年」，《水經·遼水注》作「三年」，是也。《武帝紀》《朝鮮傳》竝作「三年」，《史記·朝鮮傳》《漢紀》竝同。樂浪郡下亦云「元封三年開」。
水
「鬱林郡定周，水首受無斂入潭」。念孫案：「水」上脱「周」字。《水經》曰：「存水岀楗爲縣，東南至鬰林定周縣爲周水，又東北至潭中縣注於潭。」注云：「存水東逕牂柯郡之毋斂縣北，而東南與毋斂水合，又東逕鬱林定周縣爲周水。」案此所敘周水來源與班《志》不同，而周水之在定周則同，其言合毋斂入潭亦與《志》同，則《志》文「水」上當有「周」字明矣。又《温水注》曰：「潭水東流逕鬰林郡潭中縣，周水自西南來注之。」皆其證。
入高要
「合浦郡臨允，牢水北入高要入鬱」。念孫案：「入高要」當爲「至高要」，《水經·温水注》曰：「牢水出交州合浦郡臨允縣，北流逕高要縣，入於鬱水。」高要縣屬蒼梧，即今肈慶府高要縣也。臨允縣在今新興縣南。
十八年
「甾川國，故齊，文帝十八年别爲國」。念孫案：「十八年」當爲「十六年」。《水經·巨洋水注》作「十八年」，則善長所見本已誤。《高五王傳》曰：「分齊爲六國，盡立前所封悼惠王子列侯見在者六人爲王，齊孝王將閭、濟北王志、菑川王賢、膠東王雄渠、膠西王卬、濟南王辟光，孝文十六年同日俱立。」《諸侯王表》及《史記·漢興以來諸侯表》《齊悼惠王世家》竝同，《漢紀》亦同，上文濟南郡下云「故齊，文帝十六年别爲濟南國」，下文膠東國下云「故齊，文帝十六年别爲國」，高密國下云「故齊，文帝十六年别爲膠西國」，皆與《表》《傳》相符，唯甾川不合。
三石山
「膠東國下密，有三石山祠」。念孫案：「三石」當爲「三户」，字之誤也。《水經·濰水注》引此正作「三户」，《郊祀志》曰「宣帝祠三户山於下密」，山在今平度州西南七十里。
慮
「城陽國慮」。念孫案：「慮」當爲「盧」，字之誤也。《水經·沂水注》曰：「盧川水東南流逕城陽之盧縣，故蓋縣之盧上里也。」是其證。全氏謝山曰：「今本《漢書》『盧』作『慮』，『慮』有『廬』音，如昌慮、取慮之類。」念孫案：全説非也。「慮」字雖有「廬」音，而古書「盧」字無通作「慮」者，若「盧」通作「慮」，則注當云「『慮』音『盧』」，今注内無音，則本是「盧」字明矣。
脱四字
「淮陽國圉」。念孫案：《王莽傳》「其以益歲以南付新平」，蘇林曰：「陳留圉縣，莽改曰益歲。」然則「圉縣」下當有「莽曰益歲」四字，而今本脱之也。
脱三字
「梁國睢陽，《禹貢》盟諸澤在東北」。念孫案：此下當有「青州藪」三字。
屬豫州
「魯國屬豫州」。念孫案：《續漢書·郡國志》云「魯國本屬徐州，光武改屬豫州」。此記前漢郡國，則當云「屬徐州」，不當云「屬豫州」，蓋後人所改。
沛 沛渠
「卞，泗水西南至方與入沛」。念孫案：「入沛」當爲「入渠」，今本「」譌作「沛」，又脱「渠」字。渠者，水分岀之渠，東入於泗水，一名渮水，即前山陽郡湖陵下所云「《禹貢》浮于淮泗，通于渮，水在南」者也。《水經》曰：「濟水東至乘氏縣西，分爲二，其一水東南流者，東過方與縣北爲渮水，又東過湖陸縣南，東入於泗水。」湖陸即湖陵，章帝更名。又曰：「泗水又南過方與縣東，渮水從西來注之。」注云：「渮水即濟水之所苞注以成湖澤也。而東與泗水合於湖陵縣西六十里穀庭城下。」即此所云「泗水西南至方與入渠」者也。《水經·泗水注》云：「泗濟合流，故《地記》或言濟入泗，泗亦言入濟，互受通稱。」又下文蕃下云「南梁水西至湖陵入沛渠」，「沛渠」亦當爲「渠」，《水經注》引此正作「沛渠」。今本《水經注》脱「渠」字。此言「入渠」，則知上文「泗水至方與入」「」下當有「渠」字矣。
荆州 十一年 四年
「廣陵國，高帝六年屬荆州，十一年更屬吴，景帝四年更名江都」。《漢書攷異》曰：「『州』字衍，高帝六年封劉賈爲荆王，兼有廣陵之地，故云『屬荆』。其時未設諸州刺史，不得言『荆州』也。」念孫案：錢説是也。「十一年」當爲「十二年」《文選·蕪城賦》注引此已誤。《諸侯王表》曰：「高祖十二年十月辛丑，吴王濞以故代王子沛侯立。」《史記·漢興以來諸侯表》曰：「高祖十二年，更荆爲吴。十月辛丑，初王濞元年。」故曰「高帝十二年更屬吴」也。景帝「四年」當爲「三年」，《諸侯王表》曰：「江都易王非以景帝二年三月甲寅立爲汝南王。二年，徙江都。」「二年」者，景帝之三年也。《史表》誤在四年，梁氏矅北《史記志疑》已辯之。《史記·孝景紀》曰：「三年六月乙亥，徙汝南王非爲江都王。」《漢紀》同，故曰「景帝三年更名江都」也。
山川林澤
「邑居道路，山川林澤，羣不可墾」。念孫案：「山川林澤」當依《漢紀》作「山林川澤」，見《周官·大司徒》。
其剛柔緩急
「凡民函五常之性，而其剛柔緩急，音聲不同」。念孫案：「其」本作「有」，言五常之性不同，故民函五常之性，亦有剛柔緩急及音聲之不同也。今本「有」作「其」，字之誤耳。《管子·小匡篇》「則有制令」，《史記·律書》「非有聖心以乘聰明」，今本「有」字竝誤作「其」。《周南·關雎》正義、《小雅·谷風》正義、《采菽》正義、《左傳·文六年》《昭二十一年》正義、《文選·東都賦》注、《後漢書·班固傳》注引此竝作「有」。
秦豳
「故秦地天下三分之一而人衆不過什三，然量其富居什六。秦豳吴札觀樂，爲之歌秦」。念孫案：「秦豳」二字與上下文皆不相屬，蓋涉上文「兼秦、豳兩國」而衍。
洋洋
「《邶》詩曰：『河水洋洋。』」師古曰：「今《邶》詩無此句。」段氏《詩經小學》引盧氏紹弓説曰：「《玉篇·水部》『，亡爾切，亦「瀰」字』，《集韻》『「瀰」或作「」』，然則『洋洋』乃『』之譌，即《新臺》之『河水瀰瀰』也。《廣雅·釋丘》有『』字，今亦譌爲『洋』。」念孫案：《廣雅·釋丘》：「涘，厓也。」宋本「涘」譌作「洠」，《集韻》遂誤收入。洠字音迷浮切，引《廣雅》「洠，厓也」，今本《廣雅》又譌「洠」爲「洋」。盧以「洋」爲「」之誤，非也。「河水」之「」不得訓爲「厓」。念孫案：盧説是也。「」字本作「」，以羋姓之「羋」爲聲，俗書羋姓字作「」，與篆文「羊」字無異，故「」譌爲「洋」也。下文引《衞詩》「河水洋洋」，則此「洋洋」爲「」之譌明矣。
巫鬼
「婦人尊貴，好祭祀，用史巫，故其俗巫鬼」。念孫案：「巫鬼」上原有「好」字，此言大姬好祭而用巫，故其民化之而皆好巫鬼也，脱去「好」字，則文義不明。《詩譜》云：「大姬無子，好巫覡譸祈、鬼神歌舞之樂，民俗化而爲之。」正義引此《志》正作「其俗好巫鬼」，又云「在女曰巫，在男曰覡」。巫是摠名，故《漢書》唯言「好巫」，《正義》兩引此，皆云「好巫」，則有「好」字明矣。《匡衡傳》亦云「陳夫人好巫而民淫祀」。
一都之會
「宛，西通武關，東受江、淮，一都之會也」。念孫案：「都」、「會」之閒不當有「之」字，篇内皆言「一都會」，無「之」字，《史記·貨殖傳》亦無。
昴畢
「趙地，昴、畢之分壄」。引之曰：「昴」上當有「胃」字。《史記·天官書》正義引《星經》曰：「胃、昴，趙之分野。」《晉書·天文志》引費直《周易分野》曰：「自婁十度至畢八度，胃、昴在其中。趙之分野。」又引蔡邕《月令章句》曰：「自胃一度至畢五度，趙之分野。」高注《吕氏春秋·有始篇》《淮南·天文篇》竝曰「胃、昴、畢，趙之分野」，皆其證。《漢紀·高后紀》云「胃、昴、畢，趙也」，《廣雅》同。即本《漢書》，尤其明證矣。《史記正義·論例》引此已脱「胃」字。
冰紈
「織作冰紈綺繡純麗之物」。如淳曰：「紈，白熟也。」臣瓚曰：「冰紈，紈細密堅如冰者。」師古曰：「如説非也。冰，謂布帛之細其色鮮潔如冰者也。紈，素也。」念孫案：「冰紈」謂素色鮮潔如冰也。師古分冰、紈爲二物，亦非。
溝洫志
釃二渠
「迺釃二渠以引其河」。孟康曰：「釃，分也。」師古曰：「釃，音山支反。」念孫案：「釃」本作「灑」，注内「釃」字竝同。此後人不識古字而以意改之也。《河渠書》作「廝」，索隱曰：「『廝』，《漢書》作『灑』，《史記》舊本亦作『灑』，字從水。韋昭云：『疏決爲灑。』」據此則《漢書》本作「灑」明矣。《司馬相如傳》「決江疏河，灑沈澹災」，《楊雄傳》「灑沈菑於豁瀆」，師古竝云「灑，分也，所宜反」，則此注亦作「灑」明矣。《墨子·兼愛篇》「灑爲九澮」，字亦作「灑」。《文選·南都賦》「開竇灑流」，李善曰：「《漢書音義》曰：『灑，分也。』」所引即孟康注。
溉注
「渠成而用溉注填閼之水，溉舄鹵之地四萬餘頃」。念孫案：上「溉」字涉下「溉」字而衍，下言「溉舄鹵之地」，則此句不得先言「溉」。據注云「引淤濁之水灌鹹鹵之田」，則上句無「溉」字明矣。上文云「竝北山，東注洛，欲以溉田」，亦是先言注而後言溉也。《史記》及《水經·水注》《通典·食貨二》皆無上「溉」字。
慮殫爲河 慮亡不帝制而天子自爲者 慮莫不王 慮有德色 慮非顧行也 慮不動於耳目
「瓠子決兮將奈何？浩浩洋洋，慮殫爲河」。師古曰：「慮，猶恐也。」念孫案：師古訓「慮」爲「恐」，謂恐殫爲河，非也。下句云「殫爲河兮，地不得寧」。則是已殫爲河矣。今案「慮」猶「大氐」也，言河水所漫之地，浩浩洋洋，大氐盡爲河矣。《荀子·議兵篇》：「焉慮率用賞慶、刑罰、埶詐而已矣。」楊倞曰：「慮，大凡也。」《漢書·賈誼傳》「慮亡不帝制而天子自爲者」，「亡」與「無」同。師古曰：「慮，大計也。言諸侯皆欲同帝制而爲天子之事。」下文曰「宗室子孫慮莫不王」，亦言大氐莫不王也。師古曰：「慮，計也。」計亦謂大計也。今本「慮莫」譌作「莫慮」，《賈子·五美篇》曰「宗室子孫慮莫不王」，今據改。又曰「借父櫌鉏，慮有德色」，言大氐有德色也；又曰「逐利不耳，慮非顧行也」，言大氐非顧行也；師古曰：「念慮之中，非顧行之善惡。」失之。又曰「慮不動於耳目，以爲是適然耳」，言大氐不動於耳目也。是「慮」爲大氐之稱也。或謂之「無慮」，叠韻字也。高誘注《淮南·俶真篇》曰：「無慮，大數名也。」《漢書·食貨志》曰：「天下大氐無慮皆鑄金錢矣。」師古以「無慮」爲「無小計慮」，非是，辯見《經義述聞》。或作「亡慮」，《趙充國傳》「亡慮萬二千人」，師古曰：「無慮，大計也。」「慮」與「閭」古同聲而通用。宣十一年《左傳》注「無慮，計功」，釋文曰：「無慮，如字，一音力於反。」《爾雅·釋木》「諸慮山櫐」，釋文曰：「諸慮，如字，又力余反。」又《地理志》河内郡隆慮、東海郡昌慮、臨淮郡取慮、遼西郡且慮、遼東郡無慮，竝音「閭」。故《河渠書》作「閭殫爲河」，猶遼東之無慮縣因醫無閭山以爲名也。裴駰謂州閭盡爲河，尤失之。
弗鬱
「吾山平兮鉅野溢，魚弗鬱兮柏冬日」，孟康曰：「鉅野滿溢，則衆魚弗鬰而滋長，近冬日乃止也。」師古曰：「孟説非也。汪本「非」作「是」，涉上注韋説「是也」而誤，據景祐本改。别本或删此四字，尤非。弗鬰，憂不樂也。水長涌溢，濊濁不清，故魚不樂。又迫於冬日，將甚困也。『柏』讀與『迫』同。」念孫案：顔説亦非也。河水本濁，不待汎濫而始。濁魚本生於河中，亦不以水濁而不樂也。余謂「弗鬱」讀爲「沸渭」，《河渠書》作「沸鬱」。「沸渭」猶「汾沄」，魚衆多之貌也。楊雄《長楊賦》「汾沄沸渭」，李善曰：「汾沄沸渭，衆盛貌也。」河溢鉅野，則其地皆魚矣，故曰「魚弗鬱」。下文「蛟龍騁兮放遠游」，意亦與此同。「迫冬日」者，言時已近冬而水猶汎濫也。「迫冬日」指水災言之，非指魚言之。《武紀》「元鼎二年詔曰『今水潦移於江南，迫隆冬至，朕懼其饑寒不活』」，與此「迫冬日」同意。
鬲
「自鬲以北至徒駭閒，相去二百餘里」。念孫案：「鬲」下有「津」字，而今本脱之。鬲津爲九河之一，而鬲乃縣名，非河名。九河以徒駭爲極北，鬲津爲極南，故曰「自鬲津以北至徒駭」，不當言「自鬲以北」也。《周頌·般》正義引此無「津」字，亦後人依誤本《漢志》删之。案正義云：「徒駭是九河之最北者，鬲津是九河之最南者。」此正釋「自鬲津以北至徒駭」之文，則有「津」字明矣。《禹貢》正義、《爾雅·釋水》疏引此竝作自「鬲津以北」。
住十餘歲
「近黎陽南故大金隄，從河西西北行，至西山南頭，迺折東，與東山相屬。民居金隄東，爲廬舍住十餘歲，更起隄，從東山南頭直南與故大隄會」。念孫案：上既言「居」，則下不得更言「住」，「住」當爲「往」。言故大隄在河西，而民居在隄東，與水相迫，故往十餘歲時，民更於大隄内築直隄以自衞也。下文云：「内黄界中有澤，方數十里，環之有隄，往十餘歲太守以賦民，民今起廬舍其中。」是其證。隸書從彳從亻之字多相亂，故「往」譌作「住」。
蓺文志
與不得已
「漢興，魯申公爲《詩》訓故，而齊轅固、燕韓生皆爲之傳。或取《春秋》、采雜説，咸非其本義，與不得已，魯最爲近之」。師古曰：「『與不得已』者，言皆不得也。三家皆不得其真，而魯最近之。」念孫案：既言「咸非其本義」，則無庸更言皆「不得其真」。余謂「與」者，「如」也。《廣雅》：「與，如也。」説見《釋詞》。「不得已」者，必欲求其本義也。言三家説《詩》皆非其本義，如必求其本義，則魯最爲近之也。《孟子》曰：「是謀非吾所能及也，無已，則有一焉。」語意與此相似。
后倉
「《曲臺后倉》九篇」。念孫案：「后倉」下脱「記」字，則文義不明。據如注云「行禮射於曲臺，后倉爲記，故名曰《曲臺記》」，則有「記」字明矣。《儒林傳》云「后倉説禮數萬言，號曰《后氏曲臺記》」，《初學記·居處部》《太平御覽·居處部五》引此竝作「曲臺后倉記」。
法式
「君舉必書，所以慎言行，昭法式也」。念孫案：「式」本作「戒」，字之誤也。隸書「戒」字或作「」，與「式」相似而誤。言行之是者，可以爲法，非者，可以爲戒，故曰「慎言行，昭法戒」。《劉向傳》云「言得失陳法戒」，是也。若作「法式」，則非其旨矣。《太平御覽·職官部三十三》引作「式」，則宋時本已然。舊本《北堂書鈔·設官部七》作「聀」，「聀」亦「戒」之誤。陳禹謨不知「聀」爲「戒」之誤，遂依俗本《漢書》改爲「式」。《左傳序》正義引此正作「戒」。
魯論語
「傳《魯論語》者」。念孫案：「語」字涉上文而衍，「論」下無「語」字者，省文也。上文「傳《齊論》者」，亦無「語」字。皇侃《論語疏·敘》引劉向《别録》云：「魯人所學，謂之《魯論》；齊人所學，謂之《齊論》；合壁所得，謂之《古論》。」皆其證也。舊本《北堂書鈔·藝文部二》引此正作「傳《魯論》者」，無「語」字。陳禹謨依俗本《漢書》增「語」字。
子
「《子》十八篇，名嬰，齊人」。師古曰：「『』音『弭』。」《史記·孟子荀卿傳》「楚有尸子、長盧，阿之吁子焉」，索隱曰：「『吁』音『芋』，《别録》作『子』，今『吁』亦如字也。」正義曰：「《藝文志》『《子》十八篇』，顔師古云音『弭』。案子是齊人，阿又屬齊，恐顔公誤也。」念孫案：《正義》説是也。「」有「吁」音，故《别録》作「芋子」，《史記》作「吁子」。《小雅·斯干篇》「君子攸芋」，毛傳：「芋，大也。」釋文：「芋，香于反，或作吁。」作「」者，字之誤耳。
武帝時説
「《捷子》二篇，齊人，武帝時説」。念孫案：《古今人表》捷子在尸子之後、鄒衍之前，或作「接予」。《史記·田完世家》「自如騶衍、淳于髡、田駢、接予、慎到、環淵之徒」，正義曰：「接予，齊人，《藝文志》云：『《接子》二篇，在道家流。』」《孟子荀卿傳》正義同。是捷子乃六國時人，不言「六國時」者，蒙上條而省。非武帝時人。「武帝時説」四字乃涉下條注「武帝時説於齊王」而衍。
君人
「此君人南面之術也」。念孫案：「君人」當爲「人君」，《穀梁傳·序》疏、《爾雅·序》疏引此皆不誤。
非禮
「見儉之利，因以非禮」。念孫案：《羣書治要》引此「禮」下有「樂」字，是也。《墨子》有《節用》《節葬》《非樂》三篇，故曰「見儉之利，因以非禮樂」。《穀梁序》疏引此已脱「樂」字。
作賦以風
「大儒孫卿及楚臣屈原離讒憂國，皆作賦以風」。師古曰：「『風』讀曰『諷』。」念孫案：「風」下原有「諭」字，而今本脱之。下文云「枚乘、司馬相如下及楊子雲，競爲侈麗閎衍之詞，没其風諭之義」，「風諭」二字正承此文言之。《文選·皇甫謐〈三都賦序〉》注、《藝文類聚·雜文部二》、《太平御覽·文部三》引此竝作作「賦以風諭」。
門人
「如孔氏之門人用賦也，則賈誼登堂，相如入室矣」。念孫案：「門」下「人」字涉上文兩「人」字而衍。據注云「孔氏之門不用賦」，則無「人」字明矣。此文本出《法言·吾子篇》，而《法言》亦無「人」字。鈔本《北堂書鈔·藝文部八》、陳禹謨本删去。《藝文類聚·雜文部二》《太平御覽·文部三》引此皆無「人」字。
傳周
「《耿昌月行度》二卷，《傳周五星行度》三十九卷」。念孫案：「傳」當爲「傅」，耿昌、傅周皆上姓下名。
太歲謀
「《太歲謀日晷》二十九卷」。引之曰：「謀」當爲「諜」。應劭注《楊雄傳》曰：「諜，譜也。」上文有「《漢元殷周曆諜》今本譌作「諜曆」。十七卷」，下文有「《帝王諸侯世譜》二十卷」，唐人避太宗諱，書「諜」字作「」，因譌而爲「謀」矣。僖二十五年《左傳》：「諜岀，曰：『原將降矣。』」《吕氏春秋·爲欲篇》「諜岀」譌作「謀士」。
奇胲
「《五音奇胲用兵》二十三卷，《五音奇胲刑德》二十一卷」。如淳曰：「『胲』音『該』。」師古曰：「許慎云：『胲，軍中約也。』」念孫案：《説文》：「奇侅，非常也。」《淮南·兵略篇》「明於刑德奇賌之數」，即此所云「奇胲」「刑德」。又曰「明於奇賌、陰陽、刑德、五行、望氣、候星、龜策、禨祥」，高注云：「奇賌陰陽，奇祕之要，非常之術。」《史記·倉公傳》：「受其脈書上下經、五色診、奇咳術。」然則「奇侅」者，非常也。「侅」正字也，「胲」、「咳」、「賌」皆借字耳。脈法之有五色診、奇侅術，猶兵法之有五音、奇侅，皆言其術之非常也。師古徒以「奇胲用兵」四字連文，遂以「胲」爲軍中約，不知軍中約之字自作「該」，《説文》：「該，軍中約也，字從言。」非奇胲之義。且「奇」「胲」二字同訓爲非常，若以「胲」爲軍中約，則與「奇」字義不相屬矣。
所施
「而用度箴石湯火所施，調百藥齊和之所宜」。念孫案：「所施」上亦當有「之」字，方與下句一例。《文選·東方朔畫贊》注引此有「之」字。
瘲瘛
「《金創瘲瘛方》三十卷」。念孫案：師古注「瘛」音在前，「瘲」音在後，則「瘲瘛」當爲「瘛瘲」。《説文》：「瘛，小兒瘛瘲病也。」諸書皆言「瘛瘲」，無言「瘲瘛」者。