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七臣七主
申主
「申主任勢守數以爲常」。尹注曰：「申，謂陳用法令。」劉曰：「『申』乃『中』字之誤，蓋謂得中道之主。」引之曰：「申」讀曰「信」。《漢書·高惠高后文功臣表》注曰：「古『信』、『申』同義。」「信」之通作「申」，猶「申」之通作「信」也。出政而信於民，故曰「信主」。據下文云：「皆要審，則法令固。賞罰必，則下服度。」則「申主」之即「信主」明矣，尹、劉二説皆失之。
振怒
「臣下振怒，不知所錯」。引之曰：「怒」當爲「恐」，此涉上文「喜怒」而誤也。「振恐」即「震恐」。
植
「盡自治其事，則事多，多則昏，昏則緩急俱植」。洪云：「『植』，古『置』字。謂緩急皆置而不行也。尹注非。」
虞而安
「故主虞而安，吏肅而嚴，民樸而親」。念孫案：「虞」與「娱」同，樂也。言國有道，則主樂而安也。尹訓「虞」爲「度」，非是。又案「故主虞而安」以下七句，與上文不相承接，其上當有脱文。
女不緇
「夫男不田，女不緇」。引之曰：「緇」字義不可通，尹訓爲「黑繒」，非也。「緇」，當爲「績」。「男不田，女不績」，猶《揆度篇》之「農不耕」、「女不織」也。隷書「甾」字或作「」，形與「責」相似，故「績」譌爲「緇」。
桀
「何以効其然也？曰：昔者桀紂是也」。念孫案：「桀」字後人所加。下文「遇周武王」云云，專指紂而言，則無「桀」字明矣。
義不足
「歲有敗凶，故民有義不足」。念孫案：「義」當爲「羨」，字之誤也，後《國蓄篇》《輕重乙篇》多言「羨不足」。尹注非。
倮大衍
「無割大陵，倮大衍，伐大木」。尹注曰：「『倮』，謂焚燒令蕩然俱盡。」洪云：「『倮』，當爲『僇』，《輕重己篇》作『毋戮大衍』，古通作『勠』，謂盡其力也。」念孫案：洪謂「倮」當爲「僇」，是也。俗書「僇」字或作「」，「倮」字或作「」，二形相似而誤。「僇」，即「疁」字也。《説文》：「疁，燒穜也。」《漢律》曰：「疁田茠艸。」《玉篇》：「力周切，田不耕火種也。」《淮南·地形篇》注曰：「下而污者爲衍。」「疁」、「僇」古字通。「僇大衍」者，謂火焚其草木也。《輕重己篇》「僇」作「戮」。古者「戮」、「勠」二字竝與「疁」同音。《湯誥》釋文曰：「勠，《説文》力周反。」成十三年《左傳》「勠力同心」，釋文：「『勠』，稽康力幽反，吕静《韻集》與『飂』同。」《漢書·高祖紀》「臣與將軍戮力攻秦」，師古曰：「『戮』音力竹反，又力周反。」《古今人表》「廖叔安」，師古曰：「《左氏傳》作『戮』，同音力周反，又力授反。」是「戮」、「勠」二字音與「疁」同也。故「疁」通作「戮」，又通作「僇」也。《吕氏春秋·上農篇》曰：「山不敢伐材下木。」即此所謂無「伐大木」也，又曰：「澤人不敢灰僇。」即此所謂無「僇大衍」也。
收穀賦
「收穀賦」。念孫案：《續漢書·五行志》注引作「收穀賦錢」，是也。《説文》：「賦，斂也。」「賦錢」與「收穀」對文。
五穀
「冬無傷伐五穀」。念孫案：「五穀」，當依朱本作「五藏」，《禁藏篇》云「冬收五藏」是也。今作「五穀」者，涉注文而誤。注云「五穀之藏」是釋「五藏」，非釋「五穀」。《續漢書·五行志》注引此正作「五藏」。
火暴
「大水漂州流邑，大風漂屋折樹，火暴焚地燋草」。念孫案：「火暴」當爲「暴火」，與「大水」、「大風」對文。「焚地燋草」，亦與上二句對文。「燋」與「焦」同。尹注非。
蟲
「山多蟲」。念孫案：「蟲」即「蟲螟」，《月令》曰「蟲螟爲害」是也。注内「即蚉」三字，蓋後人妄加，非尹注也。
人主道
「能去此取彼，則人主道備矣」。念孫案：「人主道備」，《續漢書·五行志》注引作「王道備」，於義爲長。
不克其罪
「數岀重法而不克其罪，則姦不爲止」。尹注曰：「克，謂勝伏。」引之曰：「克」讀爲「核」。「不克其罪」，謂不核其罪之虚實也。《吕刑》曰：「其罪惟均，其審克之。」《漢書·刑法志》引作「其審核之」，是其證矣。尹注非。
有百姓
「故法不煩而吏不勞，民無犯禁，故有百姓無怨於上」。劉曰：「『有』字疑衍。」念孫案：「有」即「百」字之誤而衍者。
臣法
「上亦法，臣法」。念孫案：「臣」下當有「亦」字。「上亦法，臣亦法」，謂君臣皆守法也。下文「君法」「臣法」即承此文言之。尹注非。
佼反
「好佼反而行私請」。劉曰：「『佼』與『交』同。反，當作友。注非。」念孫案：《明法篇》曰：「民務交而不求用。」又曰：「十至私人之門，不一至於庭。」《明法解》「交」作「佼」。
愚忠
「故記稱之曰：愚忠讒賊」。念孫案：「愚忠」，本作「愚臣」，即承上文「愚臣」而言，故尹注亦作「愚臣」。此作「愚忠」者，唐武后改「臣」爲「」，因脱其上畫而爲「忠」矣。
禁 藏
先易者
「夫先易者後難，先難而後易，萬物盡然」。念孫案：「先易者後難」，「者」當依下句作「而」，尹注云：「無刑至有刑，故曰『先易而後難』。」即其證。孫説同。
樂其殺
「故必誅而不赦，必賞而不遷者，非喜予而樂其殺也」。念孫案：「其」字涉上文「知其然」而衍，尹注無。
不法法
「夫不法法則治」。念孫案：「不」字涉上文而衍。「法法」者，守法也。《周官·小宰》「五曰廉灋」，鄭注：「灋，守灋不失也。」言能守灋，則國必治也。故下文曰：「不失其法，然後治。」若反是，則謂之不法法，故《法法篇》曰：「不法法，則事毋常也。」尹注非。
刑賞
「刑賞不當，斷斬雖多，其暴不禁」。念孫案：「賞」字與下二句義不相屬，此涉下文「賞雖多」而衍。
深源
「故利之所在，雖千仞之山，無所不上，深源之下，無所不入焉」。念孫案：「深源」當爲「深淵」。《意林》「淵」作「泉」，避唐高祖諱也，則本作「淵」明矣。
萩室熯造 樵室 墐竈
「當春三月，萩室熯造，鑽燧易火，杼井易水，所以去茲毒也」。尹解「萩室熯造」云：「『熯』，謂以火乾也。三月之時，陽氣盛發，易生温疫，楸木鬰臭，以辟毒氣，故燒之於新造之室以禳祓也。」念孫案：尹説甚謬。《輕重己篇》曰：「教民樵室鑽鐩，墐竈泄井，所以壽民也。」「鑽鐩」、「泄井」，即此所謂「鑽燧易火，杼井易水」也。「樵」與「萩」古字通，「萩室」，即「樵室」也。《公羊春秋·桓七年》「焚咸丘」，《傳》曰：「焚之者何？樵之也。樵之者何？以火攻也。」「樵室」與「熯竈」同意。「熯」，古「然」字也。《霸形篇》：「楚人燒焫熯焚鄭地。」《論衡·感虚篇》：「熯一炬火，爨一鑊水。」「熯」，竝與「然」同。《淮南·天文篇》：「陽燧見日，則然而爲火。」《華嚴經》十三音義引「然」作「熯」。《説林篇》：「一膊炭熯。」《文子·上德篇》「熯」作「然」。《説文》曰：「然，燒也。」「墐」與「熯」字相似，故「熯」譌作「墐」。「造」，即「竈」字也。《周官·膳夫》曰：「王日一舉，以樂侑食。卒食，以樂徹于造。」《淮南·主術篇》曰：「伐鼛而食，奏雍而徹，已飯而祭竈。」《淮南》之「祭竈」，即《周官》之「徹于造」，蓋徹饌而設之於竈，若祭然也。《周官·大祝》「二曰造」，故書「造」作「竈」。《史記·秦本紀》「客卿竈」，《秦策》「竈」作「造」。《吴越春秋·夫差内傳》「勒馬銜枚岀火於造」，即吴語所謂「係馬舌，岀火竈」也。
約地之宜 不求而約
「順天之時，約地之宜」。念孫案：「約」字於義無取。「約」，當爲「得」。「得」、「約」草書相似，故「得」譌爲「約」也。又下文「故奔亡者無所匿，遷徙者無所容，不求而約，不召而來」，「約」亦草書「得」字之誤，「得」與「來」爲韻也，古「來」字亦讀入聲，《小雅·岀車篇》「謂我來矣」，與「牧」、「載」、「棘」爲韻，《大東篇》「職勞不來」，與「服」爲韻，《大雅·靈臺篇》「庶民子來」，與「亟」、「囿」、「伏」爲韻，《常武篇》「徐方既來」，與「塞」爲韻。《通典·食貨三》引此正作「不求而得」。
必成
「故德莫若博厚，使民死之。賞罰莫若必成，使民信之」。念孫案：「必成」，本作「成必」。「成」即「誠」字也。説見《君臣下篇》「戒心」下。《九守篇》云：「用賞者貴誠，用刑者貴必。」故曰「賞罰莫若誠必，使民信之」。「誠必」與「博厚」相對爲文，作「成」者，假借字耳。後人不解「成」、「必」二字之義，遂改爲「必成」，而不知其謬以千里也。《荀子·致士篇》曰：「人主之患不在乎不言用賢，而在乎不誠必用賢。」《吕氏春秋·論威篇》曰：「又況乎萬乘之國而有所誠必乎，則何敵之有。」《賈子·道術篇》曰：「伏義誠必謂之節。」枚乘《七發》曰：「誠必不悔，決絶以諾。」《淮南·兵略篇》曰：「將不誠必，則卒不勇敢。」皆以「誠必」連文。《九守篇》又曰：「刑賞信必於耳目之所見。」「信必」亦「誠必」也。
備追
「故民無流亡之意，吏無備追之憂」。引之曰：「備追」當爲「追捕」。民不流亡，則吏不追捕。《漢書·韓延壽傳》亦云：「吏無追捕之苦，民無箠楚之憂。」今本「追捕」二字誤倒，而「捕」字又誤爲「備」，則義不可通。尹注内「備」字亦當爲「捕」。案注云「人不流亡，何所捕而追之」，則所見本「追捕」已誤爲「捕追」。今則注文「捕」字又因正文而誤爲「備」矣。《通典》引作「備追」，則所見本已誤。
素食
「果蓏素食當十石」。引之曰：「素」讀爲「疏」，字或作「蔬」。《月令》「取蔬食」，鄭注曰：「草木之實爲蔬食。」《淮南·主術篇》曰「夏取果蓏，秋畜疏食」，即此所謂「果蓏素食」也。《墨子·辭過篇》：「古之民未知爲飲食時，素食而分處。」亦以「素」爲「疏」。尹注非。
視其陰所憎
「視其陰所憎，厚其貨賂，得情可深」。念孫案：「陰」字涉下文「陰内辯士」而衍，「視其所憎」與上文「視其所愛」相對。據尹注云：「視敵所憎者，多與之賂。」則「所憎」上無「陰」字明矣。
可以成敗
「遺以竽瑟美人，以塞其内。遺以諂臣文馬，以蔽其外。外内蔽塞，可以成敗」。尹注曰：「内外蔽塞，則理擁而見惑，故莫不敗。」引之曰：此欲其敗，非欲其成也，「成」字義不可通。「成」當爲「或」，字形相似而誤。「或」與「惑」通。《四稱篇》「迷或其君」，即「迷惑」字。《論語·顔淵篇》「子張問崇德辨惑」，《釋文》：「惑，本亦作或。」《大戴禮·曾子制言篇》「貧賤吾恐其或失也」，盧注曰：「或，猶惑也。」《孟子·告子篇》「無或乎王之不智也」，《魏策》曰「臣甚或之」，皆以「或」爲「惑」。「可以惑敗」，謂可令其以熒惑致禍敗也。注内「理擁而見惑」正解「或」字。
典之同生
「必深親之，如典之同生」。孫云：「典，當爲與。」尹注非。
離氣
「離氣不能令，必内自賊」。念孫案：「離氣」，本作「離意」，即承上「使有離意」而言，故尹注云：「君臣意離别，不可使令。」
入 國
四旬五行
「入國四旬，五行九惠之教」。洪云：「四旬，四十日也。五行，行五次也。《史記·管仲傳》正義引《管子》云『相齊以九惠之教』，是約其義也。尹注非。」
六曰問疾 疾甚者以告
「一曰老老，二曰慈幼，三曰恤孤，四曰養疾，五曰合獨，六曰問疾，七曰通窮，八曰振困，九曰接絶」。引之曰：「問疾」，當爲「問病」。下文曰：「凡國都皆有掌病，士人有病者，「人」當作「民」。掌病以上令問之。」又曰：「掌病行於國中，以問病爲事。」此之謂「問病」，與此前後相應，則作「問病」明矣。若作「問疾」，則與「四曰養疾」之「疾」無所區别，蓋傳寫之譌也，《北堂書鈔·政術部十三》引此已誤。又案下文「所謂問疾者」「疾甚者以告」，二「疾」字皆當作「病」。「所謂問病者」與「此之謂問病」正相應也。「士人有病者，掌病以上令問之」，「病甚者以告，上身問之」，「有病」與「病甚」，亦相應也。今本作「疾」者，蓋「六曰問病」已誤作「疾」，後人又據已誤之上文改不誤之下文耳，幸其改之不盡，尚可據以更正。
膌胜
「必知其食飲飢寒，身之膌胜，而哀憐之」。尹注曰：「膌，瘦也。胜，肥也。」念孫案：訓「胜」爲「肥」，於古無據，且與下文「哀憐」二字義不相屬。今案：「胜」讀如「減省」之「省」。「胜」亦「瘦」也，字或作「眚」，又作「」，又作「省」。《周官·大司馬》「馮弱犯寡則眚之」，鄭注曰：「眚，猶人眚瘦也。」《釋名·釋天篇》曰：「眚，也，如病者瘦也。」又《釋言語篇》曰：「省，也，臞約少之言也。」《吕氏春秋·審時篇》「... -->>
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