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字，蓋涉上文「大水」而衍。據楊注云「徧與諸生，謂水能徧生萬物」，則無「大」字明矣。《初學記·地部中》引此無「大」字。《大戴記·勸學篇》《説苑·雜言篇》《家語·三恕篇》竝同。
乎
「其乎不淈盡，似道」。楊注曰：「，讀爲『滉』，滉滉，水至之貌。淈，讀爲『屈』，竭也。《家語》作『浩浩無屈盡之期』。」念孫案：楊讀「」爲「滉」，「滉滉，水至之貌」，古無此訓。「」，當從《家語》作「浩浩」，字之誤也。俗書「」字作「洸」，與「浩」略相似。《王制》曰「有餘曰浩」，故曰「浩浩乎不屈盡」。《初學記》引《荀子》正作「浩浩」，則所見本尚未誤。《太平御覽·地部二十三》同。
佚若聲響
「其應佚若聲響」。楊注曰：「佚，與逸同，奔逸也。」念孫案：「奔逸」與「聲響」義不相屬，楊説非也。佚，讀爲呹。音逸。呹，疾貌也。言其相應之疾，若響之應聲也。《漢書·楊雄傳·甘泉賦》「薌呹肸以掍根兮，聲駍隱而歷鍾」，師古曰：「言風之動樹，聲響振起，衆根合同駍隱而盛，歷入殿上之鍾也。」「薌」讀與「響」同，「呹」音丑乙反。《文選》李善注曰：「呹，疾貌也。余日切。」正與「佚」字同音。古無「呹」字，故借「佚」爲之耳。
皆繼
「鄉者賜觀於大廟之北堂，吾亦未輟，還復瞻被九蓋皆繼，被有説邪？匠過絶邪」。楊注曰：「九，當爲北。被，皆當爲彼。蓋音盍，户扇也。與「闔」同。皆繼，謂其材木斷絶，相接繼也。子貢問：『北盇皆繼續，彼有説邪？匠過誤而遂絶之邪？』《家語》《三恕篇》作『北蓋皆斷』，王肅云：『觀北面之蓋，皆斷絶也。』」念孫案：「繼」與「輟」、「説」、「絶」韻不相協，「繼」當爲「」字之誤也。《説文》「，古文絶」，正與「輟」、「説」、「絶」爲韻。「」爲古文「絶」，而此文以「」、「絶」竝用者，古人之文不嫌於複。凡經傳中同一字而上下異形者不可枚舉，即用韻之文亦有之。《皋陶謨》曰「天聰明自我民聰明，天明畏自我民明威」，釋文：「畏，馬本作『威』。」《周官·鄉大夫》注引作「天明威自我民明威」，是「畏」即「威」也。《小雅·正月篇》云「燎之方揚，寧或滅之，赫赫宗周，褎姒烕之」，釋文：「烕，本或作滅。」昭元年《左傳》引作「褒姒滅之」，是「烕」即「滅」也。《越語》云「死生因天地之刑，天地形之，聖人因而成之」，《管子·勢篇》作「死死生生，因天地之形」，是「刑」即「形」也，皆與此文之「」、「絶」竝用同例。今本「」作「繼」，則既失其韻，而又失其義矣。楊云「皆繼，謂材木斷絶，相接繼」，非也。接繼與斷絶正相反，下文云「匠過絶邪」，則此文之不作「繼」甚明。《家語》作「北蓋皆斷」，斷，亦絶也。
嘗有説
「大廟之堂，亦嘗有説」。念孫案：「嘗」讀爲「當」。「當」、「嘗」古字通。《孟子·萬章篇》「是時孔子當阸」，《説苑·至公篇》「當」作「嘗」。言大廟之堂所以北蓋皆斷絶者，亦當有説也。下文「蓋曰貴文也」，正申明「亦當有説」之意。楊訓「嘗」爲「曾」，失注之。
因麗節文
「官致良工，因麗節文」。楊注曰：「因隨其木之美麗節文而裁制之，所以斷絶。」念孫案：「麗」，非美麗之謂，麗者，施也。見《廣雅》及《多方》《顧命》《吕刑》傳、《士喪禮》注。言因良材而施之以節文也。良材，見下文。《家語》作「匠致良材，盡其功巧」，正謂施之以節文也。
子 道
則不幸
「故勞苦彫萃而能無失其敬，災禍患難而能無失其義，則不幸不順見惡而能無失其愛」。念孫案：「則」與「即」同，説見《釋詞》。
則何以爲 脱一句
「無此三者，則何以爲而無孝之名也」。念孫案：「以」字衍，《韓詩外傳》無「以」字，下文「何爲而無孝之名也」，亦無「以」字。又案：《外傳》此句下有「意者所友非仁人邪」一句，玩本書亦似當有此句，下文「雖有國士之力」四句，正承此句而言。又下文「入而行不脩，身之罪也」，承上「身不敬」三句而言；「出而名不章，友之過也」，則承此句而言，若無此句，則與下文不相應矣。
法 行
遠 反
「内人之疏而外人之親，不亦遠乎？身不善而怨人，不亦反乎」。念孫案：「遠」當爲「反」，「反」當爲「遠」。内人親而外人疏，今疏内而親外，是反也，故曰「不亦反乎」。身不善而怨人，是舍近而求遠也，故曰「不亦遠乎」。下文曰「失之己而反諸人，豈不亦迂哉」，「迂」即「遠」也，是其證。今本「反」與「遠」互誤，則非其旨矣，《韓詩外傳》正作「内疏而外親，不亦反乎？身不善而怨他人，不亦遠乎」。楊説皆失之。
栗而理
「温潤而澤，仁也；栗而理，知也」。宋吕本如是。宋錢佃本及元刻依《聘義》於「栗」上增「縝」字，而盧本從之。引之曰：增「縝」字者，誤也。楊注但釋「栗」、「理」二字而不釋「縝」字，則正文之無「縝」字甚明。《説苑·雜言篇》説玉曰「望之温潤，近之栗理。望之温潤者，君子比德焉；近之栗理者，君子比智焉」，亦言「栗理」而不言「縝」。栗者，秩然有條理之謂，故有似於智。楊依《聘義》注，訓「栗」爲「堅貌」，亦非。説詳《經義述聞·聘義》。
瑕適竝見情也
念孫案：「適」讀爲「謫」。經傳通以「適」爲「謫」。「謫」亦「瑕」也。《老子》曰「善言無瑕謫」是也。《管子·水地篇》「瑕適皆見，精也」，「精」與「情」同，説見《管子》。尹知章曰：「瑕適，玉病也。」《吕氏春秋·舉難篇》：「寸之玉，必有瑕適。」《説苑》曰「玉有瑕，必見之於外，故君子比情焉」，此言「瑕適」，而《説苑》但言「瑕」，是「適」即「瑕」也。「情」之言誠也，玉不自掩其瑕適，故曰「情」。《春秋繁露·仁義法篇》云「自稱其惡謂之情」，義與此同。楊讀「適」爲「調適」之「適」，失之。
哀 公
紳而笏 此賢乎
「然則夫章甫、絇屨、紳而笏者，此賢乎」。念孫案：《大戴記·哀公問五義篇》《家語·五儀篇》「紳」下有「帶」字，「賢」上有「皆」字，竝於義爲長。
勤行 止交
「勤行不知所務，止交不知所定」。盧云：「『止交』，《大戴禮》《韓詩外傳》皆作『止立』。」引之曰：作「止立」者是，「止交」二字文不成義，楊云「交，謂接待於物」，非也。「勤行」亦當依《大戴》作「動行」，皆字之誤也。「動行」與「止立」對文，《外傳》作「動作」。
五鑿爲正心從而壞
楊注曰：「鑿，竅也。五鑿，謂耳目鼻口及心之竅也。言五鑿雖似於正，而其心已從外物所誘而壞矣。一曰：五鑿，五情也。《莊子》曰『六鑿相攘』，司馬彪曰『六情相攘奪』。」盧云：「案《大戴禮》作『五鑿爲政』，此『正』字義當與『政』同，注似非。」念孫案：楊後説以「五鑿」爲「五情」，頗勝前説。
大辨乎天地
「是故其事大辨乎天地，明察乎日月」。念孫案：「辨」讀爲「徧」，言其事大則徧乎天地，明則察乎日月也，與上「辨乎萬物之情性」不同。楊以「辨」爲「辨别」，則與「大」字義不相屬矣。「徧」、「辨」古字通，説見《日知録》。
若天之嗣
「若天之嗣，其事不可識」。念孫案：「嗣」讀爲「司」，《鄭風·羔裘》傳曰：「司，主也。」言若天之主司萬化，其事不可得而知也。「司」、「嗣」古字通，《大戴記》正作「若天之司」。《高宗肜日》「王司敬民」，《史記·殷本紀》「司」作「嗣」。楊云「嗣，繼也」，失之。
焉不至
「君以此思哀，則哀將焉不至矣」。盧云：「正文『焉』下，元刻有『而』字，下四句竝同。宋龔本同。而，當訓爲能，若以爲衍，不應四句皆然。」又補校云：「攷《齊策》『管燕謂其左右曰：「子孰而與我赴諸侯乎？」』『而』，即『能』字，高誘注《吕氏春秋·去私》《士容》二篇皆訓『而』爲『能』，其注《淮南》亦然。《易·屯》釋文亦云：『鄭讀「而」爲「能」。』然則此『焉而』正當讀爲『焉能』，不可易矣。」念孫案：盧説是也。《文選·王文憲集序》注引此有「而」字，其引此無「而」字者，皆後人不知古訓而删之也。古書多以「而」爲「能」，詳見《淮南·人閒篇》。
東野子之善馭乎
盧云：「《家語·顔淵篇》作『子亦聞東野畢之善御乎』，此脱『子亦聞』三字。又『子之』當作『之子』。」念孫案：「東野子」亦當作「東野畢」，下文皆作「東野畢」，是其證。《韓詩外傳》作「善哉東野畢之御也」，《新序·雜事篇》同。
是舜無失民造父無失馬也
盧云：「《新序》《家語》『是』下皆有『以』字。」念孫案：《太平御覽·工藝部三》引此亦有「以」字，《韓詩外傳》同，當據補。
堯 問
振寡人之過
「天使夫子振寡人之過也」。念孫案：振，救也。《説文》：「振，舉救也。」《月令》《哀公問》注、昭十四年《左傳》注、《周語》《魯語》《吴語》注、《吕氏春秋·季春篇》注、《淮南·時則篇》注竝云：「振，救也。」《史記·蒙恬傳》曰「過可振而諫可覺」，故曰「振寡人之過」。楊云「振，舉也」，於義未該。
寠小
「彼其好自用也，是所以寠小也」。楊注曰：「寠，無禮也。彼伯禽好自用而不諮詢，是乃無禮驕人而器局小也。」念孫案：楊分「寠」與「小」爲二義，非也。寠，亦小也。言其好自用也，是其器局之所以寠小也。《韓子·詭使篇》「惇慤純信，用心一者，則謂之寠」，言世人皆尚詐僞，故見惇愨純信，用心專一者，則謂之寠小也。《釋名》曰：「寠數，猶局縮，皆小意也。」《漢書·東方朔傳》「迺覆樹上寄生，令朔射之。朔曰：『是寠數也。』」師古曰：「寠數，戴器也。以盆盛物，戴於頭者，則以寠數薦之。寄生者，芝菌之類，淋潦之日，著樹而生，形有周圜象寠數者。故朔云『著樹爲寄生，盆下爲寠數』。」案物在盆下謂之「寠數」，亦局縮之意也。蔡邕《短人賦》「劣厥僂寠」，亦是短小之意。《詩傳》以「寠」爲「無禮」，謂貧者不能備禮，非謂「無禮驕人」也。
不聞即物少至
楊注曰：「物，事也。不見士則無所聞，無所聞則所知之事亦少。『聞』或爲『問』。」念孫案：「聞」，即「問」字也。説見《經義述聞·旅·象傳》及《王風》。言不問則所知之事少也。「問」字正承上文「見士問曰」而言。
不息
「多其功而不息」。劉云：「『不息』，《韓詩外傳》《春秋繁露·山川頌》《説苑·臣術篇》竝作『不言』。」引之曰：「言」與「息」形聲皆不相近，若本是「言」字，無緣誤爲「息」。「息」當爲「悳」。「悳」，古「德」字。《繫辭傳》曰「有功而不德」是也。《韓詩外傳》《春秋繁露》《説苑》作「不言」，意與「不德」同。俗書「悳」字作「惪」，形與「息」相似而誤。《大戴禮·公冠篇》「靡不蒙悳」，今本誤作「靡不息」，是其證也。《家語·困誓篇》作「多其功而不意」，王肅曰：「功雖多而無所意也。」兩「意」字亦「悳」字之誤。《家語》本於《荀子》，則《荀子》之本作「悳」明矣。《太平御覽·地部二》正引作「多其功而不德」。
注 失，原作「夫」，據《國學基本叢書》本改。
荀子補遺
余昔校《荀子》，據盧學士校本而加案語，盧學士校本則據宋吕夏卿本而加案語。去年，陳碩甫文學以手録宋錢佃校本異同郵寄來都，余據以與盧本相校，已載入《荀子雜志》中矣。今年顧薲文學又以手録吕、錢二本異同見示，余乃知吕本有刻本、影鈔本之不同，錢本亦有二本。不但錢與吕字句多有不同，即同是吕本、同是錢本而亦不能盡同，擇善而從，誠不可以已也。時《荀子雜志》已付梓，不及追改，乃因顧文學所録而前此未見者，爲《補遺》一編，竝以顧文學所考訂及余近日所校諸條載於其中，以質於好古之士云。道光十年五月二十九日高郵王念孫敘，時年八十有七。
勸學篇
「以錐湌壺也」。宋吕本「湌」作「飡」，與錢本同。
修身篇
「保利非義謂之至賊」。盧云：「『非』，元刻作『弃』。」念孫案：盧本作「非」者，爲影鈔宋本所誤也，刻本正作「弃」，「弃」與「保」義正相反，作「非」者，字之誤耳。吕、錢本、元刻及世德堂本皆作「弃」。
「其遠思也早」。吕本作「遠害」，與錢本同。
榮辱篇
「橋泄者，人之殃也」。吕本「橋」作「憍」，與錢本、元刻同。
「鯈者，浮陽之魚也，胠於沙而思水，則無逮矣」。楊注曰：「胠，與『袪』同。《方言》云：『袪，去也。』『去於沙』，謂失水去在沙上也。」引之曰：魚在沙上不得謂之「去於沙」，楊説非也。案「胠」當爲「」，字從人，聲。，其虐反，與「風俗」之「俗」從「谷」者不同。《玉篇》「，渠戟切，倦也」，《集韻》「，《方言》『也』，「」與「倦」同。或作『』、『』」，漢司馬相如《子虚賦》「徼注受詘」，郭璞曰：「，疲極也。」《上林賦》「與其窮極倦」，郭曰：「窮極倦，疲憊者也。」《説文》：「，徼受屈也。」「」、「」、「」竝與「」同，「窮」、「極」、「倦」、「」其義一也。《廣雅》曰：「困、疲、羸、劵、鄭注《考工記·輈人》曰：「劵，今倦字也。」、窮、備，與「憊」同。《遯·象傳》「有疾憊也」，鄭注：「憊，困也。」極也。」趙注《孟子·離婁篇》曰：「極，困也。」《吕刑》曰：「人極于病。」困、疲、羸、倦、、窮、憊、極，其義一也。然則「」者，窮困之謂，言魚困於沙而思水，則無及也。隷書「亻」旁或從篆作「刀」，見《隷辨》。與「月」相似，「」或作「去」，漢《冀州刺史王純碑》「卻掃閉門」，「卻」字作「却」，今俗書「卻」、「腳」二字亦作「」「脚」。與「去」相似，故「」字譌而爲「胠」。
非相篇
「以其治亂者異道」。吕本「以其」作「其以」，與錢本同。前謂吕本作「以其」，因盧本而誤。
「故君子之於言也，志好之，行安之，樂言之，故君子必辯」。引之曰：「故君子之於言也」，「言」當爲「善」，「善」字本作「」，脱其半而爲「言」，又涉上下文「言」字而誤也。「志好之，行安之，樂言之」三「之」字皆指「善」而言，下文云「凡人莫不好言其所善，而君子爲甚」，此句凡兩見。是其明證矣。下文又云「故君子之行仁也無厭，志好之，行安之，樂言之，故君子必辯」，今本「故」下衍「言」字，辯見前。「仁」即所謂「善」也。今本「善」作「言」，則下文三「之」字皆義不可通。
非十二子篇
「縱情性，安恣睢，禽獸之行」。吕、錢本皆無「之」字。念孫案：吕、錢本是也。據楊注云「與禽獸無異」，故曰「禽獸行」，則無「之」字明矣。《性惡篇》云「禽獸行，虎狼貪」，《司馬法》云「外内亂，禽獸行」，句法竝與此同。
仲尼篇
「其事行也若是其險汙淫汏也，固曷足稱乎大君子之門哉」。吕本「淫汏也」下有「如彼」二字，與錢本同。
儒效篇
「先王之道，仁人隆也，比中而行之」。吕本「仁人隆也」作「仁之隆也」。念孫案：吕本是也。此言先王之道，乃仁道之至隆者也。所以然者，以其比中而行之也。比，從也，毗至反，説見前。楊云「仁人之所崇高也」，失之。錢本以下作「仁人隆也」，即涉注「仁人」而誤。
「道者，非天之道，非地之道，人之所道也」。盧云：「宋本作『人之所以道也』，下又有『君子之所道也』句，今從元刻删正。」念孫案：盧説非也。「人之所以道」者，道行也，謂人之所以行也。「君子之所道」者，道爲人之所以行，而人皆莫能行之，唯君子爲能行之也。二句本不同義，後人以爲重複而删之，謬矣。下文「君子之所謂賢者」八句正承此「君子」而言，則此句之非衍文甚明。吕、錢本、世德堂本皆作「人之所以道也，君子之所道也」，今據以補正。
「如是則貴名起之如日月，天下應之如雷霆」。盧云：「『起之』，宋本無『之』字。」念孫案：宋本是也。「貴名起如日月」，言貴名之顯著也。《王霸篇》：「如是，則夫名聲之部發於天地之閒也，豈不如日月雷霆云乎哉？」「起」下不當有「之」字，元刻及世德堂本有「之」字，乃涉下句「天下應之」而衍，吕、錢本皆無「之」字。
「盡善挾洽之謂神」。吕、錢本「洽」竝作「治」。念孫案：吕、錢本是也。「挾」與「浹」同，全體皆善，故曰「盡善」；全體皆治，故曰「浹治」。楊注：「『挾』讀爲『浹』，浹，周治也。」正文「挾治」二字，元刻及世德堂本竝作「挾洽」，「洽」字乃涉注文「周洽」而誤，盧從元刻，非也。「挾治」與「盡善」對文，若作「挾洽」，則與「盡善」不對矣。
「萬物莫足以傾之之謂固」。引之曰：此上當有「曷謂固？曰」四字。「萬物莫足以傾之之謂固」與「曷謂固」上下正相呼應。「曷謂固」與上文之「曷謂一」、「曷謂神」皆文同一例。「曷謂神」、「曷謂固」承上「執神而固」言之，下文「神固之謂聖人」又承上「曷謂神」、「曷謂固」言之。今本脱去「曷謂固曰」四字，則與上下文不相應矣。
「其愚陋溝瞀而冀人之以己爲知也」。吕本「其」作「甚」，與余説合。
王制篇
「析愿禁悍而刑罰不過」。念孫案：「析」當爲「折」，「折」之言「制」也。《吕刑》「制以刑」，《墨子·尚同篇》引作「折則刑」。《論語·顔淵篇》「片言可以折獄」者，鄭注：「魯讀『折』爲『制』。」「愿」讀爲「傆」，《説文》：「傆，音與「愿」同。黠也。」言制桀黠之民，使畏刑也，作「愿」者，借字耳。余前説改「愿」爲「暴」，未確。《韓詩外傳》作「折暴」，恐是以意改，未可援以爲據。下文之「誅暴禁悍」，《富國篇》之「禁暴勝悍」，文各不同，皆未可據彼以改此。又下文「抃急禁悍，防淫除邪」，「抃」亦當爲「折」，「急」即「愿」之譌。前改「急」爲「暴」，亦未確。「急」與「暴」形聲皆不相似，若本是「暴」字，無緣譌而爲「急」。
「東海則有紫紶魚鹽焉，然而中國得而衣食之」。楊注曰：「紫，紫貝也。紶，未詳，字書亦無『紶』字，當爲『』，居業反。郭璞《江賦》曰『石應節而揚葩』，注云：『石，龜形，春則生花。』蓋亦蚌蛤之屬，古以龜貝爲貨，故曰『衣食之』。」引之曰：案：下文云「中國得而衣食之」，則「紫紶」爲可衣之物，「魚鹽」爲可食之物，較然甚明。「紫」與「茈」通，《管子·輕重丁篇》「昔萊人善染，練茈之於萊純錙，緺綬之於萊亦純錙也，其周，中十金」，是東海有「紫」之證。「紶」，當爲「綌」，右旁「谷」字與「去」相似。「綌」之譌「紶」，猶「卻」之譌「」也，説見《補遺·榮辱篇》。葛精曰絺，麤曰綌。《周南·葛覃》傳《禹貢》「青州，厥貢鹽絺，海物惟錯」，有「絺」則有「綌」矣。《管子·輕重丁篇》「東方之萌，帶山負海，漁獵之萌也，治葛縷而爲食」。言以葛爲絺綌也。是「東海有綌」之證。「紫」與「綌」皆可以爲衣，故曰「中國得而衣之」。楊注大誤。
「天地者，生之始也；禮義者，治之始也；君子者，禮義之始也。爲之貫之，積重之、致好之者，君子之始也」。引之曰：「君子之始也」，「之始」二字，蓋涉上三「之始」而衍，此言禮義爲治之始，而爲之貫之，積重之、致好之者，則君子也。故君子又爲禮義之始，下文「無君子則天地不理，禮義無統」仍是此意。此承上文「君子爲禮義之始」而申言之，則「君子」下不當更有「之始」二字。楊云「君子以積學爲本」，則所見本已衍此二字。
「故喪祭、朝聘、師旅一也」。引之曰：「師旅」二字，後人以意加之也。此言祭祀賓客喪紀之事，而師旅不與焉。故楊注但言「喪祭、朝聘」而不言「師旅」，則本無「師旅」二字明矣。
「使百吏免盡而衆庶不偷」。念孫案：「免盡」當爲「盡免」，「免」與「勉」同。盡勉，皆勉也。「勉」與「偷」對文，《君道篇》曰「賞免罰偷」。今本「免」譌作「克」，辯見《君道》。
「就能有與是鬬者與」。吕本「就」作「孰」，與引之説合。
富國篇
「而或以無禮而用之」。吕本「而」作「節」，與錢本、元刻同。
「掩地表畝」。引之曰：「掩地」二字義不可通，「掩」疑「撩」之譌。《説文》：「撩，理也。」《廣雅》同。《一切經音義》十四「撩，力條反。《通俗文》云『理亂謂之撩理』，今多作『料量』之『料』字也。」以上《一切經音義》。「撩地表畝」，謂「理其地，表其畝」也。「撩」字俗書作「」，與「掩」相似而誤。楊云「掩地，謂耕田，使土相掩」，迂回而難通矣。
王霸篇
「譬之猶衡之於輕重也，猶繩墨之於曲直也，猶規矩之於方圓也，正錯之，而人莫之能誣也」。盧云：「『正』，各本作『故』，今從宋本。」念孫案：「正錯之」，吕、錢本皆作「既錯之」，是也。衡既縣，則不可誣以輕重；繩墨既陳，則不可誣以曲直；規矩既設，則不可誣以方圓，故曰「既錯之而人莫之能誣也」，盧謂宋本作「正」者爲影鈔本所誤。影鈔本作「正」者涉上文兩「正」字而誤。
「欲調壹天下，制秦、楚，則莫若聰明君子矣」。吕、錢本「欲」下皆有「得」字，是也。上文兩言「欲得」，則此亦當然。元刻以下脱「得」字。
「兩者竝行而國在，上偏而國安在，下偏而國危」。念孫案：「國在」，謂國存也，「在」字不屬下讀，「下偏」與「上偏」相對，「下偏」上不當有「在」字，據楊注云「上偏，偏行上事也，謂治法多、亂法少，賢士多、罷士少之類，下偏反是」，則所見本作「下偏而國危」明甚。後人誤以「在上」二字連讀，又於「下偏」上增「在」字，而不知與正文注文皆不合也。余前説謂「兩者竝行」下衍「而國」二字，失之。
「故其治法」。吕本作「故其法治」，與錢本同。前謂吕本作「其治法」，因盧本而誤。
「是人君者之樞機者也」。吕、錢本「也」上皆無「者」字，與余説合。
「大國之主也，不隆本行，不敬舊法，而好詐故，若是則夫朝廷羣臣亦從而成俗，不隆禮義而好傾覆也」。吕、錢本「成俗」下皆有「於」字。念孫案：吕、錢本是也。「亦從而成俗於不隆禮義而好傾覆也」十五字爲一句，下文云則「夫衆庶百姓亦從而成俗於不隆禮義而好貪利矣」句法正與此同，元刻以下脱「於」字，則失其句矣。
君道篇
「王猷允塞」。吕本「猷」作「猶」，與錢本同。前謂吕本作「猷」，因盧本而誤。見《議兵篇》。
「君者槃也」。吕本此下有「民者水也」句，與錢本同。
「其不可以不知也，如是其危也」。吕、錢本「其」下皆有「中」字。念孫案：吕、錢本是也。「其中」，謂廣與狹之中也。耳目之所及甚狹，其所不及者甚廣，其中之事或弛易齵差而人主不知，則必有拘脅蔽塞之患，竝見上文。故曰「其中不可以不知，若是其危也」，元刻始脱「中」字。
議兵篇
「君臣上下之閒滑然有離德者也」，楊注曰：「滑，亂也，音『骨』。」引之曰：「滑然」非離德之謂，「滑」當爲「渙」。《説卦》曰「渙者，離也」，《雜卦》曰：「渙，離也。」下文「事大敵堅則渙然離耳」，是「渙」爲離貌，故曰「渙然有離德」。俗書「渙」字作「」，「滑」字作「」，二形略相似，故「渙」譌爲「滑」。《新序·雜事篇》正作「渙然有離德」，《韓詩外傳》作「突然有離德」，「突」乃「奐」之譌。「渙」、「奐」古字通，《文選·琴賦》注引《蒼頡篇》云：「奐，散也。」
「拱挹指麾」，吕本「挹」作「揖」。前謂諸本皆作「挹」，盧改爲「揖」，誤也。
正論篇
「故凡言議期命，是非以聖王爲師」。引之曰：「是非」當作「莫非」。正文云「莫非以聖王爲師」，故楊注云「皆以聖王爲師」，「皆」字正釋「莫非」二字。凡本書中言「莫非」、「莫不」者，注悉以「皆」字釋之。今本「莫非」作「是非」，則義不可通，蓋涉上文兩「是非」字而誤。
「百姓以爲成俗」。吕本無「爲」字，與余説合。
「子宋子曰『人之情，欲寡』，「人之情」三字連讀，「欲寡」二字連讀，非以「情欲」連讀。而皆以己之情欲爲多」。念孫案：「以己之情欲爲多」，吕本作「以己之情爲欲多」，是也。錢校亦云：「監本作『情爲欲多』。」「己之情」三字連讀，「欲多」二字連讀。謂人皆以己之情爲欲多不欲寡也。自錢本始誤作「以己之情欲爲多」，則似以「情欲」二字連讀矣。互見下條。《天論篇》注引此正作「以已之情爲欲多」。
「將使人知情欲之寡也」。楊注曰：「『情欲之寡』，或爲『情之欲寡』。」念孫案：或本是也。此謂宋子將使人知情之欲寡不欲多也。下文云「古之人以人之情爲欲多而不欲寡」，「今子宋子以人之情爲欲寡而不欲多也」，下「人之情」，各本作「是之情」。案：「人之情」三字，上文凡七見，今據改。是其證。楊本作「情欲之寡」，非。
禮論篇
「不法禮，不足禮，謂之無方之民；法禮，足禮，謂之有方之士」。念孫案：「足」當爲「是」。《爾雅》曰「是，則也」，「則」亦「法」也。《非十二子篇》曰「不法先王，不是禮義」，《脩身篇》曰：「不是師法，而好自用。」猶此言「不法禮，不是禮」也，「是」與「足」字相似而誤。楊説及余前説解「足」字皆未確。
「君子以倍叛之心接臧穀，猶且羞之，而況以事其所隆親乎」。楊注曰：「所隆親，所厚之親也。」引之曰：隆，尊也。見《經解》注。「隆」、「親」二字平列，「所隆」，謂君也；「所親」，謂父母也。下文曰「臣之所以致重其君，子之所以致重其親」，是其證。楊注非。
「故天子棺椁十重，諸侯五重，大夫三重，士再重」。楊注曰：「十重，蓋以棺椁與杭木合爲十重也。」引之曰：「十」，疑當作「七」。凡經傳中「七」、「十」二字多互譌，不可枚舉。禮自上以下，降殺以兩，天子七重，故諸侯減而爲五，大夫減而爲三也。楊注非。
「各反其平」。引之曰：「平」字不誤，下文曰「久而平」，楊注「久則哀殺如平常也」是其證。前謂「平」當爲「本」，失之。
「説褻衣」。錢本「説」作「設」，與盧説合。
「三月之殯」。楊注曰：「此殯，謂葬也。」引之曰：死三日而殯，三月而葬，則殯非葬也。三月之殯，謂既殯之後，未葬之前，約有三月之久也。上文曰「殯久不過七十日，速不損五十日」，楊彼注云「此皆據《士喪禮》首尾三月者也」，是其義矣。下文曰「將舉錯之，遷徙之，離宫室而歸丘陵也」，乃言葬事耳。
「先王恐其不文也，是以繇其期，句足之日也」。引之曰：「繇」讀爲「遥」。凡從「」之字，多竝見於《蕭》《尤》二韻，故「傜役」之「傜」，《漢書》多作「繇」；「歌謡」之「謡」，《漢書·李尋傳》作「繇」。首飾之「步摇」，《周官·追師》注作「繇」。「遥其期」，謂遠其葬期也。「足之日」謂「足其日數」也。楊云：「繇其期足之日，然後葬也。繇，讀爲『由』，從也。」則誤讀「繇」爲「由」，且誤以「期足之日」連讀矣。
「故天子七月，諸侯五月，大夫三月，皆使其須足以容事，事足以容成，成足以容文，文足以容備」。引之曰：須者，遲也。《論語》樊須，字遲。謂遲其期，使足以容事也。楊云「須，待也，謂所待之期也」，則失之迂矣。
解蔽篇
「知賢之謂明，輔賢之謂彊。勉之彊之，其福必長」。盧云：「『輔賢之謂彊』，宋本『彊』作『能』。案：『彊』字與上下韻叶。」念孫案：盧説非也。「知賢之謂明」，承上文「仁知且不蔽」而言，「輔賢之謂能」，承上文「能持管仲」「能持周公」而言，「勉之彊之，其福必長」，承上文「名利福禄與管仲齊」「與周公齊」而言。此四句本不用韻，元刻「能」作「彊」，乃涉下「勉之彊之」而誤。吕、錢本竝作「能」。
「賈精於市，而不可以爲賈師」。吕、錢本「賈師」皆作「市師」，與余説合。前謂吕本作「賈師」，因盧本而誤。
「處一危之，其榮滿側；養一之微，榮矣而未知」。念孫案：《成相篇》云「思乃精，志之榮，好而壹之神以成」，《賦篇》云「血氣之精也，志意之榮也」，四「榮」字竝同義。
正名篇
「形體色理以目異」。引之曰：色理，膚理也。《榮辱》《性惡》二篇竝云「骨體膚理」，彼言「骨體膚理」，此言「形體色理」，「形體」猶「骨體」也，「色理」猶「膚理」也。楊云「色，五色也」，失之。
「驗之所以爲有名而觀其孰行，則能禁之矣」。楊注曰：「驗其所爲有名，本由不喻之患，困廢之禍。」見上文。下文「驗之所緣無以同異而觀其孰調，則能禁之矣」注曰：「驗其所緣同異，本由物一實，今本「實」譌作「貫」，據上文改。則不可分别。」引之曰：「驗之所」下「以」字、「驗之所緣」下「無」字皆後人所增，據注云「驗其所爲有名」、「驗其所緣同異」，則上無「以」字、下無「無」字明甚。上文云「所爲有名，「爲」即「以」也，説見《釋詞》。與所緣以同異，不可不察也」，故此承上文而言之。又案：孰者，何也。説見《釋詞》。「觀其孰行」者，觀其何所行也。「觀其孰調」者，觀其何所調也。楊讀「孰」爲「熟」，而訓爲「精熟」，則義不可通。
性惡篇
「夫感而不能然，必且待事而後然者，謂之生於僞」。音「爲」。引之曰：「謂之僞」三字中不當有「生於」二字，此涉上「生於」而衍也。上文曰「可學而能，可事而成之在人者，謂之僞」，《正名篇》曰「慮積焉，能習焉，而後成謂之僞」，皆其證。
「故性善，則去聖王，息禮義矣；性惡，則興聖王，貴禮義矣」。吕、錢本「興」皆作「與」。念孫案：《齊語》「桓公知天下諸侯多與己也」，韋注曰：「與，從也。」「與聖王」，從聖王也。「與」與「去」正相反，則作「與」者是，盧從元刻作「興」非。
「然則聖人之於禮義積僞也，亦陶埏而生之也」。吕、錢本「亦」下皆有「猶」字。念孫案：上文云「夫聖人之於禮義也，辟亦陶埏而生之也」，則此句内當有「猶」字，故楊注亦云「聖人化性於禮義，猶陶人埏埴而生瓦」。
「折速、粹孰而不急」。吕、錢本「折速」皆作「析速」。念孫案：楊注云「析，謂析辭，今本注文亦譌作「折」，案：「析辭」見《解蔽》《正名》二篇。若『堅白』之論者也」，則本作「析」明矣。盧從元刻作「折」，非。
君子篇
「治世曉然皆知夫爲姦，則雖隱竄逃亡之，由不足以免也」。盧云：「『治世』，元刻無『治』字。」念孫案：無「治」字者是也。「世曉然」猶上文言「天下曉然」，則「世」上不當有「治」字。自「聖王在上」以下至此，皆治世之事，則無庸更言「治世」，「治」字即上「流」字之誤而衍者。宋錢佃校本亦云「諸本無『治』字」。
賦篇
「大盈乎大」。吕、錢本作「盈大乎宙」，蓋本作「充盈乎大」，後脱「充」字。「乎大」又譌作「大乎」，後人又因注内兩言「宇宙」，而增「宙」字。案：「盈大」文不成義。「」與上文下「鉅」「矩」「禹」爲韻，「」下不得有「宙」字。楊注釋「宇」字而不釋「宙」字，則本無「宙」字明甚。前謂吕本作「大盈乎大」，誤也；謂當作「充盈乎大」，則不誤。
大略篇
「君人者，不可以不慎取臣；匹夫者，不可以不慎取友」。念孫案：「匹夫」下不當有「者」字，此涉上「君人者」而衍，吕、錢本「匹夫」下皆無「者」字。
「無三王之治，天下不待亡，國不待死」。吕、錢本「治」皆作「法」，是也。此承上「三王既已定法度」而言。
荀子佚文
桃李蒨粲於一時，時至而後殺；至於松柏，經隆冬而不凋，蒙霜雪而不變，可謂得其真矣。
右三十四字，見《文選·左思〈招隱詩〉》注，又分見於《蜀都賦》注、《上林賦》注、《歐陽堅〈臨終詩〉》注、《藝文類聚·果部上》《木部上》、《太平御覧·木部三》。
有人道我善者，是吾賊也；道我惡者，是吾師也。
右十八字見《文選·曹植〈與楊德祖書〉》注。
天下無二道，聖人無兩心，神人無功，聖人無名。聖人者，天下利器也。
右二十六字見《太平御覽·人事部四十二》，又分見於《藝文類聚·人部四》《初學記·人事部上》。案「天下無二道」二句見今本《解蔽篇》。《御覽》此下有「神人無功」四句，《類聚》亦有「神人無功」二句。《初學記》亦有「聖人者」二句，而今本皆無之。且細繹下文文義，亦不當有此四句，則《御覽》諸書所引當别是一篇，非《解蔽篇》文也。
何世之無才？何才之無施？良匠提斤斧造山林，梁棟阿衡之才，櫨柱楣椽之朴，森然陳於目前，大夏之器具矣。
右四十二字見《太平御覽·器物部九》，又分見於《文選·左思〈詠史詩〉》注。
注 ，原作「」，下同。按「」音側侁切，與音渠戟切之「」無關。此「」本當作「」，《説文·部》「，相踦之也。從，聲」，《集韻·入聲二十陌》「訖逆切」下「足相踦」之「」與「竭戟切」下「倦也」之「」字皆當作「」。今從《説文》訂正。又疑《集韻》之「」字亦當作「」。
元和顧氏薲校本
修身篇
「事亂君而通，不如事窮君而順焉」。千里按：「窮」、「順」二字疑當互錯，「順君」、「亂君」對文也，「而通」、「而窮」亦對文也。《荀子》每以「通」與「窮」爲對文，如本篇上文及《不苟篇》《榮辱篇》《儒效篇》皆有之，可以相證。楊注已互錯，望文説之，非也。
不苟篇
「欲惡取舍之權：見其可欲也，則必前後慮其可惡也者；見其可利也，則必前後慮其可害也者；而兼權之，孰計之，然後定其欲惡取舍」。千里按：「欲惡取舍之權」，疑當作「欲惡利害，句取舍之權句」，脱「利害」二字。「然後定其欲惡取舍」，疑當作「然後定其取舍」，衍「欲惡」二字。《榮辱篇》「其定取舍楛僈」，上下文皆即此義明甚，楊注已脱衍，非也。
仲尼篇
「故道豈不行矣哉？文王載百里地而天下一，桀紂舍之，厚於有天下之勢，而不得以匹夫老」。千里按：「載」下疑當有「之」字，「載之」、「舍之」對文，二「之」字皆指道也。《富國篇》「以國載之」是其證矣。楊注「載」下已脱「之」字，非也。
儒效篇
「是何也？則貴名白而天下治也」。千里按：「治」疑當作「願」，《榮辱篇》「身死而名彌白，小人莫不延頸舉踵而願」，楊注：「願，猶慕也。」《王制篇》「若是，名聲白舊本誤「日」，下衍「聞」，見《雜志》弟三。天下願」，楊注：「願，謂人人皆願。」《致士篇》「而貴名白，天下願」，楊注：「天下皆願從之也。」此「願」同《榮辱篇》之「願」，此「天下願」同《王制篇》《致士篇》之「天下願」明甚，楊此篇無注，蓋已誤爲「治」，其實非也。
富國篇
「十年之後」。千里按：「後」下疑脱「七年之後」四字，承上「故禹十年水，湯七年旱」言之。楊無注，宋本與今本同，蓋皆誤。
又「伐其本，竭其源，而并之其末」。千里按：「末」下疑脱「缺之其流」四字，承上「知本末源流之謂也」言之。楊無注，宋本與今本同，蓋皆誤。
王霸篇
「内不脩正其所以有」。千里按：「内」字疑不當有，涉上「内則不憚詐其民」而衍也。下文「不好脩舊本誤「循」，見《雜志》弟四。正其所以有」，無「内」字是其證矣。又按「不」下疑亦同下文，當有「好」字，蓋上衍下脱。
又「國危則無樂君，國安則無憂民」。千里按：「民」疑當作「君」，此文「憂」與「樂」皆言君，不言民也，楊無注，宋本與今本同，蓋皆誤。
又「此夫過舉蹞步，而覺跌千里者夫」，楊注：「覺，知也。半步曰蹞。跌，差也。言此歧路，弟過舉半步，則知差而哭。況跌千里者乎？」千里按：「覺」疑當讀爲「較」，音「校」。《孟子音義·離婁下》《告子上》《盡心下》「覺」音「校」凡三見，盧學士《鍾山札記》云云，在本書「覺有校義」一條。《文選·西京賦》注引《鄧析子》「賢愚之相覺，若九地之下與重天之顛」，亦「覺」義之一證。則言此衢涂過舉弟半步，而其較之乃差千里明甚。楊讀「覺」如字，以「覺知」爲義，非也。
又下文「君人者，千歲而不覺也」，楊注：「歎君人者，千歲而不知求誠能之士。」千里按：「覺」讀爲「較」，「不覺」言「不較」，「榮」、「安」、「存」三者與「辱」、「危」、「亡」三者之衢也。楊注以「不知」爲義，亦非也。
君道篇
「貴名果明」。千里按：「明」，疑當作「白」，《荀子》屢言「貴名白」，上文「欲白貴名」，下文亦作「白」，不作「明」，又屢言「白」，皆其證也。《儒效篇》「一朝而白」，楊注「白」誤「伯」，見《雜志》弟二。此篇楊注亡，宋本與今本同，蓋皆誤。《韓詩外傳》四有此句，正作「貴名果白」亦其一證。
致士篇
「能以禮挾」。千里按：「禮」下疑當有「義」字。承上「禮義備而君子歸之，故禮及身而行修，義及國而政明」言之，楊注已無「義」字，非也。《韓詩外傳》五有此句，作「能以禮扶身」，疑「扶身」二字亦「義挾」二字之誤。
議兵篇
「使天下之民所以要利於上者」。千里按：「天」字疑不當有。此以「下之民」與「要利於上」相對爲文，謂「秦民」非謂「天下之民」明甚。宋本與今本同，蓋皆誤。
彊國篇
「荀卿子説齊相曰」。千里按：盧學士校語云：「此七字元本無，從宋本補，宋錢佃本卷末云：『監本有七字。』」宋吕夏卿本有。疑楊注所見與監本不同，或不止少七字，亦王伯厚所説「監本未必是」之類也。
正論篇
「荒服者終王」。千里按：「終」字疑不當有，觀上文四句，祭祀享貢，不言日月時歲，知此句「王」不言「終」明甚，涉下「終王之屬也」及楊注而衍。
禮論篇
「萬物變而不亂」。千里按：「物」字、「而」字疑不當有，《大戴禮·禮三本篇》無此二字，可以爲證。
樂論篇
「君子明樂，乃其德也」。千里按：「德」字疑當作「人」，與上下韻，此篇楊注亡。宋本與今本同，蓋皆誤。
解蔽篇
「睪睪廣廣。」千里按：「廣廣」疑當有誤，與上文「恢恢廣廣」重出。二字以楊注「睪」讀爲「暤」例之，則此句「廣」讀爲「曠」也。又下文「孰知其形」，千里按：「形」字不入韻，疑當作「則」。
正名篇
「易使則公」。千里按：「公」，疑當作「功」。《荀子》屢言「功」，可以爲證。下文「則其迹長矣，迹長、功成，治之極也」承此「功」言之，不作「公」明甚。宋本與今本同，蓋皆誤。
又「志輕理而不重物者，無之有也」。千里按：「不」下疑當有「外」字，下文「外重物而不内憂者，無之有也；行離理而不外危者，無之有也；外危而不内恐者，無之有也」一氣承接，「外重物」與「外危」二句爲同例也。
性惡篇
「不可學、不可事而在人者，謂之性」。千里按：「而」，疑當作「之」。「人」疑當作「天」。與下文「可學而能，可事而成之在人者，謂之僞」爲對文也。上文「凡性者，天之就也，不可學、不可事」亦其明證。
成相篇
「慎聖人」。千里按：「人」字疑當有誤，不入韻。本篇「人」字下文兩見，一「平」、「傾」、「人」、「天」韻，一「精」、「榮」、「成」、「人」韻，此上韻「基」，下韻「治」、「災」，互爲歧異，非原文耳。
又「宗其賢良，辨其殃孽」。千里按：此句以前後例之，應十一字，今存八字，疑尚少三字，無可補也。下文「道古賢聖基必張」亦應十一字，今存七字，尚少四字，見《讀書雜志》弟八。又下文「託於成相以喻意」。千里按：此句例之，應十一字，亦疑尚少四字，無可補也。本篇之例，兩三字句，一七字句，一十一字句爲一章。每章凡四句，每句有韻，其十一字句，或上八下三、或上四下七，各見本篇：上八下三者，如「愚以重愚闇以重闇，成爲桀」之屬是也；上四下七者如「主誠聽之，天下爲一海内賓」之屬是也。唯「下以教悔子弟，上以事祖考」，又「孰楊注：「孰，或爲郭。」公長父之難，厲王流于彘」兩處則上六下五，雖變例，正可推知其十一字句矣。盧學士校語定上四下七爲兩句，言五句爲一章，以前後例之，不合。
又「五聽脩領」，楊注：「五聽，折獄之五聽也。」千里按：「五聽」，疑即上文「君論有五約以明」也。第一章「臣下職」云云，第二章「守其職」云云，第三章「君法明」云云，第四章「君法儀」云云，第五章「形稱陳」云云，下文接以「五聽脩領」，謂「五章」爲「五聽」明甚。下文又接以「聽之經」，謂「聽」爲「五聽」亦明甚。本屬一氣相承，而楊注别以「折獄之五聽」解之，非也。又於後注「耳目既顯，吏敬法令莫敢恣」始云「此已上論君有五之事也」，亦非也。
大略篇
「和樂之聲，步中《武》《象》，趨中《韶》《護》」，楊注：「或曰：此『和樂』謂在車和鸞之聲，步驟之節也。」千里按：疑或説是也。《正論篇》《禮論篇》「樂」皆作「鸞」可以爲證。
法行篇
「公輸不能加於繩」，楊注：「繩墨之外，亦不能加也。」千里按：正文「繩」字下，據注疑亦當有「墨」字，宋本同，今本蓋皆誤。
又孔子曰「君子有三恕」。千里按：盧學士刻本無「孔子曰」三字，與世德堂刻本合，與宋本不合，疑非也。