淮南内篇弟廿二 (1/2)

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    《淮南内篇》，舊有許氏、高氏注。其存於今者，則高注，非許注也。前有高氏《敘》一篇。《天文篇》注又云「鍾律上下相生，誘不敏也」，則其爲高注無疑。其自唐以前諸書所引許注，有與今本同者，乃後人取許注附入，非高氏原文也。凡注内稱「一曰」云云者，多係許注，則其爲後人附入可知。宋人書中所引《淮南注》，略與今本同，而謂之許注，則考之未審也。《道藏》本題「許慎記上」，蓋沿宋本之誤。是書自北宋已有譌脱，故《爾雅疏》《埤雅》《集韻》《太平御覽》諸書所引，已多與今本同誤者，而南宋以後無論已。余未得見宋本，所見諸本中，唯《道藏》本爲優，明劉績本次之，其餘各本皆出二本之下。兹以《藏》本爲主，參以羣書所引，凡所訂正共九百餘條。推其致誤之由，則傳寫譌脱者半，馮意妄改者亦半也。

    有因字不習見而誤者。若《原道篇》：「先者踰下，則後者之。」，女展反，故高注云「，履也，音『展』，非『展』也。」而各本乃誤爲「蹷」矣。凡據諸書以正今本者，具見於本條下，後皆放此。《兵略篇》：「涉血腸，輿死扶傷。」「」亦「履」也，而各本又誤爲「屬」矣。《齊俗篇》：「穿窬拊楗、抇墓踰備之姦。」抇，户骨反，掘也，各本「抇」誤爲「抽」，「墓」誤爲「箕」。高注「抇，掘也」，「掘」字又誤爲「握」，則義不可通。《兵略篇》「毋抇墳墓」，《藏》本「抇」字又誤爲「扣」矣。《説山篇》：「鏏鼎日用而不足貴，周鼎不爨而不可賤。」「鏏」讀若「彗」。高注曰：「小鼎也。」各本「鏏」誤爲「錯」，又誤在「鼎」字下矣。《説林篇》：「設鼠者機動，釣魚者泛杌。」泛，釣浮也。杌讀若「兀」，動也。機動則得鼠，泛動則得魚，故高注云：「杌，動，動則得魚也。」而各本「杌」字乃誤爲「杭」矣。「使伹吹竽，使工厭竅，雖中節而不可聽」。伹，拙人也，讀若癰疽之「疽」，字從且，不從旦，故高注云：「『伹』，讀燕言『鉏』同也。」而各本乃誤爲「但」矣。「使伹吹竽，使工厭竅」者，厭，於葉反，與「擪」同，一指按也。言使伹吹竽，而使樂工爲之按竅也。隷書「工」字或作「」，「氐」字或作「」，二形相似，而各本「工」字遂誤爲「氐」矣。《脩務篇》：「墨子趹蹏而趨千里。」「趹」讀若「決」。高注：「趹蹏，疾行也。趨，走也。」各本「趹」誤作「跌」，高注又誤作「跌，疾行也。蹏趨，走也」，則義不可通矣。「以一之故絶穀不食」。「」即「噎」字也，而各本乃誤爲「飽」矣。「藜藋之生，蝡蝡然日加數寸」。藋，徒弔反，即今所謂灰藋也。藜藋之高過人，故云「日加數寸」。世人多聞「藜藿」，寡聞「藜藋」，而各本「藋」字遂誤爲「藿」矣。《泰族篇》：「聲清於耳，兼味快於口。」，於交反，與「咬」同，淫聲也，字從夭，而各本乃誤作「吠」矣。

    有因假借之字而誤者。《覽冥篇》：「蚖鱓著泥百仞之中。」「蚖鱓」與「黿鼉」同。各本「蚖鱓」誤爲「蛇鱓」，則與下文「蛇鱓」相亂矣。《道應篇》：「孚子治亶父三年。」「孚子」，即宓子賤也。「宓」、「孚」聲相近，故字相通，而各本乃誤爲「季子」矣。

    有因古字而誤者。《時則篇》：「孟秋之月，其兵戉。」「戉」，古「鉞」字也，而各本乃誤爲「戈」矣。《齊俗篇》：「煎敖燎炙，齊咊萬方。」「齊」讀爲「劑」，「咊」，即甘受和之「和」，「咊」與「味」字相似，而各本遂誤爲「味」矣。《脩務篇》：「感而不應，敀而不動。」「敀」，古「迫」字也，而各本乃誤爲「攻」矣。

    有因隷書而誤者。《時則篇》「具栚曲筥筐」，高注：「栚，也。三輔謂之栚。」案：「栚」讀若「朕」，架蠶薄之木也。隷書「栚」字或作「」，而各本遂誤爲「撲」矣。《覽冥篇》：「井植生，溝植生條。」《本經篇》：「山無峻榦，林無柘。」「」，古「櫱」字，伐木之更生者也。隷書「」字或作「」，而各本遂誤爲「梓」矣。《精神篇》：「樣桷不斲，素題不枅。」「樣」即今「橡栗」字也。隷書「樣」字或作「」，而各本遂誤爲「樸」矣。《本經篇》：「芟野莽，長苗秀。」高注：「莽，草也。」隷書「莽」字或作「」，而各本遂誤爲「菼」矣。《道應篇》：「於是佽非然目，攘臂拔劒。」隷書「真」字或作「真」，與「冥」相似，而各本「目」遂誤爲「瞑目」，且誤在「然」之上矣。《氾論篇》「剛强猛毅，志厲青雲，非夸矜也。」隷書「夸」字或作「」，而各本遂誤爲「本」矣。《兵略篇》「疾如鍭矢」，高注：「鍭金鏃翦羽之矢也。」隷書「侯」字作「」，「隹」字作「」，二形相似，而各本「鍭」字遂誤爲「錐」。下文「疾如鍭矢，何可勝偶」，「鍭」字又誤爲「鏃」矣。《説林篇》：「故解捽者不在於捌格，在於批抌。」抌，竹甚反，深擊也，字從冘。「冘」讀若「淫」，故高注云：「批，擊。抌，椎。」隷書「冘」字或作「冗」，「亢」字或作「」，二形相似，而《藏》本「抌」字遂誤爲「伉」，劉本又誤爲「伔」矣。

    有因草書而誤者。《齊俗篇》「柱不可以摘齒，筳不可以持屋」，高注：「筳，小簪也。」案：「筳」讀若「廷」。言小簪可以摘齒，而不可以持屋也。「筳」與「筐」草書相似，而各本遂誤爲「筐」矣。

    有因俗書而誤者。《原道篇》：「欲之心亡於中，則飢虎可尾。」「」，俗「肉」字也。《藏》本「」誤作「寅」，而各本又誤作「害」矣。《齊俗篇》：「夫水積則生相食之魚，土積則生自之獸。」「」亦「肉」字也，而各本又誤作「穴」矣。《天文篇》：「日行九州七舍，有五億萬七千三百九里，離以爲朝晝昬夜。」離者，分也。俗書「離」字作「」，各本則脱其右半而爲「禹」矣。《氾論篇》：「姦符節，盜管璽。」高注：「璽，印封。」俗書「璽」字作「」，而各本遂誤爲「金」矣。《詮言篇》：「寒暑之變，無損益於己，質有定也。」俗書「定」字作「」，而各本遂誤爲「之」矣。《説林篇》：「若被蓑而救火，鑿竇而止水。」俗書「鑿」字作「」，各本則脱其下半而爲「毁」矣。

    有兩字誤爲一字者。《説林篇》：「狂者傷人，莫之怨也；嬰兒詈老，莫之疾也，賊心亡也。」賊，害也。亡，無也。言狂者與嬰兒，皆無害人之心也。各本「亡也」之「也」誤爲「山」，又與「亡」字合而爲「」矣。

    有誤字與本字竝存者。《主術篇》：「鴟夜撮蚤，察分秋豪。」「蚤」或誤作「蚉」，又轉寫而爲「蚊」，而各本遂誤作「撮蚤蚊」矣。《道應篇》：「豐水之深千仞而不受塵垢，投金鐵焉，則形見於外。」「鐵」字或省作「」，因誤而爲「鍼」，而各本遂誤爲「金鐵鍼」矣。

    有校書者旁記之字而闌入正文者。《兵略篇》：「明於奇賌、陰陽，刑德、五行，望氣、候星，龜策、禨祥。」「賌」讀若「該」。「奇賌」者，奇祕之要非常之術也。校書者不曉「奇賌」之義，而欲改爲「奇正」，故記「正」字於「賌」字之旁，而各本遂誤爲「奇正賌」矣。《説林篇》：「蘇秦步，曰：『何故？』趨，曰：『何趨？』」「步」與「故」爲韻，「趨」與「趨」爲韻。隷書「趨」或作「趍」，故《淮南》書中「趨」字多作「趍」。校書者以《説文》「趍趙」之「趍」音「馳」，故旁記「馳」字，而各本遂誤作「趍曰何趍馳」矣。

    有衍至數字者。《俶真篇》：「孟門終隆之山，不能禁也；湍瀨旋淵之深，不能留也；太行石飛狐句注之險，不能難也。」各本「不能禁也」下衍「唯體道能不敗」六字，則上下文皆隔絶矣。

    有脱數字至十數字者。《原道篇》「此俗世庸民之所公見也，而賢知者弗能避，有所屏蔽也」，高注云：「以諭利欲，故曰有所屏蔽也。」各本正文脱「有所屏蔽」四字，則注文不可通矣。《道應篇》「令尹子佩請飲莊王，莊王許諾。子佩具於强臺，莊王不往。明日子佩跣揖北面，立於殿下」云云，各本脱「子佩具於强臺」至「明日」十二字，則上下文不可通矣。《氾論篇》：「故馬免人於難者，其死也葬之，以帷爲衾；牛有德於人者，其死也葬之，以大車之箱爲薦。」各本「葬之」下脱「以帷爲衾」四字，「牛」下脱「有德於人者」五字，「葬」下脱「之」字，「大車」下脱「之箱」二字，則文不成義矣。《説山篇》：「魄問於魂曰：『道何以爲體？』曰：『以無有爲體。』魄曰：『無有有形乎？』魂曰：『無有。』魄曰：『無有何得而聞也。』」各本「何得而聞」上脱「魄曰無有」四字，則上下文不可通矣。「一淵不兩蛟，一棲不兩雄，一則定，兩則争」，高注云：「以日、月不得竝明，一國不可兩君也。」各本脱「一棲不兩雄」以下十一字，又脱去注文，則「一淵不兩蛟」句孤立無耦矣。《説林篇》：「或謂冢，或謂隴；或謂笠，或謂簦，名異實同也。頭與空木之瑟，名同實異也。」各本脱「名異實同也」五字，則義不可通矣。《人閒篇》：「魯君聞陽虎失，大怒，問所出之門，使有司拘之。以爲傷者戰鬭者也，不傷者爲縱之者。傷者受大賞，而不傷者被重罪。」各本脱「傷者戰鬬」至「縱之者」十三字，則上下文不可通矣。「夫上仕者，先避患而後就利，先遠辱而後求名。太宰子朱之見終始微矣」。「仕」與「士」同。各本「仕」上脱「上」字，「先避」下又脱「患而後就利」至「太宰子朱」十六字，則上下文不可通矣。「請與公僇力一志，悉率徒屬，而必以滅其家。其夜，乃攻虞氏，大滅其家」。各本脱「其夜」以下十字，則敘事未畢，且與上文「虞氏以亡」句不相應矣。

    有誤而兼脱者。《原道篇》「輕車良馬，勁策利錣」，高注：「策，箠也。錣，箠末之箴也。『錣』讀『焫燭』之『焫』。」錣，竹劣反。焫，如劣反。《藏》本「錣」誤作「鍛」，注文誤作「策，箠也。未之感也。『鍛』讀『炳燭』之『炳』」，則義不可通矣。

    有正文誤入注者。《主術篇》：「故善建者不拔，言建之無形也。」此引《老子》而釋其義也。各本「言建之無形也」六字皆誤作注文矣。《説林篇》：「疾雷破石，陰陽相薄，自然之勢。」各本「自然之勢」四字誤入注，則上二句爲不了語矣。「行者思於道，而居者夢於牀，慈母吟於燕，適子懷於荆，精相往來也」。各本「精相往來也」五字亦誤入注矣。

    有注文誤入正文者。《道應篇》：「田鳩往見楚王，楚王甚説之，予以節，使於秦。至，因見惠王而説之。」高解「予以節」云：「予之將軍之節。」各本此六字誤入正文「因見」之下、「惠王」之上，則文不成義矣。《人閒篇》：「非其事者勿仞也，非其名者勿就也，無功而富貴者勿居也。」高解「非其名者勿就」云：「無故有顯名者勿處也。」而各本此九字皆誤入正文矣。

    有錯簡者。《天文篇》：「陽氣勝，則日脩而夜短；陰氣勝，則日短而夜脩。其加丣酉，則陰陽分，日夜平矣。」各本「其加丣酉」三句錯簡在下文「帝張四維，運之以斗」一節之下，則既與上文隔絶，又與下文不相比附矣。

    有因誤而致誤者。《俶真篇》：「昧昧楙楙，皆欲離其童蒙之心，而覺視於天地之閒。」「楙」讀若「懋」。高注云：「楙楙，欲所知之貌也。」「昧昧」、「楙楙」，一聲之轉。各本「楙楙」誤作「晽晽」，字書所無也，而楊氏《古音餘》乃於《侵韻》收入「晽」字，引《淮南子》「昧昧晽晽」矣。《主術篇》：「夫寸生於，生於日。」「」與「秒」同。秒，禾芒也。各本「」誤爲「」，字書所無也，而吴氏《字彙補》乃於《禾部》收入「」字，音「粟」，引《淮南子》「寸生於」矣。《齊俗篇》「夫蝦蟇爲鶉，水蠆爲蟌」，高注：「蟌，蜻蛉也。」隷書「蟌」字或作「」，因誤而爲「」，字書所無也。「蟌」讀若「蔥」。「蔥」字俗書作「」，校書者記「」字於「蟌」字之旁，因誤而爲「莣」，傳寫者又以「莣」字誤入正文，故「水蠆爲蟌」，各本皆誤作「水蠆爲莣」。後人又爲之音，曰「音矛」、「音務」，皆不知何據。而《字彙補》遂於《虫部》收入「」字，音「矛」；又於《艸部》「莣」字下注云「音務」，引《淮南子》「水蠆爲莣」矣。「譬若水之下流，熛之上尋也」。熛，讀若「標」，火飛也。「熛之上尋」，猶言火之上尋。各本「熛」誤作「煙」，而《藝文類聚》引此亦作「煙」，且在《火部》「煙」下，則唐初本已誤矣。《兵略篇》「推其，擠其揭揭」，高注：「，欲仆也。揭揭，欲拔也。」「」，古「摇」字。因其欲仆而推之，故曰「推其摇摇」。隷書「」字或作「」，各本遂誤作「摿」，字書所無也，而《古音餘》乃於《侵韻》收入「摿」字，引《淮南子》「推其摿摿」矣。《説山篇》「弊箅甑」，高注：「，甑帶。『』讀鼃黽之『鼃』也。」「鼃」皆從「圭」聲，故讀「」如「鼃」。各本「」誤作「瓾」，字書所無也。高注「鼃黽之鼃」又誤作「鼃黽之黽」，而《古音餘》遂於《梗韻》收入「瓾」字，引高注「『瓾』讀『鼃黽』之『黽』」矣。《説林篇》「遽契其舟」，高注：「，船弦板。『』讀如《左傳》襄王出居鄭地氾之『氾』也。」「范」與「危」草書相似，故各本「」字皆作「桅」，而《古音餘》遂於《陷韻》收入「桅」字，引《淮南子》「遽契其舟桅」，音「氾」矣。

    有不審文義而妄改者。《原道篇》：「乘雷車，六雲蜺。」謂以雲蜺爲六馬也。後人不曉「六」字之義，遂改「六雲蜺」爲「入雲蜺」矣。《主術篇》：「夫華騮、緑耳，一日而至千里，然其使之搏兔，不如狼契。」契，公八反。狼、契，皆犬名也。後人不知「狼契」爲何物，而改爲「豺狼」，其失甚矣。《齊俗篇》：「故六騏驥、四駃騠，以濟江、河，不若窾木便者，處勢然也。」窾木謂舟也。古者謂所居之地曰處勢。言乘良馬濟江河，不若乘舟之便者，處勢使然也。後人不識古義，而改「處勢」爲「處世」，其失甚矣。《道應篇》：「故莊子曰：『朝秀不知晦朔。』」高注：「朝秀，朝生暮死之蟲也。」後人依今本《莊子》改爲「朝菌」，不知《淮南》自作「朝秀」，不得據彼以改此也。《脩務篇》：「夫亭歷冬生而人曰冬死，死者衆；薺麥夏死而人曰夏生，生者衆。」亭歷、薺麥皆冬生夏死，故互言之。後人不知「亭歷」爲何物，而改爲「橘柚」，其失甚矣。

    有因字不習見而妄改者。《齊俗篇》：「故伊尹之興土功也，脩脛者使之跖鏵。」鏵，讀若「華」，臿也。跖，蹋也。故高注云：「長脛以蹋插者，使入深也。」後人不識「鏵」字，而改「鏵」爲「钁」，不知钁爲大鉏，鉏以手揮，不以足蹋也。《説山篇》：「視日者眩，聽雷者。」，女江反，耳中聲也。後人不識「」字，而改「」爲「聾」，其失甚矣。

    有不識假借之字而妄改者。《道應篇》：「跖之徒問跖曰：『盜亦有道乎？』跖曰：『奚適其有道也。』」「適」讀曰「啻」。言奚啻有道而已哉，乃聖、勇、義、仁、智五者皆備也。後人不知「適」與「啻」同，而誤讀爲適齊適楚之「適」，遂改「有道」爲「無道」矣。

    有不審文義而妄加者。《覽冥篇》：「夫燧取火於日，方諸取露於月。」夫燧，陽燧也。故高注曰：「『夫』讀大夫之『夫』。」後人乃誤以「夫」爲語詞，而於「燧」上加「陽」字矣。《氾論篇》：「故使陳成常、鴟夷子皮得成其難。」後人於「陳成」下加「田」字，而不知「田」即「陳」也。「今不知道者，見柔懦者侵，則務爲剛毅，見剛毅者亡，則務於柔懦」。「於」亦「爲」也。而後人又於「於」下加「爲」字矣。《人閒篇》：「曉然自以爲智存亡之樞機，禍福之門户。」「智」即「知」字也。「曉然」以下十六字連讀。後人不識古字，而讀「曉然自以爲智」絶句，又於「智」下加「知」字以聯屬下文。各本「然」字又誤在「自」字下，則更不可讀矣。「故善鄙同，誹譽在俗；趨舍同，逆順在君」。此言善鄙同，而或誹或譽者，俗使然也；趨舍同，而或逆或順者，君使然也。後人不達，乃於兩「同」字上加兩「不」字，則意相反矣。「越王句踐一決獄不辜，援龍淵而切其股，血流至足，以自罰也，而戰武必死」。戰武，戰士也。「必」與「畢」同。言戰士皆致死也。《淮南》一書通謂「士」爲「武」。後人不達，又於「武」下加「士」字，「必」下加「其」字矣。

    有不識假借之字而妄加者。《本經篇》：「異貴賤，差賢不，經誹譽，行賞罰。」「賢不」，即賢否也。後人不知「不」爲「否」之借字，遂於「不」下加「肖」字矣。《泰族篇》：「天地之性物也有本末。」「性物」，即生物也。後人不知「性」爲「生」之借字，乃於「天地之性」下加「也」字，又於「物也」上加「天地之生」四字，其失甚矣。

    有妄加字而失其句讀者。《泰族篇》「趙政不增其德而累其高，故滅；知伯不行仁義而務廣地，故亡。句《國語》曰」云云。後人誤以「故亡國」絶句，遂於「國」上加「其」字矣。《要略》曰：「進退左右，無所擊危。」「危」與「詭」同。詭，戾也。《主術篇》曰「舉動廢置，無所擊戾」，意與此同。劉績不解「無所擊危」之義，而於「無所」下加「失」字，讀「無所失」絶句，而以「擊危」下屬爲句，其失甚矣。

    有妄加數字至二十餘字者。《天文篇》：「天有九野、五星、八風、五官、五府。」此先舉其綱，而下文乃陳其目。後人於「八風」下加「二十八宿」四字，又於注内列入二十八宿之名，而不知皆下文所無也。又下文「星分度」一節，乃紀二十八宿分度之多寡，非紀二十八宿之名。後人不察，又於其末加「凡二十八宿也」六字，斯爲謬矣。「太陰在寅，朱鳥在丣，句陳在子，元武在戌，白虎在酉」。後人於此下加「蒼龍在辰」四字，而不知「蒼龍」即「太陰」也。《泰族篇》：「天地之道極則反，盈則損。」後人於「天地之道」上加「故《易》之失也卦，《書》之失也敷，《樂》之失也淫，《詩》之失也辟，《禮》之失也責，《春秋》之失也刺」六句，此取《詮言篇》文而增改之也，不知下文自有「《易》之失鬼，《樂》之失淫，《詩》之失愚，《書》之失拘，《禮》之失忮，《春秋》之失訾」六句，若先加此六句，則文既重出而義復參差矣。「河以逶蛇，故能遠；山以陵遲，故能高；道以優游，故能化」。此以河之逶蛇、山之陵遲，諭道之優游也。後人於「道以優游」句上加入「陰陽無爲故能和」七字，則與「逶蛇」、「陵遲」、「優游」之義，咸不相比附矣。

    有不審文義而妄删者。《道應篇》：「敖幼而好游，至長不渝解。」「渝解」，猶懈怠也。後人不知其義，遂以「至長不渝」絶句，而删去「解」字矣。《人閒篇》：「城中力已盡，糧食匱，武大夫病。」武大夫，士大夫也。《淮南》書謂「士」爲「武」，後人不達，遂删去「武」字矣。

    有不識假借之字而妄删者。《人閒篇》：「此何遽不能爲福乎！」「能」讀曰「乃」。言何遽不乃爲福也。後人不知「能」與「乃」同，遂删去「能」字矣。

    有不識假借之字而顛倒其文者。《人閒篇》「國危不而安，患結不而解，何謂貴智？」「而」讀曰「能」。言危不能安，患不能解，則無爲貴智也。後人不知「而」與「能」同，遂改爲「國危而不安，患結而不解」矣。

    有失其句讀而妄移注文者。《説山篇》：「無言而神者，載無也。有言則傷其神句之神者，鼻之所以息，耳之所以聽。」高解「有言則傷其神」，云：「道賤有言而多反有言，故曰『傷其神』。」據此，則當以「則傷其神」絶句，其「之神者」三字，乃起下之詞。之，此也。言此神者鼻之所以息，耳之所以聽也。後人誤以「則傷其神之神者」爲句，而移注文於「之神者」下，則上下文皆不可讀矣。

    有既誤而又妄改者。《氾論篇》：「使人之相去也，若玉之與石，葵之與莧，則論人易矣。」玉與石、葵與莧，皆不相似，故易辨也。俗書「葵」字作「」，「美」字作「羙」，「葵」之上半與「羙」相似，因誤而爲「美」。後人又改爲「美之與惡」，則不知爲何物矣。《人閒篇》：「嘳然而歎。」「嘳然」，即喟然。隷書「賁」字或作「」，形與「貴」相似，故「嘳」誤爲「噴」，而後人遂改爲「憤」矣。《脩務篇》：『明鏡之始下型，矇然未見形容。及其扢以玄錫，摩以白旃，則鬢眉微毛，可得而察。」「扢」讀若「槩」。高注云：「扢，摩。」《藏》本正文「扢」字誤作「粉」，注文「扢」字又誤作「於」，劉本又改「於摩」爲「摩磨」，則誤之又誤矣。《泰族篇》：「捷昒而朝天下。」「捷」與「插」同。「昒」與「曶」同，古「笏」字也。插笏，笏也。隷書「捷」字或作「揵」，形與「挺」相似，故《藏》本「捷」字誤爲「挺」，「昒」字又誤爲「肳」。朱東光本改「挺肳」爲「笏」，義則是而文則非矣。「聘納而取婦，冠絻而親迎」。俗書「冠」字作「」，與「初」字相似，故《藏》本「冠絻」誤爲「初絻」，而劉本又改爲「紱絻」矣。

    有因誤字而誤改者。《道應篇》：「孔子亦可謂知化矣。」「知化」，謂知事理之變化也。「化」誤爲「」，而後人遂改爲「禮」矣。《詮言篇》：「自身以上至於荒芒，亦遠矣；自死而天地無窮，亦滔矣。」兩「亦」字皆誤爲「尔」，而後人遂改爲「爾」矣。

    有既誤而又妄加者。《俶真篇》：「雲臺之高，墮者折脊碎腦，而蟁蝱適足以翾。」翾，許緣反，小飛也。「翾」誤爲「翱」，後人遂於「翱」下加「翔」字，不知蟁蝱之飛可謂之翾，不可謂之翱翔也。《覽冥篇》「治日月之行，律陰陽之氣」，高注：「律，度也。」此三字傳寫誤在「律」字之下、「陰陽」之上，以致隔絶上下文義。後人遂以「律」字上屬爲句，而於「陰陽」上加「治」字矣。《主術篇》：「不智而辯慧懁給，則乘驥而或。」「懁」與「儇」同。「或」與「惑」同。高注云：「不智之人，辯慧懁給，不知所裁之，猶乘驥而或，不知所詣也。」懁，佞也。傳寫以「懁」誤爲「懷」，「乘」誤爲「棄」，「或」誤爲「式」，後人又於「式」上加「不」字，則文不成義矣。《人閒篇》：「孫叔敖病且死。」「且」字因與「病」字相連而誤爲「疽」，後人以下文「謂其子曰」云云，乃未死以前之事，故又於「死」上加「將」字，而不知「疽」爲「且」之誤。且，即將也。

    有既誤而又妄删者。《主術篇》：「堯、舜、禹、湯、文、武，皆坦然南面而王天下焉。」《藏》本作「王皆坦然天下而南面焉」，顛倒不成文理。劉本又删去「王」字，則誤之又誤矣。《人閒篇》：「或直於辭而不周於事者，或虧於耳以忤於心而合於實者。」「周」亦「合」也，謂不合於事也。隷書「周」與「害」相似，故《藏》本「周」誤爲「害」，而劉績不達，遂於「害」上删「不」字矣。下文曰「此所謂直於辭而不周於事者也」，即承此文言之。傳寫誤爲「不用於事」，而後人又改爲「不可用」矣。

    有既脱而又妄加者。《主術篇》：「是故十圍之木，持千鈞之屋；五寸之鍵，而制... -->>

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